靠我即死，靠佛即活——净土宗「机法二种深信」释

　　「两种深信」之文
　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
   这就是着名的「二种深信之文」，出自《观经疏》「深心释」（《善导大师全集》244页）。
　　「 一者决定深信……」就是所谓的「机深信」；
　　「二者决定深信……」就是所谓的「法深信」。「机」就是众生，「法」就是阿弥陀佛。

 

几个问题

　　在具体学习文句之前，先讨论几个问题。
　　第一，怎麽晓得两种深信之文是在解释第十八愿？
　　第二，两种深信是不是两个信心？
　　第三，有什麽必要说「机深信」，直接说深信阿弥陀佛不行吗？
　　第四，根据「机深信」，可以说净土法门只是接引罪人的低级法门吗？
　　第五，信弥陀救度，可是并不承认自己就是那麽差劲的凡夫，能不能往生？

 

第一个问题：

　　怎麽晓得这两种深信之文是在解释第十八愿？
　　「法深信」先说「四十八愿，摄受众生」，接下来说「乘彼愿力，定得往生」，当然就是说的四十八愿当中的第十八愿，因为说「定得往生」的，四十八愿中只有第十八愿──「若不生者，不取正觉」。
　　如果比对第十八愿愿文，「机深信」就是说明愿文里面的「十方众生，唯除五逆，诽谤正法」。「法深信」是说明其余的内容：「无疑无虑」就是「至心信乐，欲生我国」；「乘彼愿力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正觉」。

 

第二个问题：

　　两种深信是不是两个信心？
　　当然不是！是信阿弥陀佛的一个信心，分两个方面来说明──信自己无力，信弥陀有力；信自己必定堕落，信弥陀必定救度。

 

第三个问题：

　　不说自己是造罪凡夫，直接说深信阿弥陀佛不行吗？
　　不行！因为如果我们众生对自己的根机不了解，不知道自己是无力的，靠自己是不可能出离生死轮回的，那就不可能对阿弥陀佛产生决定的信靠而归投於阿弥陀佛的救度。
　　好像一个瓶子，本来是空的，想把水装进去，可是被瓶塞塞住了，这样，就是把它泡在水里面，水也不能进去。要想装水，必须把瓶塞打开。
　　凡夫众生就像这个瓶子，是空的，本来没有一点点功德力量，可是却被自己骄慢心的瓶塞塞住了，自己觉得很满，有修行、有功德、有力量，像这样子，阿弥陀佛救度的法水怎麽能入他的心呢？所以，必须有「机深信」，拔掉骄慢心的瓶塞，才能接受阿弥陀佛的救度。

 

第四个问题：

　　净土法门救度造罪凡夫，所以是低级法门；我是善人，应当学其他高级法门。
　　净土法门救度的人根机低，并不代表净土法门低，反而说明净土法门高。比如医生治病，所治病人的病越重，说明医生水平越高。
　　至於说善人，没有超过普贤、文殊等大菩萨的，这些大菩萨都求生极乐，还有什麽人不应当学净土法门求生极乐呢？《阿弥陀经》里说：「诸上善人，俱会一处。」善导大师《般舟赞》说：「普劝有缘常念佛，观音大势为同学。若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。」念佛人跟观世音、大势至菩萨作同学，人中称为最上，所以，善人应当念佛。念佛是善中最善，不念佛就不能称善。

 

净土门的棒喝

　　禅门有棒喝，净土门也有棒喝。「机深信」就是净土门的棒喝，想入净土门，先过这一关。来到净土门边，不管你是什麽身分、有多大的名气，学问有多深、悟境有多高，戒定慧修持多麽严格，多麽受到信徒的崇拜……只要还有贪瞋烦恼，先遭一喝：「汝是凡夫！罪恶生死，旷劫轮回！」一喝之下，内心震动，好像醉酒的人，来到门外，冷风一吹，醉意全消，顿时清醒，马上想起来自己姓甚名谁、家住哪里、所为勾当。「原来我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造业，轮回生死啊！」如果再迟疑，紧挨一棒：「汝自身，无有出离之缘！」这一喝一棒接住了，净土大门洞开，念佛径直而入。
　　如果躲过了，那这个人就没救了，入不了净土门了。

 

第五个问题：

　　虽信弥陀救度，但不承认自己就是那麽差劲的凡夫，这样的人能不能往生？
　　不能往生！因为他所说的信弥陀救度，只是理论上的一种观念，并没有落实在自己身上。

 

机深信──诊断病情

　　「一者决定深信」：这一段就是「机深信」。只有先信自己是罪恶生死凡夫、无法出离，才能信受阿弥陀佛的救度，所以首先说明「机深信」。好像医生给病人看病，首先要让病人了解他的病情，他才会好好配合。如果病人不了解自己的病情，癌症晚期还以为只是伤风感冒，甚至认为有人说出他的真实病情是危言耸听，那就没法治病了。

 

两种决定

　　「决定」就是没有任何含糊，不会说「可能这样，可能不这样」。
　　有两种决定：
　　一是所信的事决定。
　　二是能信的心决定。
　　只有所信的事决定，真实不虚，能信的心才能决定，才有意义，才正确。如果所信的事本身就是虚妄，能信的心越是决定，就越陷於错误，那就叫迷信。所以，信，正确不正确、决定不决定，关键在於所信的事上面。
　　「机深信」当中，「自身现是罪恶生死凡夫」等，是所信的内容；这是摆在眼前的事实，我们本来就是如此。
　　事实虽然如此，但并不是人人都能认识，有人能认识，有人认识不到。认识不到就没有深信，谈不上决定。只有认识到自己正是这样的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「决定深信」。
　　「决定深信」：就是决定信、深信。「决定」，不改变；「深」，不动摇。「决定深信」就是不改变、不动摇的信。像大树根深，风吹根不动摇；小树根浅，风一吹根就动摇。一个人信根不深，听到人家说什麽马上心里动摇──「我这样的人，念佛真的能往生吗？」信根深厚的话，不管人家怎麽说，自己心里不动不摇，明明白白。

 

自身三样

　　「自身」这两个字很重要，很亲切，所谓「个人生死个人了，个人吃饭个人饱」，说一千道一万，如果和自己了不相关，那又有什麽意义呢？
　　自身是什麽样子呢？善导大师下面用了三句话来说明：
　　1.「现是罪恶生死凡夫」──现在的样子。
　　2.「旷劫以来常没常流转」──过去的样子。
　　3.「无有出离之缘」──未来的样子。
　　三句话，就把我们现在、过去、未来的样子画得很清楚了。

 

 凡夫五笔

　　善导大师是阿弥陀佛化身，不仅在净土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁画、音乐、梵唱、歌、偈等各方面都有极高的艺术造诣。世界着名的龙门石窟卢舍那大佛就是大师监造的，大师一生画了几百幅净土壁画。我觉得善导大师这几句话，也好像画画一样，寥寥几笔，就把我们的凡夫样儿，活生生地勾画出来了。
　　我们来看，先看现在的样子（也像看一幅画一样，先看总体，再看细部）。
　　总体：是凡夫，不是圣人；在生死，未出轮回；造罪恶，缺少福善。我们总体就是这个样子。
　　再看细部，好像绘画运笔，大师用了五笔：
　　第一笔：
　　用「凡夫」二字，画出轮廓。
　　凡夫的样子出来了。
　　第二笔：
　　用「生死」二字，画出步态。
　　正在生死路上蹒跚摇摆。
　　第三笔：
　　用「罪恶」二字，画出神情。
　　蹒跚生死的凡夫，一身罪恶的神情。
　　第四笔：
　　用「现是」二字，画出面容。
　　从远到近，来到了我们的面前。
　　第五笔：
　　用「自身」二字，画出眼目。
　　定睛一看，啊？不是别人，竟是我！
　　这样由粗到细，从远到近，我们越看越清楚，越看越明了，原来那个蹒跚生死当中的罪恶凡夫就是我啊！
　　凡夫前面有四个字「罪恶生死」。既然是凡夫，就还在生死（出了生死就是圣人，不是凡夫了），所以说「生死凡夫」。为什麽会生死？因为罪恶，不造罪恶就不会有生死，所以再说「罪恶生死凡夫」。
　　「罪恶生死凡夫」前面又有四个字「自身现是」。「现」，是现在，从无量久远的时间，一下锁定到现在的时刻，一个点，这就很贴近了。「自身」，是从无量多的众生锁定到自己一人，也是一个点，这就更切己了。虽然过去未来都有无量无边的罪恶生死凡夫，但那都和自己无关。这里「机深信」不说别人，只说自己。

 

「本来是佛」 与 「现是凡夫」

　　我们听惯了「本来是佛」这样的话，乍一听「现是罪恶生死凡夫」，可能觉得太难听，不顺耳，不舒服，但这也正像「良药苦口利於病，忠言逆耳利於行」一样，对我们反而是有利的。虽然体性本来虽然是佛，但现实却是凡夫，当下起心动念都是罪恶。任何一个关心自己生死大事的人，绝对不能满足「本来是佛」这样一种观念，而要切实解决「现是凡夫」的问题。要想摆脱罪恶生死凡夫的名分，就要专念阿弥陀佛名号。
　　「旷劫以来常没常流转」：「旷」是广大，像虚空一样广大，「旷劫」是广大久远长劫的时间，是没有起始的久远，又叫「无始劫」。无始劫来，一直流转於生死，从来没有出离过。这是我们过去的样子。如果不说明，有人可能还认为自己是乘愿再来的菩萨呢。
　　「无有出离之缘」：没有办法出离生死轮回。「缘」和「因」相对，如果一个人不想出离生死轮回，就是没有出离之因；这里说「无有出离之缘」，是说虽然想出离，有了因，可是没有办法出离，也就是没有缘。比如想过河，但是没有船，还是过不了。
　　谁没有出离缘？自身！自身无有出离之缘。向茫茫未来而看，我们就是这个样子，靠自己出离不了生死，当然，过去、现在也都是这个样子，只不过过去已经过去了，把希望转向未来吧，未来还是这样──这不等於是判了死刑了吗！

 

「机深信」的结论

　　总结一下，「机深信」也可以读作三句：
　　1.决定深信：自身现是罪恶生死凡夫。
　　2.决定深信：自身旷劫以来常没常流转。
　　3.决定深信：自身无有出离之缘。
　　前两点是事实，第三点是结论。重点是信第三──自身无有出离之缘。
　　自身既然没有出离之缘，那要怎麽办？必须把眼睛从自身引开，看向身外，不能在自己身上找，因为自己身上找不到出离缘；从过去旷劫，到现前念念，不管怎麽找也找不到。
　　我们只要把眼睛稍稍一转，就可以了。转向哪里？转向阿弥陀佛，所谓「一向专念」──唯一向着阿弥陀佛，不向其他；一向向着阿弥陀佛，不向自己。这就是下面的「法深信」。

 

「法深信」──对症下药

　　如果拿医生看病作比喻，「机深信」就是诊断病情，「法深信」就是对症下药。「机深信」诊断的结论是──自身无有出离之缘，死定了！「罪恶生死凡夫」，重病号，绝症患者。
　　这样的绝症患者，有什麽神医、什麽妙药能治？我们来看：「二者决定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法药。
　　「一者」、「二者」是表示有义理上先後的关系。必须先信知自己是病人，然後才谈得上信医生；必须有「机深信」，才会有「法深信」，所以说「一者」、「二者」。
　　「决定深信」：还是一样，不改变、不动摇的信。

 

 信什麽不改变、不动摇？

　　「彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生」：神医──阿弥陀佛；妙药──四十八愿！信此，不改变，不动摇。
　　「摄受」，就是救度；「众生」，就是前面「机深信」当中「无有出离之缘的罪恶生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿弥陀佛医王能救度我出离生死，只有四十八愿的法药能对治我的罪恶」，所以加一个「彼」字──「彼阿弥陀佛」，而不是其他的佛菩萨，其他佛菩萨没有四十八愿；「彼四十八愿」，而不是其他法门，其他法门治不了我们的罪根。
　　「无疑无虑」：无疑也无虑，没有疑心，也没有顾虑。没有什麽疑心呢？「我这样的罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救不救？」没有这样的疑心了，因为彼阿弥陀佛四十八愿救的正是我。没有什麽顾虑呢？「虽然说阿弥陀佛发愿要救我，但我福善少、罪业多，怕不能往生吧？」现在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿弥陀佛的愿力，定得往生，所以没有顾虑。阿弥陀佛四十八愿摄受我，所以无疑；乘彼愿力，定得往生，所以无虑。

 

 盲人学盲文

　　如果因为自己是造罪凡夫，反而怀疑弥陀的誓愿，那就冤枉了。在座的有一位北京的张居士，她做什麽的呢？她是做盲文教育的。由盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎了，他要读书怎麽办呢？就要给他发明盲文，盲文是用手来触摸的，是不是？正是因为慈悲你是个盲人，看不见，才为你发明盲文。你却说：「我是个瞎子，我怎麽能看见、我怎麽能读书？我怎麽能识字？」正因为你是个瞎子才要你来学盲文好识字啊！你不要以为你是一个盲人，反而退回去，说：「我是个盲人，我不够资格学盲文。」盲人没有资格学盲文，还要让不盲的人学吗？你是盲人，最有资格学盲文！
　　阿弥陀佛正是慈悲我们不能修行，才为我们发明六字名号，让我们好念佛往生。若说「十方造罪的众生，没有资格念佛往生」，那让阿罗汉念佛啊？让菩萨往生啊？所以，我们是最有资格念佛往生的。这个，不要推辞。
　　阿弥陀佛为什麽把手伸下来？就是因为你往後跑，他伸一截；他赶一截，你退一截；他又赶一截，你又退一截。所以，阿弥陀佛老是弯着腰，很辛苦地追你。
　　希望各位莲友，慈悲慈悲（现在不讲阿弥陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出来，不要退缩（「哎！阿弥陀佛，你的手这麽乾净，我的手不好意思抓您的手。」收起来了）。哎呀！你这个手，干坏事、抓贪瞋痴勇猛得不得了，抓住不放，让你抓佛的手，你却不敢──这就是凡夫的卑劣心态！
　　所以，「机深信」要这麽信，因为机和法是相应的，如同刚才讲的盲文，盲文正好对盲人，盲人正好学盲文；我们是造罪众生，正好念救度造罪众生的阿弥陀佛，这不是铁打铁刚好嘛！是不是？涵盖相称，非常吻合。造罪凡夫今天刚好遇到阿弥陀佛本愿，这是歪打正着啦！是弥陀为我们发愿成佛，我们才专念这尊佛。
　　当然，其他诸佛都会宣传阿弥陀佛的誓愿，都会劝导我们专念「南无阿弥陀佛」。从这个角度讲，诸佛的慈悲跟阿弥陀佛平等；但是，慈悲的源泉，来自於法藏菩萨的第十八愿。如果没有这第十八愿，诸佛的大慈大悲就不够圆满，对我们来讲，永远是个空洞的名词。因为我们没有得到实际利益啊！所以，机法两种深信说明：阿弥陀佛要救度的就是我们这样的罪恶凡夫。
　　下面说「乘彼愿力，定得往生」。善导大师讲的话，真的是有味道。「自身无有出离缘，乘佛愿力定得生。」这个叫做绝处逢生。
　　我们看前一句，完蛋了！绝望啦！「现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」，从自己身上找不到一点点出离的机会啦，一点点可能性都没有，所以「自身无有出离之缘」。
　　很多人在自己身上找出离之缘：「我这样修，应该能修出点出离缘吧？我那样修，应该有点出离之缘吧？」善导大师一棍子就把我们打醒了：「没有啊！你怎样修都是造罪凡夫，常没常流转，没有出离之缘！」那怎麽办？要调过头来看，眼睛不要老盯在这里看，我们心里边是一片黑暗，要调过来，看阿弥陀佛，出离之缘在那个地方。所以，决定深信彼阿弥陀佛以四十八愿为我们成就大愿业力增上缘；以四十八愿摄受没有出离之缘的造罪凡夫。我们仰赖阿弥陀佛大愿业力，而能够乘佛愿力，定得往生。
　　前面说「无有出离」，下面说「定得往生」，那简直是从最低谷一下子跳到最高峰。「无有出离」之人，获得「定得往生」，这就是《观经》下下品的众生，造作五逆重罪，眼看着马上堕落地狱——他是没有出离之缘啦！但是临终遇到善知识，给他讲「南无阿弥陀佛」，缘来了！他称念了十句，当下就往生西方。
　　这就是阿弥陀佛不可思议的慈悲，让那个决定不能出离的人，而定得往生、定得成佛。这个最不可思议！
　　古往今来，对净土法门信心的解释，以善导大师的「机法两种深信」最为突出、最为鲜明、最为生动和最为直接，单刀直入，直切根源，开门见山，彻底明了。一机一法，凡夫即是死，弥陀即是活；靠自身即是死，乘佛愿即是活。由死转活，完全在於乘佛愿力，乘佛愿力是关键。
　　如果不乘佛愿力，罪恶生死凡夫永远不能出离。一旦乘佛愿力，「罪恶生死」也好，「旷劫流转」也好，「无有出离」也好，通通一扫而空，毫无障碍，决定往生。
　　所以，这两种深信，可以讲是绝妙无比啊！如果没有「机深信」，只讲「法深信」，谁都信不来，你讲一万遍他都不能相信，「是啊！专念名号就决定往生啊！那是指那个有修行的，是指那个出家的，是指那个能读诵大乘经典的。我是没有分的，我罪业重啊！业障深、烦恼多、妄想多！」善导大师在前面首先讲了「机深信」：「就是这样的罪恶根机，常没常流转的凡夫，阿弥陀佛才为你发愿啦！」为我啊！为自身啦！说「四十八愿，摄受众生」，就摄受这样的众生。那我们是这样的众生，刚好是阿弥陀佛救度的对象，是阿弥陀佛发愿摄受的对象，所以，我们念佛往生是天经地义，是理所当然，是铁板钉钉、不能改变的事情！

 

小 结

　　两种深信之文，主要说明了第十八愿当中「机」和「法」血肉相连、一体不离的关系。
　　1.让我们彻底明了自己是怎样的一个凡夫，而对自己不存一点幻想。
　　2.让我们彻底归投阿弥陀佛的救度，没有一丝疑虑。
　　3.「机」和「法」互相含摄、互为答案。
　　没有出离之缘的罪恶生死凡夫，需要什麽样的法？答案在下面：彼阿弥陀佛四十八愿。
　　彼阿弥陀佛四十八愿救度谁？答案在上面：无有出离之缘的罪恶生死凡夫。
　　对「机」的描写让人觉得：有千山万水在聚积、在盘旋、在回荡，层层叠叠，找不到出口；来到「法深信」，「彼阿弥陀佛四十八愿」，突然就像群山搬移、水路顿开，心中所有积郁一泻千里，所谓「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿弥陀佛功德大宝海。真是畅快！

   选自《第十八愿讲记》