「请易」

是故若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。（《易行品》）

       「若诸佛所说有易行道」，「若」字显示不定，就是说问的人也不清楚，但是他希望有个易行道。到底有没有？如果没有怎麽办？那就没办法了；如果有，「诸佛所说有易行道」，「疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之」。

       这个易行道，说了三个词：一个是「疾」，疾就是快；一个是「得至」；一个是「方便」。这三个词是和前面相对应的：前面说「久乃可得」，这里说「疾」，「我不要那麽长久，要快一点」；到底快到什麽程度？第二说「得至」，前面说「或堕声闻、辟支佛地」，那不行，「要保证我肯定能到达阿惟越致地」；第三说「方便」，方便是针对前面的「行诸难行」，「我不要诸难行，我要有方便的」。这三个词虽然在一句话中，但是和前面有番对关系。

       「愿为说之」，如果这样的话，你就跟我说。

       这里易行道的具体内容虽然还没有展现出来，但如果跟前面难行道相比的话，它必须是不艰难的，必须是不需要长久时间的，必须是没有堕落风险的，必须是能方便到达不退转地的。

       这个问题，我们在心中有没有问出来啊？一个人在修行，如果没有问到这样的问题，底下就不要说了。如果能问到这样的问题，这个人就可以得救了。往往有的人在佛门里待了多少年，很艰苦地用功修行，心里总是隐隐约约有一个问题：「这太难了！到底有没有易行道呢？」只要真正有心求道，这个问题是万人共通的。

       对一个无常观很深的人说多少生多少世以後能得解脱，他就会觉得这要等到什麽时候！一万年太久，只争朝夕，何况说几万劫之後。如果这个人罪恶感很深，就会说：「这个我达不到，很难啊，一堕落就不得了！」这样的人，一定会在心中自问。

       「若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之」，「我愿听之啊！」有这样的心，你的根机就开始成熟了。佛菩萨度众生非常善巧，这时候，你一定会遇到这样的法缘；如果遇不到，说明你的根机还没有成熟。

       这里这样问，有很大的恩德。这一问也是我们每个人内心的疑问。仔细体会，我们都有这样一个声音，都有这样一个小鼓槌在敲，「咚咚咚」，来叩问。所以「若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之」。

       一个人如果很骄慢，认为自己很能修行，他会问这个问题吗？根本就问不出来。他会说：「好啊，难行道！我正想大干一场，以显示我挺厉害。修诸难行，有多少？」「八万四千。」「八万四千我可以啊！」「久乃可得！」「没关系啊，我下辈子下辈子还可以修。」这就是无常观不深，罪恶感也不强，这就是比较肯定自我的人。当然，也可能他是这样的根器，但大多数都是对自我用了放大镜。

       难行道难到什麽程度？可以把《易行品》前面之三品──《发菩提心品》、《调伏心品》、《阿惟越致相品》看一看，到底难到什麽程度。