略谈中国佛教的「宗」
一、中国佛教宗派的成立
普通人说话、做事、写文章都要有宗，俗话说「万变不离其宗」。佛教修行当然更要有宗——有所宗才有主心骨，才能左右逢源，贯彻始终；不会自乱阵脚，进退失据。
佛教从印度传入我国，最初是经典翻译，往往译场同时也是教学的地方，译出一本，便讲学一本，流通一本。这时候还很单纯，没有什麽宗不宗的问题。
但随着经典翻译的累积，情况变得复杂起来：
一是佛教经典法门很多，号称八万四千，浩若烟海，一般人不可能都学，要如何选择；
二是诸经典法门之间存在很大差异，要如何分判抉择，理出头绪；
三是人师教学的不同，同一部经典往往有不同、甚至矛盾的解释，学人又要依何为准。
面对这种情况，作为一个修行人，必然会在心中反覆地询问：我要修行哪一个法门？为什麽要修这个法门？怎麽样修这个法门？又如何看待其他法门？
起初这只是个人的事，带有随机性；但当这些问题成为普遍性、而普遍觉醒了这种意识时，整个佛教界便萌生了「创宗运动」。终於经过数百年的努力，到隋唐时期形成中国佛教大乘八宗。这八大宗派，其实是为大众提供了八套指导修行的理论系统。
佛教宗派，为佛教传入中国之後所形成的特有现象，亦是中国佛教之根本特色。说到中国佛教宗派的创立，人们往往关注的是那些开宗立教的大祖师的作用与贡献，这本无可厚非；但更本质地来看，中国佛教宗派的创立，绝不只是几个屈指可数的祖师用其短暂的一生所能完成的，而是综合了自佛教初入中国直到隋唐，总共六七百年间，所有佛教徒共同探索追求、共同参与其中的成果。它是一项持久而广泛的群众运动，借由诸宗开宗祖师们的智慧，而有了画龙点睛、临门一脚的功效。
正是由於有了这样丰厚的群众土壤，中国佛教宗派的创立，才成为佛教在中国真正扎根繁荣的标志，从此影响久远，并昂首阔步地走向世界。
中国佛教宗派的创立，是中国佛教史上的大事，也是世界佛教史上的大事，有着不可逆转的必然性。宗派创立，是佛法修行实践的现实需要，是选择法门、修行法门、弘扬法门的必然。现在有人不了解这些，以为宗派理论很繁琐，宗派建立没必要，甚至以门户之见鄙薄之，可说短视无知。没有「宗」，甚至也没有宗的意识，胡子眉毛一把抓，犹如入大海而弃南针，行暗路而迷北斗，美其名曰「兼修兼弘」「圆融无碍」，恰是佛门自掘其根的衰象。
二、中国佛教宗派的演变
中国佛教宗派成立之後，一切的弘法修行都依据各宗的规范而进行。其中唯识宗、三论宗、密宗不数传而中止，律则被「清规」所取代，故八大宗派中相对长盛不衰、影响久远的是天台、华严、禅、净土四家，简称「台贤禅净」。其中天台、华严，因其理论宏富严密，称「教下」；禅则自标「教外别传」，称「宗门」。
在长期弘传的过程中，诸宗教理与行法不可避免地互相涉入，互相影响，但本质上各宗还是保持着本有的特点，这是因为他宗思想融入本宗之前，先经过本宗的解释，完成了本宗化。由此可以证知，中国佛教各宗派理论的完善圆熟，在相互包容开放的同时，有类似「防火墙」的自我保护功能，同时有强劲的力量消化吸收他宗有益的思想，为我所用。
但其中净土宗的情形最为特别：一方面诸宗汇归净土，净土法门的影响日益壮大；另一方面净土失去本来的创宗理论，无法面对诸宗进行本宗化的改造吸收，以致净土一法成为「共宗」的同时，也成为「寓宗」，成为最不具宗派特色的最大的「宗派」。
所谓诸宗汇归净土，乃是由於时代的推移，众生根机难以适应诸宗自力修行的法门，而纷纷转入念佛求生极乐：一般人不要说按天台宗「一念三千」的理论修持一心三观，或按华严宗「十无碍」修持法界圆融观，即使只研读、理解其宗派理论，也缺乏心力与智慧。禅宗则更因法门高峻，直接上上根机，令人无从下手。故大约从诸宗创立不久，乃至诸宗创立之初，诸宗大德就开始或作疏宣扬、或实际兼修净土法门了。如着名的天台宗智者大师，在生有净土的疏释，临终瑞相昭着往生极乐。经此示现，此後天台一家皆修净土，而有「台净不分家」之说。其他如华严、禅、律诸宗大德自行化他，也多求生西方，数不胜数，以致形成诸宗汇归净土之风潮；降至明清，已然是净土一家统领诸家，一句「南无阿弥陀佛」成为整个佛教的代表；现代的佛教徒则百分之九十以上皆修弥陀净土法门。
然而诸宗汇归之後的「净土宗」，也大大削弱了当初善导大师所创立的净土宗的宗派特点，不论是在理论建构上，还是在修行仪则上，都明显地依附圣道诸宗进行，掩盖了净土宗「本愿称名，凡夫入报」之根本特色。这是因为大约唐末宋初之际，创立净土宗之根本教典，如善导大师《观经疏》、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》在中国失传，以致後人失去依准，自修弘化皆不得不权附他宗。
直到清末民初，由杨仁山居士从日本请回善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》，清晰而完整的净土宗宗派理论，以及由此理论支持的修持方法，才渐渐呈现出来。
现代交通方便，资讯发达，除了传统佛教，其他如南传佛教、藏传佛教，人们也都很容易接触到，「人间佛教」也成为一时之新。藏传佛教讲究传承清净，故其宗派特点依然鲜明，这是非常难得的传统。但现代人心粗气浮，似乎难以适应精密的理论抉择，而习惯於快餐式进食，故只要有人随便举出一部经典，或宣扬某个法门，立即就可以吸引大量的人众。人们已经不知道什麽是「宗」，也无心寻「宗」。可是对於一个严肃的修行者来说，必然不肯如此草率盲从。诸宗汇归净土，净土宗必须复其独立完整的本来形态，才能使衰靡已久的佛教重竖脊骨——此为当今佛教的时代课题。
三、宗的定义
法相宗的窥基大师（玄奘大师的弟子）在《大乘法苑义林章》当中解释：宗，为「尊」「崇」「主」之义。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，统领一切。引申即为「独尊」「统摄」「唯一」「最胜」等义。
八万四千法门，有尊、有崇、有主，才有宗；否则就没有宗。
据此，我们可以简单定义：在佛说的一切法门中，独尊某一法门为主，并以此法门统摄其余所有法门之教义体系，即称为「宗」。
四、宗的特性
由宗的定义，可知宗有以下几重特性：独尊性、统摄性、体系性。
1.独尊性
独尊某一法门为主，唯一而无二，不可能有与之并列、平等的法门存在。
如国无二主，比喻一国不可能有二王。在一宗之内，也不可能有两个平等、并齐的法门。如禅宗独举「直指人心，见性成佛」，净土宗独举念佛。这样才能立宗，不然宗就不能成立。
但这并不是因为要立宗才有的武断主张，而是因为经中本有此义，故据而立宗。比如《法华经》说「唯此一乘法，无二亦无三」，天台据此而立宗。《无量寿经》称赞阿弥陀佛「我建超世愿」「诸佛光明所不能及」「诸佛中之王，光明中之极尊」，净土依此而立宗。
2.统摄性
以此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。
这样就能很好地兼顾佛法的整体。同时，这个宗派才能建立起来。如果在法义上不能高屋建瓴地统摄其他法门，那就无法独尊无二。
比如小乘和大乘相比，小乘要独尊，尊不起来，小乘心量也小，证果也小，怎麽能够统摄大乘呢？大乘就可以统摄小乘。
大乘里面又有种种不同：有渐法、顿法，有权法、实法，有偏法、圆法。总是顿法、实法、圆法统摄渐法、权法、偏法。
3.体系性
为了达成统摄，必须有系统的安立，以使一宗之内，所有法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成整然而严密的体系。
有了这个体系，才能保证自宗法门处於独尊的地位，同时维护佛法的整体性，以使佛一代所说法门各各都有其相应的位置。如此，左右逢源，进退自如，建立一家理论，指导行人修学；否则，支离破碎，漏洞百出，宗都建立不起来，如何指导修行。
五、成熟完整意义的宗
宗派的建立，有一个逐渐发育成熟的过程：起初源於个人修学的需要，进而成为指导大众修学的需要；起初源於对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判整理。成熟完整意义的宗，必然具有独尊性、统摄性、体系性；否则的话，就是不够成熟。
起初创宗的大德，本於自我修学佛法的特别感悟，进而悲心愍众，弘扬此法门，所以才要立宗；并非为显示我能，独立门户。除了佛万机普育，万法并开，诸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有缘，也就是各有所宗之法门，以摄化与此法门有缘的众生。
立宗原为弘法，弘法必有所宗：为突出我之法门，故有「独尊性」；为兼顾其余法门，故有「统摄性」；为使自他一切法门整然有序，故有「体系性」；系统安立，不容破坏，故有「排异性」，如生命体之排异功能。
系统安立，要保持它的稳定性。一旦破坏，系统散架，就无所谓独尊，也无从弘法。
一个生命体，跟它相应，它就接受；若不相应，它就排异。比如接骨，安钢板，与原身不同质，身体就会排异。成熟完整意义的宗派，是活的，就像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不成其为指导学人修行的活宗，而是死物。
虽说排异，但因为是在对一代佛教已有系统安立的前提下的排异，仅为保证本宗法义纯正的施设，所以不会影响佛教整体。
中国佛教诸宗的建立，很好地起到了突出自我法门、兼顾一切法门的双向功能，便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行；实为中国祖师之伟大创举，智慧结晶。
突出我宗法门，依止这个法门有缘的众生就能信心百倍；兼顾其余法门，就为他宗预留了推展的空间。这样虽说有八宗，不但不会彼此掣肘，反而目标一致，如分兵合作，协同作战，佛教整体弘法大业才会有序进行。纵观中国佛教宗派的成立、发展、演变历史，只有和谐相处，相生共荣，从来没有教派纷争，更不必说流血冲突，充分实证了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛门祖师的悲智双融，自利利他。