第十八愿 「乃至十念」辩义

       有人以查遍《无量寿经》各种译本、未见第十八愿文「乃至十念」有口称佛名之义，遂疑善导大师「称我名字，下至十声」之释，今即答之。因来问前提不受祖师之教，故不得已，先引经文、道理，委曲而说。然而我人离开祖师教说，全如盲人，妄逞小智，实觉惭愧，又极为辛苦。此种吃力不讨好、隐伏诸多过失之事，以後绝不再做。

 

 

一、「乃至十念」以佛名为体

1.第十八愿成就文：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」

 

2.第十八愿成就偈：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」

 

3.《如来会》第十八愿：「若我证得无上觉时，余佛刹中诸有情类，闻我名已，所有善根心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除造无间恶业、诽谤正法及诸圣人。」

 

4.第十八愿前之第十七愿：「设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。」

 

5.四十八愿中，凡是说到他方世界众生能得利益的，几乎一律标以「闻我名字」，总共有十几愿之多。

 

6.另，梵文本第十八愿也说：「若果我成佛，凡是无量佛土的众生听到我的名号，将会生起往生之心，而且回向善根，乃至生起十念的往生佛国心。若不往生，我就不成无上正等正觉；但造作无间业和诽谤正法除外。」

 

7.又梵文《无量寿经》英文版《极乐庄严经》第十八、十九往生愿，也都说到「听到我的名字以後」。

 

       故知「乃至十念」不管是怎样形式的「念」，其内容一律以「南无阿弥陀佛」名号为体，也就是以佛名为本质内容，为根本来源；离开佛名，「乃至十念」即成空洞无物。故谈论「乃至十念」时，无论如何不可能离开佛名。

 

 

二、「念」有多义

       由於佛陀圆音说法，往往一个简单的音节能包含无量无边妙义，摄受种种不同根机的众生，令每一个听到的人都以为是对我说的，也都以为自己听闻的是正确的；各自按所听闻、理解的如实修行，也都可以得到相应的利益。

 

       若以汉语的「念」字，便有口称的称念，及心思的思念、忆念、想念，乃至思维念、观察念等等。「乃至十念」的「念」字，若就前面的「十方众生」以及当句的「乃至」二字，极有可能包容了所能罗列的一切形式的「念」。

 

 

三、「念」不离名

       但无论是怎样的「念」，不可能离开佛名，因为离开佛名，便如无源之水，没有「乃至十念」了。也因为凡夫的思维，一定要以「名」（名词概念）来进行，是一连串名的连接；离了「名」言，便无法思维。不论我们念佛的净土，佛的色身，佛的功德，佛的慈悲……首先起作用、根本起作用、一贯起作用的，是佛的名字。如「阿弥陀佛」的净土、「阿弥陀佛」的色身……也就是无论如何的「念」，佛名是俱生的，同时生起的。

 

       若念佛法身，直契真如实相，乃破无明大士境界，已非净土宗之凡夫念佛矣，故非所论。

 

 

四、「念佛」即是「念佛名」

       在我们的经验世界中，有时想起一个人，可是忘了他的名字，这时我们的思维便如同发生梗阻一般不畅，有的人会急得头上冒汗，直到最後放弃，当然更不可能传达给他人你要说的是谁－－这不过依然经验世界的事。佛的世界乃是超经验的世界，一切皆非凡夫境界，唯有名字可说。经言：诸佛世界不可说示，唯除名字。（原文待查）

 

       所以念佛虽有种种，如念佛的相好、念佛的慈悲、念佛的功德、念佛的名号等等，对上根众生来说必定不离念佛名，而对下根众生来说仅仅只是念佛名。

 

 

五、「念佛名」才是念佛

       对於下劣凡夫来说，只有称念（含心念）佛名才是真正意义、完整意义的念佛，其他不过是附加在佛名上的一分想像而已；只有佛名是来自佛的真理界之物，超出世间，其他一切思维念皆不离此世，都是此世之物。如念佛的慈悲，往往我们想到的只是父母的慈悲，真正佛的慈悲是怎样的，我们不可能触及到的，只能用我们的经验作少分相似的比拟而已；故只有念佛名才契入佛的本体，其他一切念皆是影像。尤其阿弥陀佛是以名号救度众生的佛（这从诸佛称名愿及四十八愿可清楚明了），名体一如，称念彼佛名号，一切皆含。

 

 

六、「口称」与「心念」

       念佛名有二种：一口称，二心念。发於口为口称；不发於口，唯在心中，为心念。然心念也有声相，只是没有发於口而已。所以从根本来说，心念、口称都是念的佛名，都一样。但比较来说口称更胜，有三：一、心念难而口称易。如教八哥、小儿、愚人、极大烦恼人、极危险境地人，以心力不及故，皆难心念，口称则易。二、口称力大，能带起心念。三、口称摒弃凡夫念，直契佛觉。

 

 

七、《观经》的启示

1.同为净土三经的《观经》，其内容无论如何不可能离开《无量寿经》四十八愿。故善导大师解释《观经》一开始就说：「言『弘愿』者，如《大经》说……」，指出《观经》与《大经》紧密相关、一体不分、互相照明的关系。

 

2.例如《观经》所说佛、菩萨、净土庄严功德，与四十八愿及其成就，皆有对应关系：其中说到往生行因的十三定观及上六品大、小世善，是对第十九愿「发菩提心，修诸功德」的展开解释；下辈三品恶人念佛往生，寻比四十八愿，只能是对第十八愿的展开解释。古德尤以为，凡诸经中说到念佛往生处，皆为第十八愿成就，而不仅仅是《观经》。

 

3.尤其最为关键、最为精彩的下品下生，与第十八愿相比有几个共同点：一、都说到「至心」；二、都说到「十念」；三、都说到「五逆」。

 

4.《观经》十念既然是「令声不绝，称南无阿弥陀佛」的称名，则第十八愿之「十念」自然也是「十声称名」。 这就是以佛证佛，以经解经。

 

5.尤其《观经》最後流通分，阿难请问：「此法之要，当云何受持？」世尊答以：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」明确显示「持无量寿佛名」为整部《观经》的法要，这与《大经》法要在第十八愿念佛往生，《小经》法要在「闻说阿弥陀佛，执持名号」完全一致，则第十八愿之「十念」自必也是执持阿弥陀佛名号的十念，也就是十声称名。（关於「执持名号」，龙树菩萨《易行品》说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。」）

 

6.第十八愿的「十念」，若没有释迦牟尼佛在《观经》中的亲口解释，可能会歧义多存；然而若没有弥陀化身的善导大师对《观经》的楷定解释，愚惑凡夫仍难明白。当念佛祖深恩，摒绝凡夫小智。

 

 

八、会通诸译不同

       诸译中对「乃至十念」的「十念」或「念」译法计有如下不同：

1.（听到我的名号）……乃至生起十念的往生佛国心。

2.（听到我的名字之後）以平静的、清净的念头沉思，思维於我。

3.（听到我的名字之後）重复了十次极乐世界的念头。

4.（得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严）闻已思维，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。

 

       这些译法对念字多数取思维念，若依上第一点「乃至十念以佛名为体」及其余各点之说明，无论译语如何，与「十声称名」皆不矛盾；而且唯有如下下品一般，不杂凡夫主观意识分别的口称佛名，才谈得上「平静的、清净的念头」。

 

 

九、祖师对「乃至十念」的解释

       凡我净土门相承祖师，皆依《观经》下品下生之十声称佛，解释第十八愿「乃至十念」。

 

1.善导大师每每说「称我名字，下至十声」。亦在《观经疏》最後结论说：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」以《观经》称名，与弥陀本愿乃是一体之物。

 

2.道绰大师圣净分判：「《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」其「纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字」，完全是《观经》下品下生之释义。

 

3.昙鸾大师《往生论注》上卷末解释「十念」有二义：先取心的忆念，就「观」字来解释，「若总相，若别相，随所观缘，心无他想，十念相续，名为十念。」接着就「口称」名字来解释，说：「但称佛名，亦复如是。」通看《论注》全体，以称名解释为正。易行故，相承故，名号为体故，多处释为称名故。

 

       值得注意的是，大师对「十」的解释，认为此处的「十」未必是数量词，只是表示业成；又言「通神者言之」，即在阿弥陀佛立场知道何为「十念」，凡夫不知；故非凡夫境界，则凡夫「不必须知头数」「何暇须知念之头数」。接着说：「若必须知，亦有方便，必须口授，不得题之笔点。」此处所谓「方便」，昙鸾大师并没有说，若依後来道绰大师、善导大师的解释，即是十声称名，一声即是一念，岂非方便。这才有後来风行的记数念佛，若是观佛或思维，如何记数？所以才有问：「心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？」依此可知，所谓十念的思维，十次愿生极乐世界心，越发不可能离开称名，不然「十」字即无法解释。就念佛的经验，愿生心乃是一念发起， 念念相续，绝非一念愿生，间隔之後再一念愿生，累积而有十念。累积而有十念的愿生心（或思维），恰恰是不具足回向发愿心，不如法修行，是要摒斥的。故十念的愿生极乐世界的心，当是俱伴十声称名底下愿生心的相续，不过借外相称名表示为十的数字。

 

4.龙树菩萨本愿取意文：「阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归……」，也是以称名来解释本愿的「念」。因易行道乃是为怯弱下劣的凡夫所说，怯弱下劣以《观经》下下品为最。

 

5.天亲菩萨《往生论》乃依《无量寿经》为主，通释三经之论。若就《无量寿经》经文无一处说到口称佛名，五念门中依何而立赞叹门之口业称名？「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」岂有更速於下劣凡夫一声口称、具足无上功德之称名乎？可知也是取《观经》称名释《大经》本愿十念。

 

6.善导楷定古今以来，何师何祖不遵口称佛名之教？岂此等祖师大德－－永明、莲池、蕅益、印光皆无知无识之辈，不检经文，人云亦云，盲然而从乎？纵然盲从，彼道高一世、名振千古之高僧皆甘随善导之後，不以为耻，吾人亦何必以为耻辱？又从古及今，但盲从善导、口称佛名往生者，瑞相昭着，无量无数，盲从而得此大益，不亦可傚法乎？正乃「将错就错，西方极乐」，又何不可！盲从善导及历代祖师也是盲从，盲从自心也是盲从，如我愚者，宁从善导！

 

       今日寻章摘句之人，遍查经文，反而不知「乃至十念」之义，竟疑菩萨祖师之释，如蚂蚁爬遍泰山不见泰山，遂高声宣布：「我历经千辛万苦，考察已遍，并无泰山。汝等所见，皆是错误。」闻者只觉可笑。

 

 

十、今人可以离越祖师直接解经吗

       佛经幽深，凡夫智浅。我此一门，依正依三经为根本经典，然非依我人凡夫浊眼所见为准，乃是依相承祖师清净法眼为准，故正依经典与相承论释乃是一体不可分割之关系。其有欲凌驾千古之上者，必不以为然。

 

       然而如气球高在天际，虽跛人不起於坐，若能手牵气球所垂之线，则球在手中。纵有健人，若离此线，跳跃奔突，也绝不可能够着天空中的气球，最後必跌仆而死。气球乃经典，垂线乃相承。

 

       又如河流源於雪山，饮河水即饮雪山之水，若拒河水而不饮，一定要登雪山之巅取而饮之，是谓智乎？纵然得饮，不过门前河水，然皆累冻死於半路，无一人得至山顶者。雪山喻佛经，河流喻相承祖释。

 

 

 

十一、怎样读佛经

       以极恭敬心而读。

       以极谦卑心而读。

       我无知无识、诚惶诚恐心而读。

       以真为了生死心而读。

       以相承祖师释义为标准，绝不敢妄拟私意。

 

       懈怠心、骄慢心、自以为是的心，欲求新奇见解，欲超古人，拘泥一文一句，一叶障目不见泰山之死於语下，此等一切，皆与经法不相应。
真为了生死而苦恼的人，自然得尝法喜妙味。如饥者最知饮食之味。
无道心者，读遍大藏，着作等身，亦如营养学家分析食物头头是道而不知其味。

 

 

十二、略说四依法

       依法者：一依法不依人；二依义不依语；三依了义不依不了义；四依智不依识。

 

       第一句为总，後三句为别。

 

       法者，佛所示真理。人者，迷界众生。当依佛所说真理为准，不依迷界众生迷思为准：此即「依法不依人」。

 

       佛既对众生说法，以人道来说，不得不借於人类众生的语言文字。而人类语言本来就是迷界的产物，为了表达迷界事物而创设，本来不是为了表诠真理而创设，故有不可避免的局限性。不得已，要慎而又慎，不可死於句下，而要透过语言，了解佛所说的本义。如所谓「以指当观月，莫执指为月」，语言，乃指月之指；语言中所含真义，乃是所指之月。此即「依义不依语」。

 

       然众生根机不等，佛因机所示教法不同：对於能直接接受真理之教的人，佛直接示以真理（了义）；对不能直接接受真理之教的人，佛则暂时附同他的认识程度，而将真理隐曲起来，为说方便法门（不了义）。两相比较，直说真理之法为真实，余则为一时方便假说。应当依直示真理之说为准，此即「依了义不依不了义」。

 

       所谓直示真理之教，不是靠凡夫分别意识心、习惯思维逻辑可以契入的，因凡夫处在迷界中，其思维意识全然颠倒，无我计我，无常认常，与真理全然相背。思维的工具是语言、逻辑，思维的对象是迷界之物，思维的经验是不离我执。以此思维，欲认识了义佛智，譬如以尺量空，绝无可能。应当放弃凡夫思虑分别意识，直接依吾人心体本具无分别智、佛性智慧，契入佛觉，此即「依智不依识」。

 

       今弥陀化身、亲证三昧之善导大师所释「乃至十念」为「下至十声」，即是依此四依法。

 

       依法不依人故，人见之皆惊奇－－何故作如是之释，超乎我等理解？

 

       依义不依语故，执於语言文字者皆惊奇－－何故与经文字句不一致？

 

       依了义不依不了义故，浅识浅智之人皆惊奇－－何处有此义乎？

 

       依智不依识故，分别意识心者皆惊奇－－何故此释不合逻辑，根本说不通？