佛名为体

1.《往生论注》判「以佛名号为经体」

　　「以佛名号为经体」，出自昙鸾大师《往生论注》上卷玄义分，是在解释「无量寿经优婆提舍」的「无量寿」三个字时说明的。

　　《往生论注》言：

「无量寿」，是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国，於大众之中说无量寿佛庄严功德，即以佛名号为经体。

　　佛有通号和别号。通号有十种：如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。别号，比如阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛等。无量寿佛，「无量寿」是别号。

　　释迦牟尼佛在王舍城说的是《无量寿经》和《观无量寿经》，在舍卫国说的是《阿弥陀经》，这三部经都是说无量寿佛的庄严功德。

　　无量寿佛庄严功德有三种：佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，即是正报和依报。这三种庄严皆「以佛名号为经体」。这句话看上去似乎平淡无奇，但是又让人感觉好像别有深义。

　　佛名号怎麽为经体？整个净土三经，每文每句，都是阿弥陀佛名号功德的体现，所以是名号为体。就是说，这三部经，不管是哪一段文句，展现出来的都是六字名号的功德。

　　比如判「实相为体」，这部经不论哪一句所讲的都契合实相，七宝池、八功德水、天雨妙花等等，这些不是我们在这个世间想像的样子，讲的都是实相，所谓「第一义谛妙境界相」「相好庄严即法身」。从净土宗的立场来看，不管讲什麽，讲的都是一句「南无阿弥陀佛」，这叫作「名号为体」。好比这张桌子，不论是桌面桌腿、前面後面，都是木头的，以木头为体。

　　「三经以佛名号为经体」，这句话是非常不容易讲出来的。就凭这一句话，昙鸾大师就可以被顶戴为我们净土宗的大祖师。这句话奠定了净土法门的根本基础，抓住了净土法门的核心、本质，切入要点。一个人凭什麽被称为大祖师？因为在对净土三经教理本质的把握方面，昙鸾大师深具智慧，最早说出这句话，具有相当的分量。这就是超一流的祖师，除了昙鸾大师，没有第二个人说出来。

 

2.佛名为体出自第十七愿

出第十七愿，咨嗟称名故。

　　「佛名为体」出自第十七愿「诸佛称扬愿」：

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

　　释迦牟尼佛讲净土三经，固然是他自己成就了正觉所讲，那麽他成正觉得到了什麽？就得到这句南无阿弥陀佛名号。释迦牟尼佛也是顺承了法藏比丘当初发的第十七愿。法藏比丘说「我成佛时，十方诸佛都要赞叹我的名号」，所以释迦牟尼佛顺这一愿，要赞叹阿弥陀佛的名号。怎麽赞叹呢？就是把这句名号广泛地开演，宣说了净土三部经。因此，净土三部经都是从第十七愿展发而来的。而第十七愿说什麽？「咨嗟称我名号」，很显然，净土三部经都是从名号里散发出来的。

　　就好比一颗香丸，香气向外散发，弥漫在周围，香气的体就是这颗香丸。同理，不管净土三经有多少文句，它的作用、功能、得益，弥漫在周围，它的体就是这句名号。所以，由「十方诸佛咨嗟称我名者」展现出净土三经。当然，佛辩才无碍，可以有更多的赞叹，讲更多的经典，但在此土翻译的专讲西方净土的，只有这三部经。

 

3.经文即名号功德的展现

每文每句，国土庄严、如来法力、菩萨功德、众生往生，都是阿弥陀佛名号功德的展现。

　　我们看《观经》下品中生的经文（《净土宗圣教集》696页）：

命欲终时，地狱众火一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生。

　　这个下品中生的人，他现在快要命终了，地狱的猛火一时燃烧起来，烧到他的脚板底了。

　　这时，「遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德」，他乘过去世的善根力，遇到善知识，为他赞说佛的十力、十八不共法等等。

　　「广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见」，佛有光明神力、五分法身、十力威德等很多的德目。

　　「此人闻已，除八十亿劫生死之罪。地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生」，每当读到《观经》下品往生文，我都为这个人感到庆幸，也为自己感到庆幸。这样殊胜庄严，一刹那间天地大翻转，刚才还是「地狱众火一时俱至」；可是听到佛名就「如一念顷，即得往生」，往生成佛了。

　　我们来看善导大师对这段文的解释。善导大师很慈悲，解释得很细，分成九个小点，我们看前五点：

     （一）明罪人命延不久。

　　解释「命欲终时」。

     （二）明狱火来现。

　　解释「地狱众火一时俱至」。

     （三）明正火现时，遇善知识。

　　解释「遇善知识」。是在什麽时候遇到善知识的呢？在这非常危急的时候，地狱众火烧起来了，正当此时，不早不晚遇到了善知识。

     （四）明善人为说弥陀功德。

　　解释「以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见」。这些都是赞阿弥陀佛功德的，简略描述。

     （五）明罪人既闻弥陀名号，即除罪多劫。

　　解释「此人闻已，除八十亿劫生死之罪」。

　　我们来看第四点和第五点。第四点说「善人为说弥陀功德」，第五点说「罪人既闻弥陀名号」，这显示什麽？这显示，赞叹弥陀功德的一大段经文都收缩在阿弥陀佛名号中。所谓「名号为体」，十力威德，光明神力，戒、定、慧、解脱、解脱知见，无量慈悲、无量光明、无量神通、无量道力、无量誓愿等等，都包含在弥陀名号中。所以，善导大师在这里讲的话稍微换了两个字，将「弥陀功德」换为「弥陀名号」，是有非常大的意义的。

　　经文中的「此人闻已」，是指闻前面说「弥陀功德」的一大段话。如果善导大师不解释为「闻弥陀名号」，我们很可能会误解，认为这个人是听到善知识给他讲了一大堆道理。如果这样理解，很可能会有众生遗漏在弥陀救度之外，临终开示时也就会讲一大堆。其实讲这麽多，是要显示阿弥陀佛固然有广大的功德，不过，这都在这句名号之内。临终的人听了这麽多开示，也不过是听到一句「南无阿弥陀佛」。这句「南无阿弥陀佛」听到了，信顺，接受，即使其他的都没听到，也都包含在名号之内了。

　　这就是「名号为体」。

 

4.体必具用

经以无量光寿名号为体，有摄众生同生净土、同证无量光寿之用。

　　「实相为体」有它的用，「名号为体」也有它的用。实相为体，能让人证实相、成佛道。名号为体，阿弥陀佛是以名号度众生的佛，就能摄受众生往生。称念名号，阿弥陀佛就把你抓住，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，就能摄受你往生。往生之後，因为你是靠名号往生的，证得的一定是名号的无量光寿，这是一体的，所谓「十方三世无量慧，同乘一如号正觉」。我们都是念无量光寿的名号去往生的，将来到极乐世界也证悟无量光寿的佛身，这就是名号的体和用的关系。

　　实相为体与佛名为体

　　「实相为体」和「佛名为体」，这是两大解释体系。

　　1.实相与佛名一体

　　「实相为体」与「佛名为体」，两者之间不矛盾。虽然不矛盾，但是佛名为体更加殊胜。为什麽？因为佛名为究竟圆满之实相。

　　所谓实相，如果以佛菩萨的道眼来看，凡夫眼睛所见到的、耳朵所听到的，比如桌子、板凳等等，无有一处不是实相，这所有的一切都是实相。但是以凡夫来讲，因为没有证悟这样的境界，看到的仍然都是虚妄相、生灭相，所以有挂碍、恐怖、担心、害怕、困扰，有生死、好坏、有无、穷富。如果证悟实相就没有这些。

　　实相有不同的阶位，像天台宗所讲的「六即佛」，是在不同的阶位上说的。佛名是在最究竟圆满的位置上，阿弥陀佛证悟诸法实相，这个实相就体现在佛名当中。究竟，相对於方便、不究竟。究竟，是果位圆满，也就是极位，是在最上、最极的果位上显示它是实相。

　　在佛菩萨看来，娑婆世界的树叶也是实相，但是它与极乐世界七宝树叶的实相一样吗？佛菩萨来看是一样的，我们来看大不一样。我们这里秋风一起，树叶飘零，掀起世人无限的感叹：「黄叶飘零，白发临头，无常到来，吾归何处！」在极乐世界会有这样的感叹吗？所谓「无衰无变湛然常」。所以，这两个实相是不一样的，极乐世界的实相能让众生安住在实相之中，能破虚妄无明；而娑婆世界反而增加我们的悲叹。

　　这是说明佛名和实相是一体的性质，不过有分位的不同。

　　2.实相如稻米，佛名如香饭

　　实相如稻米，佛名如香饭，成分虽一样，作用大不同。

　　打个比喻，实相如同稻米。当然，实相也可以如米饭；不过这里是就我们这个世间来讲，一切万法体现的实相是素的、朴实的，没有经过佛菩萨累劫修行加工为成品，像稻米。

　　佛名的实相是什麽呢？如同香饭，稻米的壳也剥了，然後煮熟了，香喷喷的。稻米和香饭成分虽然一样，但是作用大不相同。如果大富长者请吃饭，端来了一碗生米，怎麽吃？我们的胃没办法消化。如果端来香喷喷的饭，那就好消化了。

　　以我们凡夫这样的「肠胃」，能消化「生死即涅盘，烦恼即菩提」那种实相吗？消化不了，吃下去肚子会胀，胃穿孔，然後要急救，怎麽能消化这个实相呢？我们闻《金刚经》《心经》，闻如未闻。闻如未闻还不错，没有吞进去就算有福报了。有的人为什麽豁达空，破灭佛法，鲁莽地招来无穷劫的生死之殃？这就如同吃了不能消化的东西，得了胃穿孔，他的胃消化不了。

　　3.实相有性有修

「实相」，又称真如、法性、佛性、心性、空性、一真法界等等，也就是万法本来的体性，不生不灭，不增不减，具含万德。

　　实相是真理的本身，万法本来就是这样的，万法本自寂灭。不是等到我们悟了之後才寂灭，在我们凡夫开悟之前，它也是本自寂灭相；只是我们心中有生有灭。就像一棵树，掉叶子了，但是它本自寂灭，无生无灭，是在有生有灭中本来无生无灭。

　　「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这是《心经》里的话，都很好，不过对我们而言是理论上说说而已，我们一定是有增有减的。房价上涨了，你不着急吗？「哎呀，去年买房就好了，那时才四千一平方，现在涨到六千了」；白头发长上来了，「不增不减」，怎麽不增不减？白头发在增，黑头发在减嘛。我们都落在相上面。

然有性有修，於凡唯是性德，不见修德，故众生佛性虽与如来等，依然不免轮回。

　　实相具含万德，不过有性有修。「性」是本性所含摄的。「修」是通过修行显示出来的。打个比喻，一块木头含有火性，但如果燧人氏不钻木取火，火能出来吗？出不来。如果不是木头，一碗水放在那里，能钻出火吗？有再大的本事也钻不出火，因为它没有火性。能在木头上钻出火，是因为它本来就有火性。

　　再比如矿石，它里面有金性，你才能炼出金来。如果不炼，它还只是石头而已。但如果它里面没有金性，无论怎麽炼它，都没有金。所以，要有性德和修德两方面。

　　慧能大师说「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」，这都是从本性上讲的，凡夫的自性具有和佛菩萨一样的智慧德相。可是如果修德不到，性德就显现不出来，虽然众生的佛性跟如来平等，但仍不免轮回。因为众生没有足够的修持力把佛性之火点燃，得不到它的作用。

　　凡夫都有佛性，「我本来是佛」，本来是佛怎麽成了这样子？虽然成了这样子，但本来还是佛。有人会觉得「本来是佛，是五千年以前？还是五万年、五亿年以前？」本来是佛，不是一个时间概念，它是指本体、原来、当下。就像水杯扣倒之後，颠倒了，倒不进水，但依然是水杯，不是说之前是而现在不是。现在倒扣在那里还是水杯，这叫「本来」。佛看我们这样的众生，颠倒、迷妄，执无为有，执妄为真，但佛说「众生本来是佛」，是指现在这个状态当下就是佛。

　　就像水杯倒扣在那里，现在它就是水杯，但是你不知道它的作用；一翻过来就可以了。众生颠倒见一旦倒转过来，当下悟了，就是佛了。比如你迷失了方向，指东为西，指西为东，不是要让地球转一个弯，然後方向才正过来。你当下知道，起一念，「哦，搞错了，原来这是东」，地球没变，人也还是这个人，整个心境不一样了，方向就正过来了。

　　但是，我们罪恶凡夫修德没有显现，所以佛性的功用还是颠倒的。你说你本来是佛，这是佛讲的，当然你本来是佛；但你是颠倒的，就像虽然是杯子，但就是装不进水，不能用来装水喝。

修德有功，超凡入圣，方乃证显性德。然有分满，菩萨分证，唯佛满证。

　　我们本性具有和佛一样的功德，但必须超凡入圣，破除人法二执，才能显示出它的功能力用。虽然这样，有分，有满。「分」是部分的。「满」是全部的。菩萨是部分证悟性德实相，佛是圆满证悟性德实相，成为修德实相。

又，诸佛所证三身四智虽皆平等，愿行因缘有别故，独有阿弥陀佛摄其满证实相、一切依正功德，於南无阿弥陀佛名号之中，全体授与浊恶众生。

　　这是拿诸佛和阿弥陀佛来比。虽然诸佛所证三身四智完全平等，但如果从度化众生的方便善巧来说，因地的誓愿不同，果上的功用、方便就不同。诸佛都满证实相，但唯有阿弥陀佛把他所证穷满的实相、一切依正功德都浓缩在一句「南无阿弥陀佛」名号之中，然後授与浊恶众生。也就是说，诸佛的实相在他们自己那边，没法给我们，而阿弥陀佛的实相不一样，变成六字名号，可以交给我们凡夫众生；交给我们之後，我们得到六字名号，就得到实相法。

　　你修禅宗，释迦牟尼佛能把实相拿出来给你吗？「吾有涅盘妙心，付与大迦叶」，然後拈花微笑。他无法拿出来，禅宗不立语言，不立文字，因为语言、文字无法作为载体。大迦叶破颜微笑，世尊以心传心就传过去了。可我们呢？我们只能傻笑。佛所证悟的甚深境界无法来表达，所以佛当初成佛时就准备入灭，「吾法甚深微妙，非语言文字所能传达，一切众生难思难解，我不如就此寂灭」。诸天就来请佛悲悯众生，转大法轮。佛说，这样的实相法无法用语言表达，於是破一分三，讲三乘教法，慢慢引导。

　　「诸佛光明所不能及」，《无量寿经》明确地说：「无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」佛佛平等，佛佛道同，那为什麽诸佛光明比不上阿弥陀佛呢？为什麽阿弥陀佛的威神光明最尊第一呢？诸佛是在哪方面不如阿弥陀佛呢？通过前面举的「拈花微笑」这个例子就知道了。释迦牟尼佛所证的实相要交给我们，不知道怎麽交。当然，佛并不是真的不知道，而是众生根机没有成熟，佛这种满证的实相功德给不了众生。

　　释迦牟尼佛及十方诸佛推功於阿弥陀佛，为什麽？因为阿弥陀佛有办法，他把证满的实相成就为六字名号，说：「娑婆世界的苦恼众生，释迦牟尼佛拈花微笑，将涅盘法传给大迦叶；只会傻笑的众生，我给你『南无阿弥陀佛』，这就是实相法。汝好持是语，你把这句名号抓住了，就得到了实相法。」所以才引起十方诸佛的赞叹「不可思议功德一切诸佛所护念」「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利」，释迦牟尼佛和十方诸佛赞叹阿弥陀佛是「不可思议功德之利」。十方诸佛本身也是不可思议功德；但是要利益众生挺为难，利益送不出去，十方众生接受不了，不能理解这个实相法。而阿弥陀佛把这个不可思、不可议、不可说、不可言传、不可表达、「言语道断，心行处灭」的实相，整个浓缩在六字名号里，让我们能够听到，能够称念，能够执持，抓得住，看得见，摸得着，念得出来——「南无阿弥陀佛」，这才是究竟的方便。

　　所以，昙鸾大师《往生论注》中说弥陀名号「是实相身，是为物身」，解释得非常到位，超一流的祖师所说的话总是让我们振奋、欢喜。「实相身」，诸佛都是实相身，都证了实相。「为物」就是为了利益众生。这种实相怎麽能利益众生呢？它必须同时具备这两个特点，才能让我们这样的凡夫得利益。打一个比喻，诸佛所证的实相、智慧，如同三昧真火，可以燃尽一切。现在把这个火交给你，让你用手拿，行吗？不行，手要烧坏了。但如果用火铲取，火就取来了，因为火铲不怕火烧，还可以用手接触。

　　六字名号就是火铲，能取到阿弥陀佛的智慧之火，烧不着我们，还可以起作用，因为有「为物身」的功能作用在当中。六字名号是双方面的，靠佛的一面是实相，能破一切虚妄相；靠众生这一面，不妨是有相的。实相是无相，众生可以有相；实相是无为，众生可以有为。名号让我们可以执着、执持、把握、称念、记忆，它很好地连接着佛和众生。众生是在分别、颠倒、黑暗中，诸佛是在平等、光明的境界；一个是现象界，一个是真理界，两者之间无法沟通。两者要沟通，必须有沟通的器具，这个器具必须连接两头，一头要连接实相，另一头要连接众生。

　　这个器具就是「南无阿弥陀佛」六字，就是弥陀的光明，「阿弥陀佛」四个字就连到阿弥陀佛那里，「南无」两个字就连在我们心中——归命。所以，这句名号从我们这里念出来，直接到达西方极乐世界。如果没有六字名号，我们怎麽跟阿弥陀佛沟通？他住在佛的报土境界中，不要说我们不行，连阿罗汉都不能到达。只有破无明、证实相的菩萨才可以跟阿弥陀佛气分相通，才可以感觉，不然没有办法。

　　这是阿弥陀佛名号实相的长处、优点。

　　4.理事不同

圣道门，理实相；
净土门，事实相。

　　圣道门也讲实相，不过就凡夫来讲，那是理体上、道理上的实相，在事实上对凡夫还是虚妄相；净土门所讲的实相，在事实上就是实相。就像前面打的比喻，我们这里的一片秋叶，和极乐世界七宝树上的一片树叶，在佛菩萨看来都是实相，但是对我们凡夫来说，有理和事的差别。在娑婆世界只是一个说理的问题，从事相来看完全是生灭的。极乐世界就不一样，它的事能给我们理的启发，它的理完全在事上表现出来，这就是「依法性入清净相」。

 

5.理深解微，难行道

理深解微，难行道。
真如实相第一义空，曾未措心。

　　这是从前面第四点衍生出来的。理实相是实相，事实相也是实相，它们有什麽区别呢？「理深解微」，这个理非常幽妙、幽微、精深，凡夫要想理解它很困难，甚至产生邪见，不能正确理解，更不要讲证悟了。信、解、行、证，悟都没有，还要行，还要证，那就差得太远了，这样就成为难行道。道绰大师在《安乐集》中说「真如实相第一义空，曾未措心」，「措」是放、安置的意思，就是说，理实相是心思、语言所不能及的，我们的心根本攀缘不上去。这样的大乘真如实相法，如果从理体来讲，我们凡夫不是上根利智之人，没有人修得了。

 

6.事显可依，易行道

事显可依，易行道。但称佛名，暗合道妙，潜通佛智。如手机、飞机。

　　如果以事相来讲，「事显可依，易行道」。极乐世界已经成为一个事实了，就可以依据它，这就是易行道。这句名号就可以念；极乐世界的七宝池、八功德水，尽可以按照自己的想像来想，比如观极乐世界的相，先观日想观，再观水想观。这个日想和水想，其实是就我们娑婆世界的假想观——观我们娑婆世界的落日，再观水，水再观成冰，冰再观为琉璃地，就可以从假入真。为什麽？我们是在凡夫虚妄境界中；但是如果指向阿弥陀佛，有阿弥陀佛的愿力加持，我们就可以从假入真。

　　观佛法门都这样，何况念佛法门？念这句南无阿弥陀佛，假心念真佛，同样有利益。这样说不是鼓励假心，而是因为凡夫的心都是假的。但是假的心念了真的佛之後，真佛名号进来，能破斥一切虚妄相，就能得真实利益。贵在你真的念佛，而不贵在你是真是假，不是说「我要达到怎样真心再去念佛」，所以这就成了易行道。我们但称佛名，「暗合道妙，潜通佛智」。

　　「暗合道妙，潜通佛智」这两句话很好，很妙，只要念佛，「暗合道妙」。这个「道」是无上佛道，非常微妙。如果是大祖师，他开悟了就合了道妙。我们没开悟怎麽「暗合道妙」？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，这句名号就是「道妙」，就是实相法，就是佛的究竟本极境界。「暗合」是说你自己不知道，心里是迷暗的，搞不清楚，连念的人自己都不知道念的是实相，但是跟实相法合到一起了，这个微妙啊！念佛虽然没有心花怒放的感觉，没有大彻大悟的洒脱，也没有观音菩萨「无挂碍故，无有恐怖」的安全、无畏、自在，但是暗合道妙。「暗」是说没有开悟，却合上了「道妙」。昙鸾大师说「不断烦恼得涅盘分」，烦恼没有断，涅盘有分。这个谁能说得出来？又是昙鸾大师，所以我们要顶礼昙鸾大师，第一流的大祖师、大智慧的人！

　　「潜通佛智」，「潜」也是暗的意思，埋在下面的。比如地下水，表面看不出来，但在下面有，潜伏。「佛智」是佛的智慧。如果登地的菩萨破了无明，证悟了实相，跟佛就相通了，明了就通了。我们凡夫念这句名号，我们的心跟佛的智慧在不知不觉中已经通上了。

　　「明信佛智」，念这句名号就能往生西方极乐世界，这是佛的智慧。既然是佛的智慧，就不要去问凡夫，「某某居士，请问我念这句佛号一定能往生吗？」「那是不行的！我都是老居士了，修行好几十年了，哪有那麽容易？」不要问凡夫老和尚，因为这是佛智，凡夫能给佛打分吗？你要问就问东方世界阿閦鞞佛：「南无阿閦鞞佛，我念这句名号能往生吗？」「十方如来舒舌证」，证我凡夫得往生，阿閦鞞佛说：「然也！」——「潜通佛智」。

　　「暗合道妙，潜通佛智」，这八个字非常妙，这只能「心有灵犀一点通」。懂得善导大师教义、专修念佛的人，听到这里真是心心相印，心心沟通，心有灵犀一点通，跟阿弥陀佛完全相通，他就会觉得真的是暗合道妙，真的是潜通佛智。不然他会查字典，「暗」是何义，「潜」是何义，研究来研究去跟他自身没有关系。

　　打一个比喻，比如手机。手机是基於无线通信原理的，那麽它的事实、实相是什麽呢？无线电波充满整个虚空，手机的信号、频道跟它相应，它就可以收到信息。如果我把这个道理告诉你，「这是理实相」，周围有电波，你抓得来吗？使劲听，耳朵听得到吗？不行，这个理没有显现为事。这个理通过发射台发射，通过手机接收，你就可以用了。老太太虽然不懂得无线电的实相，但她手机照样用得挺好。

　　所以说「理深解微」，「事显可依」，成为事实上的实相之後，我们就能用得上，非常方便、好用，大家都可以得利益。而理上的实相，讲得天花乱坠、地涌金莲，都不是你的。但成为「南无阿弥陀佛」六个字，老太婆可以念，教授可以念；凡夫可以念，圣人可以念；愚昧的人可以念，开悟的人照样念。

　　就像用手机，你懂得无线电通信原理，但使用起来跟我还是一模一样的，是平等的。不会因为你懂得无线电原理，打的声音就大一点，我不懂，打的声音就小一点，不可能的，都是一模一样。六字名号谁念都一样，不要迷信。

　　从今天开始，我们各位，不管是师父还是居士，不要迷信。这个法门能破除一切迷信，不要认为「出家多少年的大和尚，他念这句佛号就灵光一些吧？」那是你自己把权交出去了。像打手电筒一样，他打就亮一点，你打就不亮吗？是一模一样的。六字名号谁来念都是一样的，光明一点不少，平等法，平等救度，谁念都往生。

　　家里老人死了，你念照样可以超度。为什麽你不敢？你不相信这一点。当然，环境、因缘能触发我们的信心。比如到寺院去，一百位师父一道念佛，你感到很好，实际上是你的心跟境界相应了。你在家里一个人忆念父母，称念名号回向给父母，一样能超度，绝对灵光。

　　《观世音菩萨普门品》说：

或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。
或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。

　　观世音菩萨说：「如果从悬崖坠落的时候，称念我的名号，马上悬崖变为平地；如果将要掉入火坑，称念我的名号，马上火坑变为水池。」那时你还来得及喊人助念吗？「我一个人念怕不管用，喊一百个人来念吧」，不等喊够一百个人，你已经掉下去摔死了。根本就不需要许多人，只要你相信，当下念佛，当下成为现实，不会是假的。大家要相信诸佛菩萨不可思议的誓愿功德，尤其是阿弥陀佛名号的作用。所以，从今天开始，大家破除迷信，建立正信，好不好？

　　还有飞机的比喻。阿弥陀佛有一个法界航空公司，有六字名号的飞机，可以运载我们到西方极乐世界。飞机是依据空气动力学原理发明的，跟你讲空气动力学，讲得那麽好听，那麽微妙，你自己能上天吗？你有再怎样的聪明智慧，懂得空气动力学原理，仍然飞不起来。现在发明了飞机，有了航空公司，飞机已经成为我们日常生活中非常普通的一种交通工具，大家坐飞机不都坐得很好吗？往飞机上一坐，「我没有翅膀，能到彼岸吗？」你会这样担心吗？

　　有的人坐在飞机上，使劲把头发抓了往上提，「我飞高一点，飞快一点」；有人抓住耳朵往前拽，「飞机，我帮你加速」。机长只是在那里笑，「不必了吧」。我们已经坐上了六字名号的航班，就不要再搞自我的东西。

　　这不是让大家不努力，而是让大家努力地、好好地坐在航班上，老老实实地坐在上面念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。要一心靠倒阿弥陀佛，要称名「如实修行相应」，不要作无用功，不要「帮忙帮忙，越帮越忙」。「狂心顿歇，歇即菩提」，要死了那个自我执着的心。拜托大家，也包括我个人，好好地、老老实实地念这句佛号，不要搞些没用的动作，要老实。

　　「老实」两个字大家都在说，但就是老实不下来，「我要这样，我要那样」，就是要作怪。你就过凡夫日子，念阿弥陀佛名号，不亦乐乎？悠哉悠哉往生极乐，不亦悦乎？这样不亦可乎？称念阿弥陀佛就可以了。完全放下，坦然放下，「无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘」，不要挂碍那麽多，「我临死怎麽办？我没有清净心怎麽办？我妄念没有断除怎麽办？」那些都是阿弥陀佛为你办，你统统交给他。阿弥陀佛没有那些条件。那些都是虚空幻影，没有意义，不要担心，不要操心。

　　凡夫虚妄相，阿弥陀佛弹一个六字名号的小石头到你的心中，就把那些统统打碎。

 

7.通和别的差别

实相为体，广通诸大乘经；
佛名为体，别显净土三经。

　　实相为体，广通一般大乘经典；佛名为体，别显净土三经的高超。这是通和别的差别。

 

8.纯和杂的差别

佛名为体，纯彰愿力；
实相为体，可能容混自力。

　　佛名为体，是纯而又纯的，是黄金中的黄金；实相为体，有可能杂有自力。

　　佛名为体，纯是他力，靠阿弥陀佛名号，你自力用不上。因为佛的名号究竟圆满了，你即使是普贤王菩萨，也用不上自力。就像《无量寿经》所说的，阿弥陀佛的光明一旦生起，就如同太阳一样，其他的光都看不到了，菩萨的光都隐蔽了，「犹如聚墨」，好像黑墨一样，不亮了。即使有自力也用不上，所以，「佛名为体，纯彰愿力」，彰显阿弥陀佛的愿力。

　　「实相为体，可能容混自力」，为什麽说「可能」呢？因为实相也包含六字名号，如果以六字名号来讲，当然还是靠佛力的。靠自己开悟的话，当然就夹杂自力，夹杂自力就很难了，这里很微细，有很多变数。

 

9.实相起修，自力、难行

直据实相起修，则成自力、难行。

　　直接从实相起修的话，所谓「悟後起修」，一定要豁破无明、证悟实相，这个时候才谈得上修行；不然都是在前面做准备工作，还没有走上修行路子。悟後起修，这当然就很难了，开悟以前都还在摸索。

 

10.佛名起修，他力、易行

若依佛名起行，自成他力、易行。

　　佛名本来就是果地的，是阿弥陀佛修行好直接给我们的，这样就是他力、易行。

《往生论》「称名如实修行」。
《往生论注》判弥陀佛名是「实相身、为物身」。

　　这是引用两句话来证明称名是如实修行，是实相行。依据就是《往生论》，不过原句比较长，这里把它浓缩为一句。原句说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

　　称名称为「如实修行」，如实修行者，「不行而行，名如实修行」。就是没有修行相，一切任运自然，一切随顺真理，这叫如实修行。

　　如实修行，在《往生论》里是指极乐世界的菩萨有四种正修行功德，即不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德，这不是一般凡夫能做到的。

　　可是我们在娑婆世界称名，就能称为如实修行。就像前面说过的，老太太拿着手机，所有无线电、电信的道理都在里面，她都已经使用到了，这就是「潜通佛智，暗合道妙」。

　　《往生论注》就判弥陀佛名为「实相身、为物身」。

（摘自《佛说阿弥陀经》讲记）