净土宗义概说

壹、宗的定义与特性

        要了解净土宗，就要先了解什麽是「宗」，它的定义是什麽，它的特性是什麽，要素有哪些，等等。

 

        对「宗」有了正确了解之後，调子就定下来了；有了调子，就可以拿来作为尺子，一比量──善导大师的思想符合这个定义、这些特点，才是净土宗。调子定下来了，就不会偏，解题就是起这个作用。比如，要了解苹果，就要了解它的内涵、外延，要了解它和水果的关系，就先要说明什麽是水果，然後再说苹果，两者是包含和被包含的关系。

 

一、宗的定义

宗，为尊、崇、主之义，引申有独尊、统摄、唯一、最胜等义。亦即：在佛说一切法门中，独尊某一法门为主，并以此统摄其余所有法门之教义体系，即称为「宗」，也称「宗派」。

 

      「宗，为尊、崇、主之义」，这是窥基大师在《大乘法苑义林章》中解释的。窥基大师用「尊」「崇」「主」三个字说明「宗」字，这是字义，是从汉字学角度来说明它的意思。

 

    「引申有独尊、统摄、唯一、最胜等义」，尊、崇、主就是这个意思：尊是独尊的；主是唯一的，也是最胜的，主能统摄臣属。

 

       宗有这几项涵义，据此，後面给出了一个简单的定义。

 

    「在佛说一切法门中」这一句，是说明建立宗派的范围：不是说净土宗就只讲净土法门，而是以整个一代佛教作为立宗的基盘。「在佛说一切法门中，独尊某一法门为主」，净土宗就独尊念佛为主，禅宗独尊明心见性为主。

 

    「并以此统摄其余所有法门之教义体系，即称为『宗』，也称『宗派』」。首先，宗其实是一个教义的体系，它的基盘是一代佛教；其次，一代佛教里有一个主的法门，净土宗就以念佛为主；第三，主的法门必须对所有法门有统摄关系。这样，一个宗派就建立起来了，它有体系性，非常科学。

 

二、宗的特性
　　由此可知，宗有这样几重特性：

一、独尊性──独尊某一法门为主，唯一而无二，不可能有与之并列、平等的法门存在。

二、统摄性──以此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。

三、体系性──一宗之内，所有法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成完整而严密的体系。

第一，独尊性。独尊某一法门为主，唯一无二，没有与之并列、平等的法门存在。在宗派之内，一定有主的法门，这是独一无二的，最高峰的，没有和它平等的法门存在。

 

       大家听了会觉得很奇怪：「都说法法平等，你讲的怎麽不一样？」这是两个概念，没有宗的时候才这样讲。有宗了就不一样，一定有独尊性，不然不成为宗。每一个宗都一样，禅有禅独尊的，法华、华严等都有独尊的，净土独尊念佛。

 

第二，统摄性。依此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。

第三，体系性。在一宗之内，所有的法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成完整而严密的体系。

 

       什麽叫相状呢？就是大乘、小乘，顿法、渐法等等。所有法门，在整个佛法中，各自是站在什麽地位上，它们各自有什麽价值，作用如何，每一个都按照它的位置而安立，这样形成完整而严密的体系：这就是体系性。

 

       以宗的定义和体系性判断，善导大师这一系思想才够净土宗这个资格。

 

       下面的图表说明宗的三个特性。

     
 

三、立宗要素

宗，为佛教自印度传入中国之後所形成。教理上完整意义之宗派，必须具有宗派名称、教相判释、正依经典、法脉相承，简称「宗名」「教判」「经典」「相承」，此为一宗成立之要素。

 

       佛教在印度没有宗，宗是在中国才形成的。

       关於一宗成立之要素，後面「教判」「经典」「相承」三章的内容会详细地展开。

       下面的图表说明立宗的四个要素。

       
 

四、略谈中国佛教的「宗」

        我们看补充资料：〈略谈中国佛教的「宗」〉。这是我写的一篇文章，登载於净土宗网站和《净土宗》简报2013年3月期，和大家共同学习一下，因为它和第一节的内容很有相关性。

 

        〈略谈中国佛教的「宗」〉的内容分成五点：

        第一，中国佛教宗派的成立；
        第二，中国佛教宗派的演变；
        第三，宗的定义；
        第四，宗的特性；
        第五，成熟、完整意义的宗。

　　（一）中国佛教宗派的成立

 

普通人说话、做事、写文章都要有宗，俗话说「万变不离其宗」。佛教修行当然更要有宗──有所宗才有主心骨，才能左右逢源、贯彻始终，不会自乱阵脚、进退失据。

     

　　这是宗的重要性。

 

       有宗就是有主旨、目的。任何事都要有宗，比如写一篇文章，也一定要有宗。修行，有了宗就有了主心骨，就像人有脊梁一样，遇到任何的言语、评论，你就会左右逢源，不管是左是右，都会在源头的地方契合，都会归到源头。

 

       修学净土宗，我们以阿弥陀佛本愿为主心骨，不管人家怎样说，我们都不会动乱；同时，不管怎样千变万化，都会汇合到阿弥陀佛本愿这个源头上，我们就不会动摇，也会贯彻始终──从初发心修学这个法门，到人生的终点，都贯彻在宗的立场上。这样就不会自乱阵脚、进退失据。所谓进退失据是指什麽呢？就是没有宗，没有宗就会被别人的言语所左右，说东好往东偏，说西好往西偏，没有方向感。

 

       这是说明宗的重要。这还不是宗派意义的宗，只是一般性地讲宗的意思。

 

佛教从印度传入我国，最初是经典翻译，往往译场同时也是教学的地方，译出一本便讲学一本、流通一本。这时候还很单纯，没有什麽宗不宗的问题。

 

       翻译一本经，译师翻译的时候有讲解，有证义。有很多人在一起合作，边翻译边讲解，讲学译本就会在市面上流通了。比如，翻译《阿弥陀经》，在翻译的时候，鸠摩罗什大师肯定有所解释，这本经典翻译出来之後，就会流通到市面上去。那个时候还比较单纯，一本一本地翻译，数量很少，就是翻译、流通、讲学而已，还没有宗派这个问题。

 

但随着经典翻译的累积，情况变得复杂起来：

一是佛教经典法门很多，号称八万四千，浩若烟海，一般人不可能都学，要如何选择。

 

       这麽多经典都是佛讲的，那怎麽选择呢？就要说明自己怎样选学某部经，选修某个法门。

 

二是诸经典法门之间存在很大差异，要如何分判决择，理出头绪。

 

       虽然经典都是佛说的，但里面差别很大，因为佛是对机说法，要如何分判、抉择，理出头绪，也是实际的问题。

 

三是人师教学的不同，同一部经典往往有不同甚至矛盾的解释，学人又要依何为准。

 

       经典传出来之後，流通在外，很多人在解释、演绎、教学，而且各不相同。同样一部经典，互相之间往往有不同甚至矛盾的解释，有人这样解释，有人那样解释，後学的人要以何为准，要怎样学习呢？比如，这麽多经典，选学哪一部？为什麽学这一部？要怎麽学这一部？《法华经》要怎麽学？《阿弥陀经》要怎麽学？问题很自然地就出现了。

 

面对这种情况，作为一个修行人，必然会在心中反覆地询问：我要修行哪一个法门？为什麽要修这个法门？怎麽样修这个法门？又如何看待其他法门？

 

       如果大家踏踏实实修行过，这些问题都曾经存在，我本人学习净土法门也是这样。

 

       现在资讯很发达，电脑一打开什麽都有，南传的、北传的，藏传的、汉传的，小乘的、大乘的，这个宗、那个宗，有这麽多，要选哪一个？怎麽选择？你会反覆地询问：「我要修行哪个法门？我为什麽要学这个法门，理由何在？我怎样去学这个法门？跟着谁学？以什麽为标准？又如何看待其他法门？我学这个法门能放心吗？能安心吗？」每个修行人心里肯定会反覆思考这些问题。还有人会跟你说：「我这个法门比你的更好，你怎麽那麽执着，你也可以学我这个法门嘛。」今人、古人都一样，像这些问题都存在。这些问题如果不能化解，你走不过去。

 

起初这只是个人的事，带有随机性；但当这些问题成为普遍性、而普遍觉醒了这种意识时，整个佛教界便萌生了「创宗运动」。终於，经过数百年的努力，到隋唐时期形成中国佛教大乘八宗。这八大宗派，其实是为大众提供了八套指导修行的理论系统。

 

       每个修行人都在考虑这些问题，这个时候就必须要有「宗」来解决这些问题，不然问题解决不了，就是一团粥。

 

       创宗不是短时间的事情，也不是少数人的事情，是经过了几百年的时间、很多人的努力。因为大家修行都存在这些问题，慢慢地，师资的培养、教义的研修累积到一定程度了，到隋唐时代才顺势开出大乘八宗。这是一个非常漫长的过程。八大宗派为大众提供了八套指导修行的理论系统。因为每个人都存在这些问题，有智慧的大德祖师就建立一套系统，用这套系统来指导人们修行，不然人会被绊住。

 

       系统是什麽意思呢？就好像导航系统，有美国的GPS、中国的北斗，还有俄罗斯的、欧洲的，好几套，每一套都有它的长处和特点。八大宗派就是八大系统，指导每个人怎麽去修行，都有规范。如果你不了解，会觉得宗派是多此一举；你了解了，就会觉得这是必不可少的。导航系统有几种，你可以选择。如果你一家都不选，就在地上跑，用肉眼看，那顶多看五百米。你如果和导航系统衔接上了，整个地球都清晰可见了。有了宗派，八万四千法门都在系统之内，修行之路该怎麽走就很清晰，所以创宗非常有必要。

 

佛教宗派，为佛教传入中国之後所形成的特有现象，亦是中国佛教之根本特色。

 

       佛教宗派在印度是没有的。中国佛教的根本特色，就是宗派佛教，这是在中国环境、因缘的情况下必然有的现象。

 

说到中国佛教宗派的创立，人们往往关注的是那些开宗立教的大祖师的作用与贡献，这本无可厚非；但更本质地来看，中国佛教宗派的创立，绝不止是几个屈指可数的祖师用其短暂的一生所能完成的，而是综合了自佛教初入中国直到隋唐，总共六七百年间，所有佛教徒共同探索追求、共同参与其中的成果。它是一项持久而广泛的群众运动，借由诸宗开宗祖师们的智慧，而有了画龙点睛、临门一脚的功效。

 

       讲到开宗立教，肯定要讲天台宗，智者大师是开宗祖师；而净土宗，善导大师就是开宗祖师。八大宗派开宗的不仅仅是八位祖师，宗派创立是一个浩繁的工程，历时六七百年，涉及到所有佛教徒。在开宗之前，虽然有很多人在做，但是并没有把宗派完整地显现出来。时机因缘一到，祖师出来画龙点睛，一点──活了，临门一脚──进了，宗派就创立出来了。佛教宗派的创立是这麽一个过程。

 

正是由於有了这样深厚的群众土壤，中国佛教宗派的创立，才成为佛教在中国真正紮根繁荣的标志，从此影响久远，并昂首阔步地走向世界。

 

       如果没有广泛、深厚的群众基础，怎麽能说宗派佛教是中国佛教的根本特色呢？又怎麽能说它是中国佛教繁荣的标志呢？又怎麽能说它是佛教中国化的一个成果呢？宗派佛教就是在这六七百年间逐渐推演，逐渐成长，成为中国佛教真正紮根、繁荣的标志，而且有这样深厚的基础，影响久远；直到今天，我们仍然深受影响。而且地域广大，从中国昂首阔步地走向世界。印度是佛教的祖国，中国成为佛教的第二故乡。

 

中国佛教宗派的创立，是中国佛教史上的大事，也是世界佛教史上的大事，有着不可逆转的必然性。宗派创立，是佛法修行实践的现实需要，是选择法门、修行法门、弘扬法门的必然。

 

       宗派佛教是祖师智慧的结晶。只要想修行，在中国这样的环境中，一定会出现这样的结局，这是选择法门、修行法门、弘扬法门必然的结果。在这三个过程中，我们选择法门要依靠宗派理论的指导，修行法门也要依靠宗派理论的指导，自信教人信、弘扬这个法门，也离不开宗派理论系统的指导，佛教宗派的创立有它的必然性。

 

现在有人不了解这些，以为宗派理论很繁琐，宗派建立没必要，甚至以门户之见鄙薄之，可说短视无知；没有宗，甚至也没有宗的意识，胡子眉毛一把抓。

 

       这可以说是短视无知，目光非常短浅；也不了解历史背景，不了解佛法生存的必然空间，不了解中国佛教一定要这样走。他对这方面不了解，没有宗的概念，说自己没有依哪个宗，甚至没有宗派的意识。他不知道一定要有宗，连这个意识都没有，那他在修行上根本还没有起步，就是很模糊的，「都是佛讲的嘛」，这叫「胡子眉毛一把抓」。

 

犹如入大海而弃南针，行暗路而迷北斗，美其名曰「兼修兼弘」「圆融无碍」，恰是佛门自掘其根的衰象。

 

       驾船驶入大海，把指南针丢掉了，大海茫茫，你怎麽办？这叫「入大海而弃南针」。佛法浩若烟海，你来修行，说不要宗派，八套宗派系统一套都不要，这就是把指南针丢掉了。「行暗路」比喻自己没有智慧，如同在黑夜里，修行的路是迷暗的。夜晚本可以靠北斗星指示方向，但是北斗星被遮住了，方向就迷失了。

 

       这是佛门自掘其根的衰象，还自己夸大其词，看不起祖师，认为祖师「多此一举，搞门户之见，创立宗派，还搞得不圆融。应该兼修兼弘」。问他什麽叫「兼修兼弘」，他说：「我又想修圣道门在这个世界成佛，又想修净土宗到净土成佛。」这不是矛盾的话吗？你想修净土宗，到净土成佛，就不在这个世界成佛；你想修圣道门，在这个世界成佛，那就不在净土成佛。想修净土往生，又不想往生，这怎麽兼修？当然，用意是好的，但方向不够明确。这样的「圆融无碍」恰恰有了障碍。

 

       各个宗派的创立反而是圆融无碍。因为宗派的创立是以整个佛法作为基盘的，每一个法门是有安立的，宗派本身是圆融的。宗派有一个为主的法门，并不是把佛教这个系统破坏了，还要比较高低──不是这样的。

 

       佛教到了今天，佛法衰微的表像之一，就是没有宗的意识。我们之所以学习善导大师的宗派理论，讲学《净土宗概论》这本着作，就是唤醒大家「宗」的意识。因为在这个时代，大家都很茫然，所以我们也有楷定古今的必要性，也有立「宗」的必要性。当然，这不是说我们现在要来创宗，善导大师已经创立了净土宗这个宗派，我们也不是那种根机。这是说，对於宗，它全体的形象、特质，我们要正确地了解。这就像在大海上航行有指南针、晚上走路有北斗星。这样，我们心中就明确，就有方向。特别是弘法布教的人，一定要有宗学理论的素养。

 

　　（二）中国佛教宗派的演变

 

　   中国佛教宗派的演变大约有四个方面：

　　第一，彼此消长。大乘佛教八大宗派，三论、唯识、密宗、律宗这几个宗派比较弱，台、贤、禅、净这几个宗派比较盛，是消长关系。

　　第二，互相渗入。在教理、教义方面，有互相渗入、互相影响的关系。

　　第三，诸宗归净，汇归净土。

　　第四，净土宗本身成为「寓宗」。当然，到了这个时代，净土宗新的因缘出现，祖典回归了。

 

中国佛教宗派成立之後，一切的弘法修行都依据各宗的规范而进行。

 

　　各宗派以各自的宗派理论在弘扬，指导学人修行。在这种情况下，宗派理论在弘法中的巨大成果、显着功效就展现出来了。离开八大宗派，要弘法几乎没有空间，没有完整的系统理论，个人发表观点来讲经说法，和宗派理论不可匹敌，就像个体户和大集团公司比较，那没法比。

 

其中唯识宗、三论宗、密宗不数传而中止，律则被「清规」所取代，故汉地八大宗派中相对长盛不衰、影响久远的是天台、华严、禅、净土四家，简称「台贤禅净」。其中天台、华严因其理论宏富严密，称「教下」；禅则自标「教外别传」，称「宗门」。

 

　　戒律是佛法共同的基础，它传到中国之後，受地域、历史、重视程度等方方面面的影响，逐渐被「清规」所取代，就是丛林百丈清规。

 

在长期弘传的过程中，诸宗教理与行法不可避免地互相涉入，互相影响，但本质上各宗还是保持着本有的特点，这是因为他宗思想融入本宗之前，先经过本宗的解释，完成了本宗化。

 

　　这是什麽意思呢？就是宗派间互有影响，各宗都吸取他宗长处，为我所用；但它吸收进来後，经过自己消化，按照自己的宗派理论，有自己的说法，一定要回归到自身的宗派理论上，仍然保留了本宗的本质特点，不会改变。

 

由此可以证知，中国佛教各宗派理论的完善圆熟，在相互包容开放的同时，有类似「防火墙」的自我保护功能，同时有强劲的力量消化吸收他宗有益的思想，为我所用。

 

　　什麽是相互包容开放呢？因为各宗都有体系性，在这个体系中，除自宗所主法门之外，其他法门各有一个安立系统，这样就是包容。

 

但其中净土宗的情形最为特别：一方面诸宗汇归净土，净土法门的影响日益壮大；另一方面，净土失去本来的创宗理论，无法面对诸宗进行本宗化的改造吸收，以致净土一法成为「共宗」的同时，也成为「寓宗」，成为最不具宗派特色的最大「宗派」。

 

　　为什麽说净土宗失去了本来的创宗理论？每一个宗派的创立都有它完整的系统理论，净土宗有善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》等等。可是这些着作流失了，其他宗派的理论、行法、观念汇归净土，把它们本宗的一些气息带进来了；带进来之後，净土宗没有完整的系统理论来消化、吸收它们，没有改造、吸收的过程。这样，净土宗本身的特色就隐没了，就成为了「共宗」。大家都来汇归净土，学天台的也求生净土，学华严的也求生净土，修禅的很多人也求生净土，净土宗不就成为一个共同的宗派了吗？宗派都有各自的个性和特点，可是净土宗成了「共宗」，就没有特点了。它又成为「寓宗」，就是寄附於天台、禅等宗派。

 

　　净土宗曾是这麽一个状况，成为最不具宗派特色的最大宗派。净土宗很大，人很多；但是，在骨干建立方面，从完整宗派的理论意义讲，净土宗处於一种隐没状态。这段历史，大约是从唐末、五代十国，一直到清末、近代、现代，大约一千多年。

 

所谓诸宗汇归净土，乃是由於时代的推移，众生根机难以适应诸宗自力修行的法门，而纷纷转入念佛求生极乐。

 

　　修禅、天台、华严的，都念佛求生西方，这是因时代、根机的不同而产生的结果。

 

一般人不要说按天台宗「一念三千」的理论修持一心三观，或按华严宗「十无碍」修持法界圆融观，即使只研读、理解其宗派理论，也缺乏心力与智慧。

 

　　这些宗派的理论建设都比较繁密，好处是广大精微，有深度；不足的地方是一般人学不明白，读懂就不容易。这是台、贤二宗的特点。

 

　　「一念三千」，就是在一念心中具摄三千现象，宇宙法界一切都融摄在这一念当中。一心三观，就是在修行中，当下即空、即假、即中。空观、假观、中观这三观有次第观、不次第观，不次第观是当下同时具足。这些修行理论、方法都很严密，一般人很难修学。

 

　　华严的「十无碍」思想读起来确实很过瘾，它是赞叹佛功德和广大无碍的圆融智慧，它度化众生的方便善巧听起来很好，会让人内心非常景仰佛陀伟大的智慧，确实会让人对三宝充满信心；但是落实下来是很难的，理解起来也要一定的脑力。

 

禅宗则更因法门高峻，直接上上根机，令人无从下手。

 

　　禅宗则直接上上根机，令人无从下手，无从措心，对一般根机来讲比较困难。

 

故大约从诸宗创立不久，甚至诸宗创立之初，诸宗大德就开始或作疏宣扬、或实际兼修净土法门了。如着名的天台宗智者大师，在生有净土的疏释，临终瑞相昭着往生极乐。经此示现，此後天台一家皆修净土，而有「台净不分家」之说。

 

　　天台和净土不分家了。怎麽不分家？天台的人都修净土，因为他们的祖师智者大师求生西方极乐世界，所以天台的子孙没有不求生西方净土的。净土宗的人怎麽和天台也不分家呢？善导大师思想在历史上曾一度失传，净土宗的人几乎都用天台宗的教理、教判来解释净土教义，所以净台也不分家，融到一起了。

 

其他如华严、禅、律诸宗大德自行化他，也多求生西方，数不胜数，以致形成诸宗汇归净土之风潮。降至明清，已然是净土一家统领诸家，一句「南无阿弥陀佛」成为整个佛教的代表；现代的佛教徒则百分之九十以上皆修弥陀净土法门。

 

　　诸宗汇净是一个历史过程。八大宗派在唐朝建立，诸宗归净的过程，从创宗开始就有端倪，从宋代开始往後越来越明显。

 

　　现代佛教徒则百分之九十以上皆修弥陀净土法门。要是出去问一问「你是什麽宗派？学什麽法门？」多数人可能搞不清楚，要是问急了，会说「我学净土法门，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界」。寺院的围墙上都写着「南无阿弥陀佛」「南无观世音菩萨」。在中国历史上，禅宗是很发达的。禅宗是最有中国化特色的宗派，很多寺院都称什麽什麽禅寺。现在，不管什麽禅寺，一定有念佛堂。

 

然而诸宗汇归之後的「净土宗」，也大大削弱了当初善导大师所创立的净土宗的宗派特点，不论是在理论建构上，还是在修行仪则上，都明显地依附圣道诸宗进行，掩盖了净土宗「本愿称名，凡夫入报」之根本特色。

 

　　这一段里的「净土宗」打了一个引号。为什麽打引号？因为它在净土宗的骨干框架方面不具备净土宗的特点，所以大大削弱了善导大师所创立的净土宗的宗派特点。「本愿称名，凡夫入报」是净土宗的根本特色，是骨架。只有善导大师的教法才提出这两句话、八个字。翻开中国一千多年来有关净土的教着，都没有这八个字；这八个字是善导大师系列着作中才有的。这一千多年来，历经唐末、宋、元、明、清，净土的着疏很多，但都没有这八个字。在理论建构上，都依据天台和华严；在修行仪则方面，毕竟经过善导大师陶化、法润，也是专念这句「南无阿弥陀佛」；可是，对於念阿弥陀佛，解释方法又不一样，天台用「观」来解释，禅用「净」来解释。所以，在修行仪则方面，净土宗也受了圣道法门的影响。现在大家常提到「念佛要达到功夫成片，要达到清净心」，那都不是善导大师的说法，都不是净土宗的说法。「本愿称名」，没有要求一定要以清净心称名，没有要求一定要达到某种功夫称名——那都加了一个首码；称名，依阿弥陀佛本愿，口称名号就可以。

 

这是因为大约唐末宋初之际，创立净土宗之根本教典，如善导大师《观经疏》、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》在中国失传，以致後人失去依准，自修弘化皆不得不权附他宗。

 

　　老祖宗的家业——文献、根本祖典失传，以致後人失去了依准，自修、弘化皆不得不权附他宗。形势因缘就是这样。

 

　　任何宗派都一样，祖典失传了，一定会没落。教派要兴起，一定要有文献、祖典，尤其是创宗的根本教典必须要恢复。

 

　　天台宗也经过这样的过程：经过会昌法难、五代十国的战乱，天台智者大师的法华三大部在中国也都失传了，那个时代的人也都不了解，所以讲经说法也都不发达；到了宋代，又从韩国请回了法华三大部，到四明知礼大师天台宗又中兴起来。

 

　　一个宗派如果没有教典，法脉传承中断了，就一定会没落。

 

　　律宗也是一样，道宣律师也有三大部，律宗在宋代元照律师时有中兴，後来这些也都失传，失传了就没办法弘扬了。即使像蕅益大师、莲池大师，在这方面都有一定的造诣和研究，也弘扬律学，但是和道宣律师的南山律相比还是有相当的差距。也是在民国时期，律宗的经典传回来之後，弘一大师就有看到，而着《四分律比丘戒相表记》，他对南山律的研究、解释，和民国之前的比较起来就不一样，他有新鲜的气象。这一定和该宗派的教典、仪式相关。不管是自修还是弘化，都要有理论指导。

 

　　那净土宗呢，是因缘吧，在修行仪则方面，总是受诸宗的影响，权附是没有办法的事情，方便权巧、暂时、过渡、替代性地依附於其他宗门。

 

直到清末民初，由杨仁山居士从日本请回善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》等等清晰而完整的净土宗宗派理论，以及由此理论支持的修持方法才渐渐呈现出来。

 

　　修行方法、实践是由一个理论系统支援的。比如净土宗，善导大师判定正行和杂行，五种正行中又判定正定业和助业，这都有一套理论来支持。为什麽要提倡本愿称名？为什麽这五种是正行？为什麽专修念佛之人十即十生、百即百生？这个修持方法有它的理论支持。天台宗也一样，一心三观有它的理论系统，有「一念三千」的理论来支持这种修行方法。如果没有理论系统，修行的法门、仪则、方式、方法就缺乏基础，修行的功效、力量就很薄弱。

 

　　修学净土宗，如果缺乏善导大师清晰的理论，就要用禅、天台或华严的理论来作旁释，修持方法也一定是模糊的。我们现在讲专修念佛，心里很清楚，很明了，非常清晰，因为有一个非常完整、系统的理论来支援。称名为什麽称为正定业？称名为什麽百分之百往生？「顺彼佛愿故」，这就很明了。「称名这麽简单，这麽卑劣根机的人念几声佛就能往生，谁相信啊？」如果没有理论、教着来支持，全世界没人会相信，你当下信心就破碎了。善导大师为建立称名必生的信心，在《观经疏》「三心释」中说道，即使是阿罗汉、菩萨，乃至十方诸佛，说造业众生念佛不能往生，都不动摇。这让我们称名必生的信心非常坚固。

 

现代交通方便，资讯发达，除了传统佛教，其他如南传佛教、藏传佛教，人们也都很容易接触到，「人间佛教」也成为一时之新。藏传佛教讲究传承清净，故其宗派特点依然鲜明，这是非常难得的传统。

 

　　对藏传佛教，我没怎麽研究、了解，不过多多少少接触过一些，它很讲究传承清净，修学者都知道他的祖师从哪里来、是哪一派的。传承清净是很好的传统，使它有一个非常稳定的架构，对历代的祖师都非常崇仰。怎麽叫传承清净呢？就是不染污，它的教法必然纯净不杂地传授下来，这就有效果。密宗往往说某某人就是文殊菩萨化身，它和汉地不一样。汉地很少说某某人活着的时候是某某菩萨，汉地的人都很难理解：「这不就是一般人吗？说他是观世音菩萨化身，或者某某菩萨化身，他有什麽神通道力？说某某是阿弥陀佛化身，阿弥陀佛化身来了，你就这样对待他？」汉传佛教不这样，都是大德往生後才说他是某某佛或菩萨化身。但是，这一定有教理上的说明，有它的解释、规范，可以得法的利益，这不虚假。

 

　　要怎麽去理解传承呢？传承就像竹竿一样，所谓「竹竿传承」。比如，我有一根竹竿，推到你身上，我的手是发力点，我的力量通过这根竹竿到你身上後，你身上就有一个受力点。从我这里到你那里，这根竹竿就有传承。你那里的力量从哪里来？简单地看是从竹竿来的；但是，推本求源，力量是从我手上发过去的，通过这根竹竿就传过去了，这样一脉相承传下去，力量就到了你身上。这个传承的关系，不管传承过程当中是什麽人，是显现凡夫形态或其他什麽样的，只要传承关系清晰，受力的人就能得到利益。从这个简单比喻可以看出，传承很有力量。藏传佛教讲究这一方面，这是很好的传统。

 

但现代人心粗气浮，似乎难以适应精密的理论抉择，而习惯於速食式进食。

 

　　现代人生活节奏相对快，心粗气浮，事情也多，习惯於速食式的进食，似乎难以适应精密的理论抉择，这是时代特点。在过去农耕时代，大家都慢悠悠的，走路像老牛甩着尾巴摇摇晃晃，心比较静定一些。现在都市里，车一辆快过一辆，稍微开慢一点，後面的人就急死了，喇叭直按；还有快速的铁路，高铁、动车。

 

故只要有人随便举出一部经典，或宣扬某个法门，立即就可以吸引大量的人众。

 

　　大家都希望速食式地解决问题，也不会去选择，也没有这样的基础，根性、时代就是这样。现在五花八门的说法很多，就有与之相应的人。现在卖东西，什麽都卖得掉，往那里一坐，拿一堆土疙瘩放旁边，就有人来问土疙瘩是怎麽回事，只要有人卖，就有人买。假冒伪劣的东西根本没有用，也有人去经营。物质上、精神上、信仰上都是这样，这是知见稠林。

 

　　凡夫在这个时代很难遇到正确的法，就看各人的缘分。你能遇到一个正确的法，能遇到让你得益的善知识，那是你过去的因缘福报；不然很难遇到。

 

人们已经不知道什麽是「宗」，也无心寻「宗」。

 

　　对於宗学理论意义上的「宗」，一般人不知道，也无心寻宗，也没有这样的心思和心情去依完整的宗派理论来建立修行。就是遇到什麽算什麽，网路一打开，看到某个法师觉得比较有缘，就学他的了。

 

可是对於一个严肃的修行者来说，必然不肯如此草率盲从。

 

　　什麽叫「严肃的修行者」？面对这麽多法门，他要有一个完整、严密的取舍。在唐朝时代，诸宗大德为什麽要建立宗派？因为他们都是非常严肃的修行人，他们总有一个交代，自己也好，弘化劝他人也好，必须有完整、系统的理论作指导。

 

诸宗汇归净土，净土宗必须复其独立、完整的本来形态，这样才能使衰靡已久的佛教重竖脊骨：此为当今佛教的时代课题。

 

　　这是一句结论的话。

 

　　「诸宗汇归净土」，为什麽诸宗要汇归净土？就是诸宗依照本宗的修持方法，已不能使普通大众得到法门利益，诸宗力量不够了，所以要依靠净土，要求生西方极乐世界。八个宗派就像房子的八根柱子一样，本来是八根柱子支撑着一所房子，後来七根柱子对净土宗说：「我们支撑不住了！我们靠你，把你当中柱。」结果净土宗说：「我也靠不住，我要靠你们！」这间房子就倒掉了！所以，七根柱子要靠净土，净土就一定要独立起来。让净土宗丰富、充实、独立起来，这是挑起重任，这是因为各宗各派都要倚仗净土法门，这不是标榜自己、打击人家。

 

　　隋唐时代有很多高人，法势特别兴盛，也不存在诸宗汇归净土的问题。而现在大家都倚靠净土，如果净土宗再不能给大家信心，说「我也不行」，那怎麽行！就像开车一样，一辆车上坐了四个人，你问司机：「这条路怎麽走啊？」司机说：「对不起，我也不知道。你们看往哪里走？」车上几个人都靠司机，司机说「我也不知道」，那整个车上的人不就完了吗？诸宗汇归净土，净土宗再不独立，不就散架了吗？

 

　　你说净土宗要独立，你想独立就能独立吗？大家在迷失的道路要靠你，你自己手一举高，但你本来就不知道路，要靠你也靠不住。

 

　　这就是历史因缘，善导大师的着作回归本土面世，我们一看，两眼放光，这下靠得住了！这是给整个佛教带来希望和利益，是当今佛教的时代课题。这样佛教就有脊梁骨了，出去说话就有力量了。

 

　　不管怎麽样，修行的人对自己本宗的法门，对自己的信仰，如果没有这种坚实的信念，怎麽去教化人家？你是一个传法者，高喊：「大家都来学佛吧！学佛很好啊！」

 

　　「怎麽好啊？」

　　「你自己学就知道了。」

　　「你证道了没有？你开悟没有？三业烦恼断尽了没有？」

　　「没有，我在努力学习。」

　　「今生行不行？」

　　「佛教修行是长远的，今生是不行的，来生吧。」

　　「来生到什麽时候？多长时间？」

　　「发菩提心，要『虚空有尽，我愿无穷』。」

 

　　这样发大心的人是很少的，而且来生怎麽保证不退步？来生一定能做人吗？一定能够生在有佛法的地区吗？能够接续上世的善根吗？而且生生增进都没有把握。把佛法修行放在毫无把握的状态下，作为一个严肃的修行者，也是不敢苟同的。

              

　　（三）宗的定义

 

法相宗的窥基大师（玄奘大师的弟子）在《大乘法苑义林章》当中解释：宗，为尊、崇、主之义。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，统领一切。引申即为独尊、统摄、唯一、最胜等义。
 

八万四千法门，有尊、有崇、有主才有宗，否则就没有宗。

据此，我们可以简单定义：在佛说的一切法门中，独尊某一法门为主，并以此法门统摄其余所有法门之教义体系，即称为「宗」。
 

　　（四）宗的特性

 

由宗的定义，可知宗有以下几重特性：独尊性、统摄性、体系性。

1.独尊性

独尊某一法门为主，唯一而无二，不可能有与之并列、平等的法门存在。
 

如国无二主，在一宗之内，也不可能有两个平等、并齐的法门。如禅宗独举「直指人心，见性成佛」，净土宗独举念佛。这样才能立宗，不然宗就不能成立。
 

　　这是从哪个角度说的呢？是说宗门在修行当中一定是唯一的。
 

　　「法都平等」，这话一听就是没有宗，修行就没有宗骨，抓不住要点。

但这并不是因为要立宗才有的武断主张，而是因为经中本有此义，故据而立宗。比如《法华经》说「唯此一乘法，无二亦无三」，天台据此而立宗。《无量寿经》称赞阿弥陀佛「我建超世愿」「诸佛光明所不能及」「诸佛中之王，光明中之极尊」，净土依此而立宗。
 

　　《法华经》中说「唯有一乘法，无二亦无三」，三乘教法是方便，汇三乘归一乘，天台据此立宗。如果《法华经》没有这样说，能说统摄三乘、建立宗派吗？所以，依据「唯有一乘法，无二亦无三」，天台才可以立宗。祖师大德立宗都有他们的教理依据。
 

2.统摄性

以此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。

这样就能很好地兼顾佛法的整体。同时，这个宗派才能建立起来。如果在法义上不能高屋建瓴地统摄其他法门，那就无法独尊无二。
 

　　一个宗派，如果不能统摄其他法门，就独尊不起来。要是国王不能统领全国大众，怎麽能成为国王？比如，净土宗念佛称为正定业，念佛就统摄四个助业：念佛是顺彼佛愿；读诵、观察、礼拜、赞叹供养是协助，像四个大臣，协助修行人进入本愿称名。念佛为王，统摄四个助行，五个加起来是正行；正行统摄一切杂行、定散万善；杂行，以要门来讲，又可以覆摄一切圣道门的修行：这样就有统摄性，也有独尊性，宗才能建立起来。
 

比如小乘和大乘相比，小乘要独尊，尊不起来。小乘心量也小，证果也小，怎麽能够统摄大乘呢？大乘就可以统摄小乘。

大乘里面又有种种不同：有渐法、顿法，有权法、实法，有偏法、圆法。总是顿法、实法、圆法统摄渐法、权法、偏法。
 

　　实，是真实法。权，是方便法。圆，是圆满的教法。总是以顿速的、真实的、圆满的教法，来统摄渐次的、方便的和偏而不圆的教法：这是大乘的通则。
 

　　关於小乘和大乘，现代的学术界有人从历史考据的角度，提出了大乘非佛说的观点，说大乘不是佛讲的。这种观点是有局限性的，因为佛教的境界，是超越世间语言、逻辑和时间序列的。用世间做学问的方法来推测、判断、考证佛教，当然就会存在局限性。这就好像用英语的发音标准和语法规则来衡量汉语，於起步处即已埋下错根。
 

　　那麽从佛法的角度如何解释这一现象呢？其实在佛陀时代，佛陀讲法有种种的形式，有的显说，有的密说，有的人间说，有的天上说，有的龙宫说，说法的地点和方式都是不可思议的。在佛陀时代，虽然大小乘并说，也并存，也有不同的结集者，但是，在佛灭後几百年间，因为大乘的根机还没有普遍成熟，所以大乘经典在人间流行得并不广泛，只是默默地口耳相传，传续下来。大约在佛灭後六七百年间，大乘根机成熟了，大乘经典才纷纷应现在世间。後来考据的人会说「你看，这个时候才有大乘经典」，其实不是那个时候才有，是那个时候根机成熟了，就显现出来了。佛法的显现、流通就是这样，什麽时候相应的根机成熟了，相应的经典就展现出来。比如说善导大师的《观经疏》，难道是今天才造出来的吗？显然不是，它原本就有，只是在中国这一千多年来隐没了，因为众生的根机、时节因缘没有成熟，它就传到日本，直到近代才回到中国。

 

3.体系性

为了达成统摄，必须有系统的安立，以使一代佛教所有法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成整然而严密的体系。

有了这个体系，才能保证自宗法门处於独尊的地位，同时维护佛法的整体性，以使佛一代所说法门各各都有其相应的位置。如此，左右逢源，进退自如，建立一家理论，指导行人修学；否则，支离破碎，漏洞百出，宗都建立不起来，如何指导修行。
 

　　统摄，不是强制命令说「我来统摄」；要达成统摄性，必须要有教理体系，必须要有系统的安立。比如，建制封王，要有体系才能保证王位是稳定的，才能保证国家整个架构是稳定的、国家运转是正常的。这样，一方面保证自宗法门处於独尊地位，同时维护佛法的整体性。
 

　　建立一家理论，指导行人修学、弘法，必然会面对不同法门、不同根机、不同学派，一定会有激荡的。在教理、行持方面，大家互相之间一定会辩难，因为这是修持，真理越辩越明。如果没有完整的系统理论，怎麽来应对？自己脚都迈不开，你进一步，人家一说又缩回来了。所以，不管是自己修行，还是指导学人修行，都要有完整的理论。否则，没有完整的体系和架构，就支离破碎，必然漏洞百出。这样，宗建立不起来，如何能指导学人修行？
 

　　（五）成熟、完整意义的宗

 

　　怎麽叫「成熟、完整」呢？比较起来就有不成熟、不完整的。
 

宗派的建立，有一个逐渐发育成熟的过程：起初源於个人修学的需要，进而成为指导大众修学的需要；起初源於对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判整理。
 

　　宗派的建立，一开始不成熟，最後发育成熟。起初源於个人修学的需要：个人要修学，就一定要有个抉择，一定要有个判断、理由，一定要对整个法门有自己的看法、理解。「进而成为指导大众修学的需要」，这就更广泛了。「起初是源於对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判、整理」，这就成熟了。
 

1.宗具「三性」
 

成熟、完整意义的宗，必然具有独尊性、统摄性、体系性；否则的话，就是不够成熟。
 

　　宗派的创立，经过六七百年的时间，一开始是经典的翻译、解释等等，还没有形成宗；慢慢形成学派，学派还没有成为宗派。学派就好像个人有块地盘一样，宗派是大一统的状况。比如净土宗，虽然是突出净土三部经的，但它的基盘是整个佛教，对整个一代佛教要有个说明，把一代佛教分成圣道门和净土门，圣道门又是难行道；天台宗用藏、通、别、圆这四教来判断一代佛教，然後在其中建立天台宗，称它为「纯圆独妙」的殊胜法门：这样就是一个大一统的状况。学派不像宗派这样，学派只管它这一块，就不够圆熟、成熟。
 

起初创宗的大德，本於自我修学佛法的特别感悟，进而悲心悯众，弘扬此法门，所以才要立宗；并非为显示我能，独立门户。
 

　　祖师是在这种情况下立宗的。比如善导大师立净土宗，并非为了显示他能独立门户，而是知道这个法门是佛陀出世本怀，是怀着大悲大智，要弘扬这个法门，救度众生：是以这个因缘来立宗的。
 

除了佛万机普育，万法并开，诸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有缘，也就是各有所宗之法门，以摄化与此法门有缘的众生。
 

　　诸宗大德弘法，都是主某一方面的——主天台、主华严或主禅等等，各化和他有缘的众生；也就是各有所宗的法门，各主一面，以摄化与此法门有缘的众生。
 

立宗原为弘法，弘法必有所宗：为突出我之法门，故有「独尊性」；为兼顾其余法门，故有「统摄性」；为使自他一切法门整然有序，故有「体系性」。
 

　　「立宗原为弘法，弘法必有所宗」，这是两者的关系。建立宗派的目的，不是为了无事找事立个门户，而是为了悲心悯众、弘扬一个法门。　　

 

　　弘法必须要有所宗，一定要有一个宗旨、方向，要有一个主的突破点。宗和弘法，这两者的关系是密不可分的。为了突出所宗的法门，弘法要突出这个法门的优胜。弘法者本身也有这样的感悟，同时也给别人这样的信心，所以它才有独尊性。
 

　　同时，为了兼顾其余法门，要有统摄性。毕竟所有法门都是佛所说的，要兼顾其他法门，就要有统摄性。

 

　　为使自他一切法门整然有序，就要有体系性。
 

　　这是必然的「三性」的要求。
 

2.宗的排异性
 

系统安立，不容破坏，故有「排异性」，如生命体之排异功能。
 

　　「排异性」是什麽意思呢？宗派整个系统安立之後，不可以对它破坏，否则就散架了，就无所谓独尊，也无从弘法，所以宗有排异性。排异性就像生命体的排异功能。

 

系统安立，要保持它的稳定性。一旦破坏，系统散架，就无所谓独尊，也无从弘法。
 

　　系统安立，要保持它的稳定性，由於弘法的需要，宗派建立的必要性，所以宗有排异性。

 

　　比如，天台宗行人要解释天台的理论，在天台宗范围之内，就以智者大师为标准，其他对《法华经》的解释就不予认可。
 

　　修学净土宗的人，对《观经》《无量寿经》的解释，对念佛的解释，就一定依善导大师，对他宗的解释就要排斥，不用讳言，肯定不认可它，善导大师说那是「别解别行，异学异见」，当然不能接受。所以善导大师要「楷定古今」。
 

　　排异性是很自然的，每个宗派都有排异性。打个比喻：
 

一个生命体，跟它相应，它就接受；若不相应，它就排异。比如接骨安钢板，钢板与原身不同质，身体就会排异。
 

　　有人腿碰坏了，接个钢板，钢板跟原来的身体不是同质的，不是他本体的东西，身体就会排异，遇到下雨天就会酸疼，这就是排异。
 

成熟、完整意义的宗派，是活的，就像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不成其为指导学人修行的活宗，而是死物。
 

　　净土宗也好，禅宗也好，建立起一个宗派，它本体是一个生命体，是非常鲜活的一个系统。加入了他宗的观念之後，它们不是一体的，那麽本体自然就要排异他宗。
 

　　排异性显示一个宗派的圆熟，显示它是活的；不然就是死的。如果是一个死人，铁钉钉进去他也没反应，他没有排异性。一个宗派如果是圆熟、鲜活的，一定不会允许随便什麽观念、信仰加入进来，它有个非常完整的系统来维护自身。这是它的优点和长处。
 

　　宗派的特性，除了独尊性、统摄性、体系性这三点，其实排异性也是一个重要的特性。「排异性」这几个字看起来好像是不包容、排斥异己，会引起误解，所以需要作一些说明。
 

　　一个宗派，毋庸讳言，自然是有它的观念、理论、规范，不允许和它相反、相左的东西来干扰，自然会有这种排异性，这是不需要避讳的。同时，这也是显示宗派本身的优胜、长处，不然就不知道痛痒。成熟、完整意义的宗派是活的，像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不能成为指导学人修行的活的宗派，而是死路。
 

虽说排异，但因为是在对一代佛教已有系统安立的前提下的排异，仅为保证本宗法义纯正的施设，所以不会影响佛教整体。
 

　　话说回来，虽然说排异，因为各宗派都是佛教，是在一代佛教已经有了系统安立的前提下所谓的排异，它仅仅是为了保证本宗法义的纯正而有的施设，所以不会影响到佛教的整体。有必要作这样的说明。

 

3.各宗相生共荣
 

中国佛教诸宗的建立，很好地起到了突出自我法门、兼顾一切法门的双向功能，便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行；实为中国祖师之伟大创举、智慧结晶。
 

　　宗派的建立，这两点一定都要有：既要突出自己的法门，同时还要兼顾其他一切法门。只侧重一面，就会伤害佛教整体。如果只突出自己的法门，那会伤害佛教整体；如果没有原则性，大家都很好，不突出自己的法门，那麽弘法的旗帜都没有，众生也无所依从。
 

　　宗派建立有很好的作用，「便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行」。有这两点作用，学人就方便了，整个弘法事业也都会非常有序。
 

突出我宗法门，依止这个法门的有缘众生就能信心百倍；兼顾其余法门，就为他宗预留了推展的空间。这样虽说有八宗，不但不会彼此掣肘，反而目标一致，如分兵合作，协同作战，佛教整体弘法大业才会有序进行。
 

　　各个宗派尽管讲各自宗派的长处和优点，尽管讲各自的教理、经典依据，这是不相妨害的。有缘的人就能够选择自我修行的法门，心无旁骛。同时，各宗派在整个佛教体系里像分兵合作一样。
 

纵观中国佛教宗派的成立、发展、演变历史，只有和谐相处、相生共荣，从来没有教派斗争，更不必说流血冲突，充分实证了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛门祖师的悲智双融、自利利他。
 

　　这是从历史的角度来看。教派纷争，在教义上是有的，比如说对於学术性、学理性的研讨，甚至是激辩。天台宗就有山家派、山外派，搞了几十年讨论，辩论到底哪一个是正确的，哪一个代表智者大师的观法思想。这都是学理上的争论，都是必要的，都是可以的。
 

　　关於宗派创立的《略谈中国佛教的「宗」》这篇文章就学习完了。对这篇文章，大家学起来可能会觉得陌生，因为大家对「宗」的观念思考得可能比较少；有关这方面的讨论在学界也是不多的，大家目前对此都比较模糊。我们之所以突出这一点，是因为我们在净土法门处於风口浪尖，担负着净土宗复兴的任务，也担负着把法门突出来、给众生指明方向的任务。这必然要有一个说法，不管是自修还是化他，都要有比较完整的思路、线索、条理来安排这些，不然就会很零碎。
 

　　总之，宗派创立是一个伟大创举，它是不容易的，是非常有必要的。比如，大街上如果车很少，就三五辆，那无所谓，大家随便开；现在大街上车很多了，那就要有一套交通法规，否则怎麽运行？宗派创立也是如此，经典翻译得很多，法门很多，有很多人在修行，就一定要有一套规则，来保证自修化他有序化、简捷化、有效率。这不是件小事情，这是一个伟大创举。
 

　　打个比喻。如果社会是家族式或者部落式的，大家都是老百姓，就可以在一起简简单单地居住、生活。但是，如果要成为一个国家，成为一统的局面，就一定要有制度，要有尊卑，要有王、臣等等的安立，这样才有体系性，才有国家规模。
 

　　佛教通过几百年经典翻译、研修，到了隋唐时期，一定要有一个安立。不然，法门有很多，都是散的。各个宗派的创宗祖师都不是简单的人，以他们的智慧和对整个佛法的理解，形成一种判教的系统理论。所以说，安立一个宗派，有它的必然性、逻辑性和大智慧在里面。（完）

（摘自《净土宗概论讲记》）