称名之外 不用我心

　　「称名之外不用我心，此云『无疑无虑，乘彼愿力，定得往生』」，这说得也特别好。什麽叫「称名之外不用我心」呢？就是只管称念南无阿弥陀佛，在称名之外一点心思都不动。比如「我的心不清净怎麽办？我临终的时候不能正念怎麽办？我这麽懈怠怎麽办？我还不能吃素怎麽办？」这就是心思用得太多了。

　　所以，一心归命，一心称名，我们集中所有心力，所有这一切都归在名号当中。就像分股票一样，一点都不把心思分给「清净心不清净心，善恶不善恶」，都没有。我就是全身心地投入这句名号当中，想用善恶、智愚、净秽、迷悟这些来吸动我，不可能，我所有的心都用在南无阿弥陀佛当中。

　　再来，这些事不是我们要考虑的，这样用心是瞎用心，叫瞎操心。「善恶怎麽办？临终怎麽办？有妄念怎麽办？」这一切都是阿弥陀佛因中五劫思惟要考虑的事，是他要用心的事，跟我有什麽关系？所以，这叫作「称名之外不用我心」。

　　不用瞎操心这些，通通用不着，只管念佛。甚至「我什麽时候往生？阿弥陀佛为什麽还没来？我临终会怎麽样？能不能让我预知时至？我能不能闻妙香？」这些都是妄想。

　　称名就像坐船一样，就老老实实坐在上面，怎麽自在怎麽舒服怎麽来。你坐在船的甲板上，坐在凳子上，说「我使劲坐」，你怎麽使劲？没办法使劲，这都是用不着的。所以，称名就是很简单、很自然地称念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，不再盘算，不再计较，不要再头上安头，这叫「无疑无虑」。

　　只要起一丁点心思、心念，就叫作「有疑有虑」。一切疑虑都从妄心所生，你为什麽要起这个心思？不就是有疑有虑才起心思的吗？比如「万一我临终不能正念怎麽办？」这就起疑虑了；「我虽然念佛，但是妄念还没断，怎麽办？」这些想法通通都是对阿弥陀佛信靠不过，对他力不思议称名救度之法还不了解。

　　所以，善导大师教我们「无疑无虑」，什麽叫「无疑无虑」？就是「称名之外不用我心」，就像傻瓜一样。只怕你不傻，只怕你太聪明了，所以才「旷劫以来常没常流转」。

　　今天遇到阿弥陀佛了，就把你的「十八般武艺」全都废了，因为那些都是妄念纷飞养成的三恶道的本事，没有一样是好东西。凡是起心、用心，都是妄念妄为的作用。现在好了，遇到阿弥陀佛就天下太平了，一切都省事了，「称名之外不用我心」。

　　很多人还不会，还很不习惯。希望大家省省事，歇歇心，只管这样「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，这就好了。
 

 摘自《念佛金言录讲记》