凡夫出离之佛

       佛说生死即涅盘，众生听到之後，现在生死即涅盘了吗？佛虽然这麽说，但我们还是怕死。「既然生死即涅盘，活着是涅盘，死了也是涅盘，生死都是空中幻花，都无所谓了」，这都是口头上说的，心中不相应。圣道门的修行不是那麽容易的，很多人都是口头上说说，都不相应的。

       对於这样的众生，要怎麽解救他？怎麽让他从无穷劫的轮回中跳脱出来？这就有赖於阿弥陀佛的超世别愿。

       《念佛金言录》有三偈说明通途佛身：

自性常住法身，如如常住之佛，无迷亦无悟故，知不知皆无益。（通途法身）
万行圆备报身，理智冥合之佛，无境亦无智故，心念口称无益。（通途报身）
断恶修善应身，随缘治病之佛，十恶五逆罪人，无缘出离无益。（通途应身）

       这就是佛的三种身：法身、报身和应化身。但是，以圣道门通途的三身佛来度化众生，对我们来讲都没有用。

       为什麽没有用呢？先讲法身佛。法身佛是「自性常住法身」的佛，自性清净，本来如此，叫「如如常住之佛」。诸佛出不出世，一切万法本来如是，这叫法身。不管有没有佛，本来都是这样，一切万法本来寂灭。一切万法本来真理如实的状态，这就是法身。

       法身和迷悟没有关系，你迷了，它仍然是法身。我们不懂得万法不生不灭，难道万法就有生灭了吗？它还是不生不灭。就算我们悟到了，也没有增加什麽，所以说「无迷亦无悟故」。

       法身超越迷悟的境界，知道或不知道，都没有用，「知不知皆无益」。因为知与不知都是众生的起心动念。而真正的法身是如如常住，不是起心动念，所谓「言语道断，心行处灭」，一起心动念，就远远地离开了。所以，知道法身、不知道法身，都没有用。

       对於这样低劣的众生，法身无相的道理完全不对他的根机，叫「无益」。

       报身佛能救度我们吗？「万行圆备报身」，「圆」是圆满，「备」是周备。报身佛是菩萨因地发愿，万行圆满之後，果报庄严成为报身佛。

       报身佛是什麽样的佛呢？「理智冥合之佛」。「理」是真如之理，真理之境，是所觉之理；「智」是能觉之智。成佛了就是觉悟，觉悟有能觉与所觉，能觉就是智慧，所觉就是真理。但是，如果佛还有能所的话，就不是成佛。

       所谓「理智冥合」，就是所觉之理和能觉之智是一体的。「冥」是秘密，人不知鬼不觉，但是冥合在一起，这叫「理智冥合之佛」。

       下面说「无境亦无智故」。在理智冥合的状态中，不能分出境和智的差别，因为它们是一体的。对我们来讲就有所谓境和智：

境是「所」──所观之境。
智是「能」──能观之智。
境是理，智就是智。

       所以，对於这样的佛，我们心念、口称没有利益。因为我们起心动念，用口来称，用心来念，都有能和所的关系──有能念的心，有所念的对境。但是，我们所念的对境是报身佛，这就没办法，他是理智冥合，我们的心念不上，口称之後也滑过去了，所以这对我们没有利益。

       真正能得利益的是证得无生法忍的大菩萨，他自己能契悟理智冥合的境界，才能和佛同气相应，气分相投。

       报身佛，我们不要说和他同气相应，我们见都见不着，只是知道名字而已。其他十方净土存在的佛都是报身的形式，我们念他们的名号没有用，这个道理必然如此。当然，不是绝对没有用，还有一些增福灭罪的功能，但是不能让我们脱离妄念轮回之境，增加一点福报还是可以的。

       应身佛，像释迦牟尼佛来到娑婆世界，这叫应身。应身佛是应什麽呢？「应」是「感应」的「应」，是「答应」的「应」，他是应我们娑婆世界众生的情形而来的。

       他显现的状态叫作「断恶修善」。法身佛没有什麽修不修的，是如如常住；报身佛是万行圆备；应身佛要显现和我们众生一样，在这种状态中能契合众生，能度众生，所以叫作「断恶修善」，佛断恶修善，也教众生断恶修善，因为众生有恶。

       断恶修善要「随缘治病」，就是通途的三学六度，比如「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，断见惑，断思惑，证初果、二果……，这叫「随缘治病之佛」。

       如果有悭贪的病，佛就劝行布施，除灭悭贪；但是仅仅除悭吝还不够，再教以持戒；可是在持戒的过程中会遇到种种违逆的境界，那就教修忍辱；忍辱也有忍不过去的，所以教修精进；可是精进也很难，那就要有禅定，有禅定，心调柔，就可以精进不懈；单是这样还不够，还要开发般若智慧，这样才可以断除一切烦恼，不被种种业障束缚。这都叫作「随缘治病」。

       如果是相应的根机，是上根利智，或许可以得初果、二果、三果、四果，声闻果、缘觉果、菩萨无生法忍等，得三乘的圣果。

       但是，像我们这些下劣的根机，十恶五逆造罪之人，贪瞋痴烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅，所谓「旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」。我们依据应身佛教导的「断恶修善」来随缘治病的话，永远不能出离六道轮回，所以叫「无缘出离无益」。

       那麽，被法身佛、报身佛、应身佛遗漏的众生，被一切诸佛通途教化、三身化度遗漏的众生，要怎麽办？必须等弥陀的因地本愿，等弥陀报身佛，才能展开救度。

       前面说了通途的法身、报身和应身，诸佛的三身对我们来说没有利益。这样的话，我们这样的众生就被一切诸佛所遗漏。这是从教理上说明为什麽我们旷劫常没常流转，无有出离之缘。这样的众生必须倚赖弥陀的别意本愿，才能得到救度。

       名号酬因报身，凡夫出离之佛，十方众生之愿，故无一人漏过。

       阿弥陀佛也有法、报、化三身，但阿弥陀佛不是以他的法、报、化三身同於诸佛的通途功用来救度众生的。

       如果和诸佛通途的功用一样的话，还是前面三句话：法身是「如如常住之佛，知不知皆无益」，报身是「理智冥合之佛，心念口称无益」，应身是「随缘治病之佛，无缘出离无益」。

       可是，为什麽阿弥陀佛的报身能救度我们呢？原因是「名号酬因报身」。阿弥陀佛的报身固然有同於诸佛「理智冥合、万行圆备」的功德，但他同时显现为名号，这是酬报因地的本愿。

       如果以诸佛的报身来说，报身是报身，名号是名号。因为报身是「理智冥合」，所以不管怎样心念、口称都没有利益。可是，阿弥陀佛这尊佛，他的名号、他的报身之所以不一样，就是因为他有因地的本愿。他因地的本愿，是把十方一切众生的出离往生作为他成就万行圆备报佛的前提条件，而誓愿说「十方众生称念我成佛时的名号，若不来生我的清净报土，则我誓不成佛」。所以，这样的大愿没有一个众生可以漏过，他才成为「凡夫出离之佛」。