《念佛人六不四平》讲记

目录

一、不可自期临终瑞相

（一）释义

（二）破疑

二、不可期盼助念瑞相

三、不可夹杂观想念佛

四、不可期盼见佛见光

五、不可期盼灵异境界

六、通灵属神鬼境界，不可喜好，不可追求，不可亲近

七、四平：平凡、平常、平淡、平实

 

印光大师论魔事（三）

南无阿弥陀佛，大家好。

　　今天跟大家分享《念佛人六不四平》。这篇文章非常短，文字也好懂。在一线弘法的法师、莲友，可以先尝试着自己消化理解，与大家分享。只有当我们确实想和大众分享而作深入的思考，才会有比较深入的理解。

　　这篇文章很短，总共七条，不超过一百个字，都是条目式的，但是它的内容还是非常丰富的。如果我们不深入细致地思维，只是读一遍，一会读完了。

　　下面我就与大家分享。先把「六不四平」读一遍，「六不」就是前面六条：

　　1.不可自期临终瑞相；

　　2.不可期盼助念瑞相；

　　3.不可夹杂观想念佛；

　　4.不可期盼见佛见光；

　　5.不可期盼灵异境界；

　　6.通灵属神鬼境界，物以类聚，牵引轮回，故不可喜好，不可追求，不可亲近。

　　这是「六不」。

　　第七条是「四平」：

       7. 四平：平凡、平常、平淡、平实。

 

缘起

　　这篇短短的法文是上人因为某种因缘而写的，有特别的针对意义。因缘是有莲友以前会通灵，念佛之後还有人找他问一些通灵、吉凶祸福的事，他就拿不定主意了，所以大家就讨论「我们念佛了，还要不要从事这方面的事？」上人就非常慈悲地写了这篇短文，对我们非常有针对性和指导性。人都好奇，古今中外都是这样，喜欢问些通灵的事，一旦沾染之後，就很难摆脱。

　　所以，这篇法文主要是上人引导念佛人，导正知见，规范行为。我们念佛人应该具有怎样的正知正见？怎样保证我们念佛安稳、行为得当，不至於走岔路、走错路？所以，这篇文章非常实用，对我们有非常慈悲的呵护，非常感恩。

　　这七条中，第六条的文字多一些；前五条的每一条都是八个字，比如「不可自期临终瑞相」，五条共四十个字；第七条「四平」也就八个字，加上「四平」两个字就是十个字。而第六条将近三十个字，可见第六条在整个七条当中的份量比较重。前五条和第七条都只是列出纲目，没有解释；第六条加了一些解释的话，後面再三叮咛「不可喜好，不可追求，不可亲近」。

文序

　　我们根据这篇文的缘起，可以推想上人写这篇文的顺序是这样的：先写了第六条文；然後觉得还有相关的事情也需要打招呼，所以加了前五条，就是与第六条相关的，这些也不可以做。前六条是讲不可以做的，那从正面来讲，到底应该怎麽做呢？又补充了第七条「四平」，这「四平」是以前就提过的。

　　这七条文写完之後，显得比较纲要，都是骨头，没什麽肉，可能有人理解起来显得有点乾巴巴的，不那麽滋润、丰富，所以接下来又加了一段「印光大师论魔事」，这就写得比较具体、详细，也是为前面的「六不四平」作一个引证。

组织结构

　　前面「六不」是这样一个结构：「六不」当中的前「五不」是就「自身因」来说的，就是念佛行者本人内心不要有这样的想法，这是因，自身不要发生这样的事；後面一条是「借他缘」，不是自己搞灵异，是借助别人的缘。所谓「通灵」，就是假借其他的灵体，而自己是一个灵媒的作用。所以，「六不」大分两类：前五是「自身因」，後一是「借他缘」。不管是「自身因」，还是「借他缘」，都不可以贪图灵异。

　　前「五不」又分为两类：前四个「不可」是约念佛来说的；第五个「不可」是念佛以外的，其他所有灵异境界也不可期盼。这是第二重分判。

　　第三重分判，就念佛的四条原因来讲，又分为两种：一个是临终，一个是平生。我们看得出来，第一条和第二条是关於临终的，第三条和第四条是关於平生的。

　　第一和第二条关於临终的也有分别：第一条是关於自己的；第二条是关於他人的，为他人助念的时候也不盼望瑞相。

　　第三条和第四条是关於平时的：第三条是关於修因的，修因不能夹杂观想念佛；第四条是讲得果的，果上也不盼望见佛见光。

　　所以，我们这样看就会发现，这六条的结构非常规整，大约可以分为六对：自他一对，因果一对，平生和临终一对，圣道与净土一对，佛法与外道一对，因缘一对。这六对，不论是於自於他、於因於果、於平生於临终，不论是圣道还是净土，不论是佛法还是外道，不论是讲自身因还是讲他人缘，方方面面彻彻底底都不应该追求灵异，都不可以行这样的事，可以讲是彻底打死，每个漏洞都堵住了，都不可以做。

 

 

释义规则

　　前面我们把「六不四平」的框架大约说了一下，下面我们分条解释。

　　每一条的解释大分为两科：一个是释义，一个是破疑。

　　释义又分为三科：第一是文义，就是把文字解释一下；第二是因由，为什麽不可以自期临终瑞相，讲原因、理由；第三是反证，既然不可以这样做，那反过来应该怎麽做呢？

　　解释完之後是破疑，有人对此可能有疑惑。

　　我们是大约这样来分科。

 

一、不可自期临终瑞相

（一）释义

　　先讲文义。

　　「不可」两个字就是「不可以、禁止、杜绝」的意思。

　　「自期」的「自」是自我，自己这麽想，也含有「自发、自愿、自动、自然」等含义。自己这麽想，没有别人逼迫。

　　「期」是期盼、期许、预期，时间没到的时候就事先盘算「我临终应该有什麽样的瑞相」。

　　「临终」就是临命终，相对於平常的生命。一般认为这是人生升沉的关键，是上升还是沉沦，所谓「临门一脚」。

　　「瑞相」就是祥瑞的表相。瑞相就多了，「我要见光啊，见花啊，闻到妙香啊，听到天乐啊，见到佛菩萨浩浩荡荡在虚空排列」，或者说「我临死的时候能预知时至，站着走，坐着走，如入禅定，谈笑风生；死了之後身体柔软，面色红润。哎呀！我自己也能带动一大批人」，一般人心中对这些都抱有过多的妄想。

　　很多人都在盘算「我死的时候要怎麽死」，上人这里的一句话给我们浇了凉水，「不可自期临终瑞相」。上人的意思是，临终有瑞相没瑞相暂且不论，不谈这些，或许有，或许没有，有也好，没有也好，重点是「不可自期」，就是不可自我期许。只要没有自我期许，来了瑞相也不拒绝，没有瑞相也随佛往生，都是没关系的。

　　为什麽作这样的诫止呢？我说五点。作为一个念佛人，如果心中对临终作种种盘算，可能就有五点心态不正确。

　　第一，可能心存骄慢，缺乏机深信。

　　也许有人这样期许、打算是可以的，但对我们来说，要有机深信。如果我们抱有这样的想法，就是非分妄求，如同癞蛤蟆想吃天鹅肉。像我们这样罪业深重的人，碎屍万段都是罪有应得，怎麽敢想「我临终的时候要死得好，甚至给别人表法」，这就是过於骄慢了。我们的业障之深重，怎麽饿死、病死，对我们来说都是死有余辜。这样罪业深重的人，居然还在做春秋大梦，不了解自己的罪业多麽深重，还盼望自己死的时候有瑞相，那岂不是过於骄慢了吗？

　　这是第一条，就是跟自己的身分不相应，是自己这麽认为的。

　　第二，可能对弥陀的救度也有误会，对「平生业成」没有领纳和把握，这样就是缺乏法深信。

　　如果我们真正知道念佛一定往生，那麽现在我们在世间活着，就是已经得到往生的人，说实在话，也就是个活死屍而已。这个活死屍怎麽死，你怎麽为它打算呢？往生都已经得到了，至於怎麽个死法，不会在屍体上做文章，作种种盘算和经营。所以，念佛了，还要盘算死的时候怎麽个死法，这也是一种微细的偷心不死，不老实。最好现在就死得乾乾净净，那个死屍到时候是坐着、躺着，硬的、软的，都不管它。

　　所以，第二点可能是缺乏法深信。

　　第三，有可能会伪作，就是造作得很。

　　定了这个目标，作了这样的盘算，内心这样期许。所谓「期许」，就是「我到时候应该会这样，我也要争取这样」。那怎麽办呢？一定要努力，这样就缺少至诚心。倒不是说你故意装假，只是离开了弥陀的救度。

　　我们的至诚心、真实心都是以佛为对境而发的，「阿弥陀佛真实救度我，我就一心仰凭他」，这样就可以了。结果我们在弥陀救度之外另外造作，「我临终要如何，表相如何」，这就是缺少至诚心。

　　第四，或许存有谄曲之心。

　　表面说的好，「我来表法，我要给别人看看，增加别人的信心」，其实是对世俗有谄媚，以悦人耳目。用不着这样，我们不是要临终表法，我们活到现在，天天都在表法，表什麽法？表罪恶凡夫称念名号，现生就在弥陀的光明摄取之中，临终自然往生。现在就活在弥陀的光明当中，很自由，很洒脱，老实念佛，一向念佛，内心很安定，很喜悦，这就是表法，不是临死的时候搞一下给别人看。

　　有人说「我平时表法，他们看不见啊，临死搞一些天乐鸣空、天香妙幢的，不是大家都知道了？表法就很明显吗？」如果大家平时看到你，觉得你活得不一样，具体哪里不一样也不知道，但是你很安稳，外面的世界这麽闹腾，你都能活得很安稳，很安详，很安乐，别人就会亲近你，受到佛法的熏染，不受外相的迷惑，因为不是被外相吸引过来的。

　　所以，表法有深有浅，有从教理上表法的，这是真正的表法；也有从事相上表法的，当然也不是完全没有表法的作用，只是我们不要伪作，不要事先预作期盼，到时候是什麽样就是什麽样。

　　第五，或许心有挂碍。

　　如果心有挂碍的话，反而有碍於往生，因为没有通身放下、彻底靠倒。你总想着自己临终时要这样做、那样做，这样念佛就不够踏实。前面讲「伪作」，每次念佛总有另外的小心思，打着小算盘，「我临终要如何」，不是这样的。应该怎样呢？只管老实专念，好死、赖死都一任宿业和弥陀的安排，就是说「我临终什麽死法，一概不打算，好死也行，赖死也行」。

　　人临终什麽死法，不是自己能盘算的，它取决於两个方面。

　　第一，自己的宿业。大家知道，玄奘大师去天竺取经，他的师父戒贤法师，那是高僧大德，他都有那样的苦境。我们临终到底会怎麽样，宿业难以预料，所以打算又有什麽用呢？宿业不清楚。

　　第二，我们念佛消除宿业，弥陀能善巧调化，他有不可思议的摄取光明，临终接引到底怎麽样，一任阿弥陀佛。相信阿弥陀佛比我们有智慧，比我们更慈悲，比我们更善巧，比我们更懂得怎样表法度众生，不需要我们想太多。所以，到底怎麽个死法，不管不顾，不闻不问。不管怎麽死，不挂碍，不关心，一点都不放在心上，只管念佛，这也叫「一向念佛」，这也叫「老实念佛」，这也叫「死尽偷心念佛」。

　　就像我们开车，路很平顺，车直接就开过去了；如果路上设了减速带，车就需要减速。比如在学校门口，为了让车减速，就有一条减速带，开到那里就要减速，然後小心翼翼地开过去，就不能很平顺地一下正念直来，一泻千里，不能很平顺地开过去。

　　关於临终，如果心中有盘算，等於在平顺的路上，在弥陀接引的本愿大道上，自己另外设了一个小卡，设了一个路障，那样就不顺，甚至车被挡住，说不定还翻车，这是不安全的。不如现在就把地面的路障撤了，管他好死赖死，一切任凭阿弥陀佛，心中不挂碍，也不担忧，也不关心这件事，这就等於把它撤了。不要自己另起一个心念，设一个障碍放在那里。

（二）破疑

　　下面破疑，我列了四条。

　　第一疑，有人怀疑说「我这样的想法是从道理来说的，符合佛法的道理，什麽道理呢？自利利他。我临终死得好，走得好，瑞相显着，我自己得利益，看到、听到的人不也得大利益吗？让他们对佛法有向往啊」。在前面五点因由当中已经说过了，这样做可能不能自利，反而会给自己造成障碍，失去机法深信，最後还可能失去往生。既然不能自利，当然就不能利他，不能让众生从教理契入。

　　第二疑，有人怀疑说「盼望死得好，这是人之常情嘛。再说，念佛人想往生净土，当然希望走的时候有瑞相，怎麽说不可自期瑞相呢？」这里上人说「不可自期临终瑞相」，倒不是不近人情。要知道，人情要有正常的度。而且，学佛要得真实利益，有的时候还要打破常情，因为人之常情有时候会有格外的系缚和障碍。

　　如果仅仅是人之常情，比如有一个总体的希望，希望走的时候好一些，这个大家都可以理解，没有哪个人希望走的时候非常差。如果仅仅是这样，我觉得是可以的。

　　但这里要杜绝的是什麽呢？就是在人情之外，又格外加了东西。打个比喻，比如一般人都希望自己年轻，这是人之常情，是可以理解的。但是有的人就不一样了，他希望自己年轻，但是照照镜子，发现不够年轻，然後就去整容，这就没必要了。你可以盼望年轻，但仍然是素颜对人，是很自然、很朴实的本来面貌，这样就很好了。你因为这个就要违背自然规律，自己又去整容，那就不许，会造成麻烦，甚至引起困扰。

　　所以，如果只是一般地说「我希望阿弥陀佛加持我，走的时候好一些」，这是可以的。但是，煞有介事地要争取什麽样的瑞相，那就不许。

　　这是第二疑。

　　第三疑，有人怀疑说「从古到今的往生传记都盛谈瑞相，你看《往生传》里的一些记载，不是都讲临终的时候有怎样的瑞相吗？我们看了很多啊」。是这样的，但是传记里写下来，目标是接引初机。因为初机之人，你说教理他很难信受，他没有那个智慧，没有那个宿善，所以需要通过一些事例来激发他的好乐。如果是上等根机，还是用教理来引导；教理引导不够，等而下之的，就可以用《往生传》来引导他。并不是以往生传记作为标准，标准还是教理，传记只是起到辅助功能，不能为主。

　　既然写传记，就是要引导别人的。因为对教理方面，他没有这个善根或者智慧，所以要靠一些事相来引导他，那就要记载一些常人看起来是瑞相的内容，才能打动他。所以，《往生传》记载这些，可以讲是投初机之所好。既然是投初机之所好，就有利有弊。如果通过这些外相的引导，能够从教理上深入，这就是有利；如果迷於外相，不从佛法的教理入手，这就是有弊。所以，传记不是标准，教理才是标准。

　　再来，传记是别人根据临终人已发生的实际情况记载的，并不是事情还没有发生时自己预先期盼的。传记的目的在以瑞相导入教理，而不是让人表面执着於瑞相。

　　第四疑，他又怀疑了，「你说教理是标准，这就是教理讲的，经教有据啊。比如《大经》第十九『临终来迎愿』，说『假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉』。《观经》也是这麽说的，九品往生，每一品都说佛菩萨来迎接，佛怎麽安慰他，怎麽放光，临终的人怎麽喜悦，这不也是瑞相吗？《小经》也有，『若一日……若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土』，这不也是讲临终佛菩萨来迎的瑞相吗？净土三经都这麽说，祖师的着作里也有不少，很多都说到临终走得好，甚至自己也发愿要见好相。比如《往生礼赞》（《圣教集》869页）就说『愿弟子等，临命终时：心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定；圣众现前。乘佛本愿，上品往生阿弥陀佛国』等等，这难道不是自期临终瑞相吗？」

　　《大经》第十九愿所讲的内容，就是临命终时佛与圣众一定现前接引，它和这里所讲的「自期临终瑞相」是不一样的。

　　第一，一个是佛许的，是佛的誓愿许可、保证我们的；一个是行人自己想的。一个是佛许，一个是自期，两者不一样。

　　第二，佛许的内容是确定的；自期是不确定的，「我希望临死的时候有什麽瑞相」，这不一样。

　　第三，如果对佛的本愿了解，就是一种任凭的心，而且是绝对有保证的；可是自期临终瑞相，就有造作的心，自己要如何，不是任凭弥陀的誓愿。

　　第四，任凭弥陀的誓愿，他的心是质直无伪的，就是「直心」；如果自己造作，心就谄曲，不一样。

　　第五，这是最重要的，佛所示的是临终来迎，是实体，不是一种虚幻的现象。什麽叫「实体」？就是真实的本体，也就是阿弥陀佛的大愿业力，这是佛现前接引的根本保证。至於在相上，临终之人自己见没见到都不影响，有见没见佛都必来迎。

　　所以，往生之後到底是当下莲花化生还是胎生，不是看他临终的瑞相怎麽样，而是看他有没有完全仰凭阿弥陀佛。一向念佛，仰凭弥陀，这就是明信佛智，则莲花化生；如果加了自己的造作行为，疑惑佛智，这样即使往生，也是胎生。

　　疑惑佛智的人也会有瑞相吗？当然也会有，外道的人也有死得很好的。比如生到天界的人，他显然没有往生净土，因为他的知见不是佛法的，而是外道的，但是他临终也有瑞相。所以，瑞相不是标准。

　　另外，《观经》九品也是依据阿弥陀佛的来迎本愿，所以它的内涵也跟前面说的一样，不能拿来作为证据说是「自期临终瑞相」。另外，这是佛说的，不是九品往生人自己期盼的，是佛宣说弥陀本愿成就之後的功能作用。

　　《小经》临终佛圣来迎也一样，都不是往生人自期临终瑞相。

　　《往生礼赞》869页这段发愿文内容很好，但是不要错误理解。

愿弟子等，临命终时：心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定；圣众现前。乘佛本愿，上品往生阿弥陀佛国。

　　「愿弟子等，临命终时」，这是发愿，「愿」也是一种期盼、期愿，当然也是讲自己，也是讲临终。但是，下面七句「心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定；圣众现前」，前三句讲心；中间三句讲身心，是合在一起说的；最後一句讲圣众现前。

　　如果我们现在就自期临终有怎样的瑞相，而不是一向仰凭阿弥陀如来，随顺过去的宿业和弥陀的救度，这就已经颠倒了，心就已经错乱了，而且也失去正念了，不在一向念佛上面，也不在一向归顺、一向归投、一向任凭念佛的正念上面，夹杂了自己的私心见解。如果夹杂了私心见解的话，恐怕「身心无诸苦痛」就会很困难，因为没有完全放下、任凭，心不调柔，心不随顺，这会增加障碍，所以希望身心无诸苦痛也会落空。

　　「身心快乐」，只有像龙树菩萨说的，如「水道乘船则乐」。水上乘船为什麽乐？因为完全是他力。所以，如果希望临终身心无诸苦痛，身心快乐，反而要彻底放下一切。我们前面说了，不要自己设一个障碍。假如我们完全随顺弥陀都不能临终身心无苦的话，如果再夹杂自力，那不是更造成违缘了吗？

　　另外，这是一个总体的愿望，要达成这个愿望，後面说明「乘佛本愿」，这就交代出愿的实体，就是「乘佛本愿」。

　　第七句讲「圣众现前」，这就是第十九「临终来迎愿」给予我们的保证。也就是说，前面七句都是随顺、仰凭阿弥陀佛的本愿，其中，「圣众现前」是所乘的依凭；前六句「心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定」，这是从行者这边，从能乘者的身心状况来说的。

　　「上品往生阿弥陀佛国」，以念佛乘阿弥陀佛大愿业力往生为上，以杂行为下，所谓「万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。回生杂善恐力弱，无过一日七日念」。

　　好，第一条我们解释得稍微详尽一点。接下来几条，大略也可以按照第一条的框架来理解。

 

二、不可期盼助念瑞相

　　这一句跟前面也有关联。前一句是自念，这一句可能有两种情形。

　　第一，有的人念佛，对临终瑞相抱有强烈的执着，他认为自己可能达不到，自念难以有瑞相，所以转而期盼别人为自己助念的时候会有瑞相。这也不要打妄想了，还是一样的，我们要押宝，还是完全仰凭阿弥陀佛，不是押宝在助念人的身上，「谁来帮我助念？然後我有瑞相」。理由在前面第一条里说过了，这也算是自期临终瑞相的一个局部。

　　第二，当我们为别人助念的时候，有的人专门成立了助念团，这个发心非常好，成立助念团，以此作为他的招牌。那麽，给别人助念的时候，他心里就有一种想法，「盼望被助念者有瑞相，有瑞相就会增加我的信心，让我的招牌更亮，说明我助念有证验。同时，有瑞相也能利益家亲眷属」，其实也不必这样。

　　我们助念的时候，贵在什麽呢？不是临终的时候现什麽瑞相，只贵在老实、虔诚、专注地念佛，这最重要。当然，也可以加一些善巧安慰。如果被助念者有这样的善根福德，有这样的宿业，能够随顺弥陀的誓愿，他自然会有好相，至少会平安落气，安详去世。即使不现好相，我们助念的人保持老实、专注、虔诚地念佛，也一定有不可思议的利益。

　　所以，助念者的心思不要放在有好的瑞相方面，而要放在实实在在、虔敬专注地帮他念佛上面，这是根本。一切交给阿弥陀佛，在这种情况下，佛力自然会发挥不可思议的作用。

　　至於临终者到底会不会有瑞相，这一切都不考虑，也不要贸然地为他的家属打包票。当然，这也要看场合。家属总是希望亡者走得好，这会安慰家属的心，善於安慰就行了，未必打包票说一定怎麽样，因为有几点：

　　第一，宿业难知。临终者的宿业到底怎麽样，我们不知道。

　　第二，死法不定。他临终是什麽死法，我们不清楚。

　　第三，他心难知。临终者自己的心态怎麽样，他愿不愿意随佛往生，我们都不清楚。

　　第四，大愿业力难思议。临终者的具体状况，他的过去、现在、未来，我们都不清楚，阿弥陀佛的愿力我们也不清楚，所以在这中间我们就是局外人。往生毕竟是临终者的事，是他跟阿弥陀佛之间的事，我们顶多是一个介绍者，是旁边做媒的，我们毕竟不是当事人，我们是局外人。对阿弥陀佛那边，我们了解多少？阿弥陀佛的大愿业力不思议，我们根本就不清楚，阿弥陀佛会怎麽接引、怎麽救度，亡者是怎样的走法，我们都不知道。那麽，临终者过去的业力、现在的心念、临终的死法，这些我们清楚吗？我们也不清楚。所以，我们贸然地说东说西，显然是不合时宜的。

　　我们所清楚的，就是根据净土三部经、阿弥陀佛的誓愿和净土宗的教理，如果我们这样善巧安慰，助其念佛，老实，虔敬，专注，一定会有大利益，这一点是我们知道的。知道多少就说多少，不要说过头话。这不代表对阿弥陀佛没有信心，反而是对法的尊重，对弥陀的随顺和依凭。

　　如果抱了一种心思，为别人助念的时候一定要见好相，见瑞相，这恐怕会起坏作用。因为心有旁骛，一边念佛一边用眼睛偷偷地瞧，盘心思，「到时候如果没瑞相，我这脸往哪放啊？我在当地也是挺有面子的，大家都对我挺尊重的，万一这次砸了场子，那我将来说话就不响了啊」。特别是第一次助念，一边助念一边心里忐忑，以这种心情能把事情做好吗？

　　往生是阿弥陀佛的事，走得好不好，有面子也是佛的，没面子也是佛的。所以，抱有忐忑的心，一方面是对佛信靠不过，另一方面还想在这里拦截一下，邀一点功，「好像是我的功劳」，这也是不老实的心，也是缺少随顺和任凭的心，所以心里才不踏实。这样，打自己的小算盘，心里当然就有挂碍，心挂两头，念佛也不专注，也可以讲对亡人不尊重，效果就会打折扣。所以，不管这些，只管坐在那里老实念佛。

　　其实，以我自己的经验来讲，走的人怎麽样我倒不清楚，我觉得助念的人如果念得很安定，很法喜，走的人一定很好。我参加助念的机会并不多，但每次助念的时候，我几乎都忘记了旁边的亡人，只管自己念，念了觉得很好，我就感觉对亡人是有帮助的。

　　如果心里过於挂碍，难免会有造作。我听到有些人临终助念，那是不太如法的，在那里虔诚地磕头，跪求阿弥陀佛一定要显现一个瑞相，让亡者走得好，还摆出划船的姿势。这些就太不自然了，造作得太多了。不需要这样。

　　如果走得稍微好一点，就开始夸耀了，「你看，我们来助念，效果怎麽样？」这就是贪功，把阿弥陀佛的功德贪到自己头上。

　　如果没达到自己的预期目标，难免会沮丧，甚至下次别人请他助念，他就不敢去了，「万一我去了弄不好，多丢面子啊」，到底是你的面子重大还是亡人的利益重大，还是阿弥陀佛的誓愿救度重大？

　　甚至因为瑞相不如所期而疑惑佛智，「这好像……」，嘴上不说，心里起疑惑。所以，今天就把这个说破：不可期盼助念瑞相。

　　当然，这不代表助念一定没有瑞相，也可能会有，也可能没有。其实助念的时候，助念的人坐在那里，老老实实、稳稳定定、安心定意、一声一声地称名，这就是最大的瑞相。

　　一般人觉得这没什麽了不起，「念一声佛嘛」。要知道，在娑婆世界，我们这样的罪业凡夫，身口意都是罪业，口中居然称念出十方诸佛所称赞的阿弥陀如来的名号，而且是随顺阿弥陀佛的本愿，这可以讲是法界最大的瑞相。凡夫觉得无所谓，但是诸佛看见这个称念佛名的人，都说这是「人中芬陀利华」，有什麽瑞相比「人中芬陀利华」更加祥瑞呢？

　　所以，口称佛名是一切瑞相的根本——根本的来源，根本的瑞相，瑞相之体。至於其他的，身体柔软啊，面色红润啊，走得好啊，那些只不过是枝末之事。得其本必得其末。现在放弃根本去追求枝末，这就是本末倒置。所以，还是回归到名号本身，回归到称念的本位，回归到阿弥陀佛的誓愿，随顺，任凭，一向念佛，其余一概不谈。

　　

三、不可夹杂观想念佛

　　这也经常被人问，「师父，我念佛的时候加观想怎麽样啊？观想阿弥陀佛的光明像牛奶一样从我头顶浇灌下来，灌注到我的身心，或者根据十三观来观」。这里上人非常慈悲，直接说不可以这样。念佛就单纯、单调、单一地念佛，就是一句南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。

　　有人也有疑问，「《观经》讲的十六观，後面三观（第十四、十五、十六观）就不说了，前面十三定观讲的就是观想念佛，怎麽说不可夹杂观想呢？我们不是不可夹杂，我们是没那个本事，观不来，有本事我们肯定夹杂」，很多人会有这样的想法。

　　另外又有疑问，「善导大师立五种正行，观察正行就是其中一种；天亲菩萨《往生论》里的五念门，观察门也是其中一门。所以，不论是经论还是祖师的着作，都列了观想念佛，怎麽这里不许观想呢？道理在哪里？」

　　道理就是，这是随我们的根机，正因为我们是不堪之机，是不堪行观想之人，怕我们受伤，所以这里诫止说「不可夹杂观想念佛」。非我们能力所及的，一定要强行去做，就可能会受伤害。就像小孩挑不动重担，只能挑三十斤，如果给他一百斤，他一定要挑，腰不就压坏了吗？

　　《圣教集》858页，《往生礼赞》引用《文殊般若经》说：

明一行三昧，唯劝独处空闲，舍诸乱意，系心一佛，不观相貌，专称名字；即於念中，得见彼阿弥陀佛及一切佛等。

　　叫我们不观相貌，不夹杂，专称名字，这叫「一行三昧」。

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

　　为什麽不让我们作观，而是直接专称名字呢？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

　　「众生」就是指我等。我们的业障太深重了，障碍重重。

　　「境细心粗」，如果一定要观想念佛，西方极乐世界的依正二报庄严是非常微妙、微细的，而我们的心非常陋劣、粗犷，这样观就不能成。

　　「识扬神飞」，我们的心粗到什麽程度？飘忽不定，动荡不安。想想我们的心，不都是这样吗？在这种情况下一定要观，就会出问题。

　　「大圣」就是佛。佛慈悲、怜悯我们，说「算了，这对你太难了」，所以直接劝我们「只要专称阿弥陀佛名号就行了」。称名容易，简单，而且随顺阿弥陀佛的本愿，只要相续称名，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，就决定往生。

　　这样称名，虽然没作观想的功夫，但其实观想的功德都在称名当中，这也是《观经》的意趣。

　　《观经》有两种三昧，先开观佛三昧，然後由观佛三昧导入念佛三昧。十六观是这样的：前面十三观是定观，其中第十二观「普观」作自往生想，就是说，观的目的还是要得往生；但是後面第十三观就说了，前面所观的那些境界太微细，太殊胜，太大，而凡夫的心太小，观不成。

　　这里大家可能会有疑问，「刚才说『境细心粗』，境是细的，心是大的；这里第十三观又说『无量寿佛身量无边，非是凡夫心力所及』，是境大心小」。这两点并不矛盾，一个是讲它的微细、微妙，一个是讲它的量大，我们凡夫不论在哪方面都跟它不相应。所以，第十三观就说「非是凡夫心力所及」，转过来让他作杂观，杂观是观小的，观丈六金像在池水之上。

　　所以，《观经》就是这样的，难的不行，就做容易的。先说「你看，叫你观」，这是考考我们，我们说「不行」，「好，那转过来，作小观」；小观也观不成，杂想观我们观得了吗？观不了怎麽办？定观修不成，就修散善，这样才转到九品；九品散善里，先给出大的来考验我们，「大乘善行不行？」不行；「小乘善呢？」小乘善也不行；「世间善呢？」连世间善也做不到，这才讲念佛，所以下品讲念佛。

　　所以我们就知道，定善也好，散善也好，十三定观也好，三福九品也好，都是拿来检验我们的，是调机的方便。那麽，真实救度之法，普救定散二善、九品凡夫的是什麽呢？念佛，所以下品说出念佛。所以，善导大师才解释说「此经定散文中，唯标专念名号得生」，等到最後翻出底牌才知道，原来说定善、散善，目的是讲念佛往生。

　　所以，定善文这麽说，散善文也指向这里。定善文中，第九「真身观」观成了，见弥陀光明唯摄念佛众生而不舍。九品散善，三福当中，上上品说了修行六念，这六念就是以念佛为主。

　　五念门里讲的观察门，昙鸾大师说「起观生信」，其实跟我们所想的观想念佛是不一样的。整部《往生论》里没有一句话教我们怎麽观想，也就是能观的做法，只是说所观的依正二报功德庄严之相。所以，这个观不是教我们修定观，而是「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」、「观彼世界相，胜过三界道」。这种「观」就是一种「了知」，我们听到了，相信了，这就是「观」。我们知道阿弥陀佛的依正二报、一切庄严都是阿弥陀佛愿心成就，是本愿所成就，只要我们随顺弥陀本愿，称名必定往生，这就达到了观的目的，叫「起观生信」。

　　所以，这里的「观」其实跟「闻」的内涵是一样的。通过讲《观经》，或者讲极乐依正二报庄严，让我们听闻而起欣慕好求之心，这就是观察门。

　　五种正行当中的观察正行，用意也在於此，就是由观察助业进入称名正定业，所以观察称为「助业」。

　　当然，如果是上等根机，心能入禅定，所谓「定即息虑以凝心」。善导大师本身也证悟了两种三昧，即观佛三昧、念佛三昧。有的人也喜欢用定心观佛。以我等根机，自视下劣，正是阿弥陀佛本愿所怜悯之人，我们直接一向念佛就可以了，守愚念佛，不要再去作怪。

　　我等下劣障重的根机，如果一定要强行作观，既不了解自己根机的分限，也不了解佛愿是为了我等下机而发，这就是不明教理。再加上一种躁妄心，想要达到什麽样的成就，要作一种艰难的修行，这样很可能起魔事，最後着魔发狂，或者是起一种幻象，不是正境界，没有乘上弥陀的本愿，最终会障碍往生，这就损失太大了。

　　而且，也是根本不了解《观经》所讲之观，所谓「无量寿观经」，「无量寿观」是什麽观？并不是靠我们自己做到观想，前面已经解释了，就是「起观生信」，观知、了解就可以了。这样的「观」，谁都修得来，通过听闻净土三经，了解净土的依正二报庄严，知道这是弥陀愿心成就，为我等成就，白白地免费送给我们，都在六字名号当中，但只称念，光明摄取，决定往生，而一向任凭，「观」就在当中了。

 

四、不可期盼见佛见光

　　关於这一点，我们可能也有怀疑，「我们念佛就是盼望见佛嘛，天下人都有这种想法，怎麽这里说不许见佛呢？何况《观念法门》五缘功德利益当中，第三就是『见佛增上缘』，引用了很多经文、例证说明念佛见佛，这里怎麽说『不可期盼见佛见光』呢？」

　　这里讲的「六不」都是从我们的根机立场出发的，主要是因为下机不堪，所以就不要过於强求、妄求，可能会出障碍。所以，自身根机陋劣，业障深重，不知道自身根机的分限，这样求就是非分妄求。不是你的身分、根机能承担、达到的，一定要做，这就叫「躁妄心」。比如有的人一心求开悟，他根本不懂什麽叫开悟，教理也不明白，修行的路径也不明白，如果一定要求，最後得到什麽结果呢？一定是错误的「误」。俗话说「没有金刚钻，不揽瓷器活」，道理是一样的。

　　修净土门，如果是陋劣下机，一定要以躁妄之心妄求圣境，见佛见光，也会起魔事：或者有邪灵外魔冒充佛菩萨形象，满足你的躁妄心，这是你招感来的；或者自己内心现出虚幻景象，错认境界，以为自己有了修行，有了功夫，有了证悟。一般人的心不够沉潜，不够沉稳，另外也不是定机。凡夫有定机和散机，我们是散乱凡夫当中的极散乱者。所以，还是以我们本有的根机，随顺阿弥陀佛本愿，一向称名，千足万足。

　　在《圣教集》848页，《观念法门》当中有这麽一段：

《佛说观佛三昧海经·密行品》（第十二卷第十），

　　「密行」就是秘密而行，不张扬，不让别人知道，这一定是沉潜深厚的人才做得到的。一般人根本就做不到，做之前就张扬吆喝「我要做种种盘算，打主意，见佛见光」，得不到效果，就捏造一些事情来说。如果稍微有一点感应，就吆喝得不得了，「我怎麽怎麽样了」，就要表白。这些都不可以，这也是受魔境的一种缘。

　　经文是这样说的：

佛告阿难：「未来众生，其有得是念佛三昧者、观佛诸相好者、得诸佛现前三昧者，当教是人密身口意，莫起邪命，莫生贡高。」

　　这些人的根机超过我们，他们得了念佛三昧，得了佛现前三昧，能观佛相好，都已经修成就了。修成就了尚且还有过失，还有可能走错路，还有心思不稳的，这些人的根机比我们强多了，何况修不成就的人？

　　为什麽要「密身口意」呢？因为一般人如果根机不牢不稳的话，都会有两种情形：邪命、贡高。

　　「邪命」，就是以邪命自活，以此作为自己生存的一种手段，向别人炫耀，得到一些资养。

　　「贡高」，就是认为自己了不起，得证圣果了，看不起别人。

「若起邪命及贡高法，当知此人，是增上慢，破灭佛法，多使众生起不善心，乱和合僧，显异惑众，是恶魔伴。如是恶人，虽复念佛，失甘露味。」

　　虽然念佛，虽然曾一度得三昧，但其实根机不牢，失去念佛的种种殊胜利益，所以说「虽复念佛，失甘露味」。为什麽呢？被邪命、贡高所染。

　　有人或许会说「我不会的。如果我得念佛三昧了，我就藏着，我不起邪命，不生贡高」，你还不是这种根机的时候就已经强行妄求，没得到的时候就开始吆喝了。比如豆腐还没做好，甚至豆子还没长出来，就说怎麽吃、怎麽做，如果等到热豆腐端上来，那种饥饿的样子还不知道怎麽表现呢。

　　果然是不贡高、不邪命的人，一定不会妄自强求。在现实生活当中，我们到一些地方去，比如到一些公司去，你看他们就喜欢挂一些大照片，什麽照片呢？就是他们跟一些明星或领导的合影。这是什麽心理？你们想一想，这只是跟一般人合影，如果见到佛了，跟佛合影了，那还不把它挂起来？当然，也没法跟佛合影，所以就在嘴上说，挂在嘴上，「你看我怎麽怎麽样，我跟哪个大人物合影，我跟观世音菩萨、阿弥陀佛合影」。所以，由办公室挂的照片就想到人心就愿意显摆，这不就是贡高、邪命吗？在世间人看来，这很正常，大家都这样，但是站在佛法修行的立场，这是非常忌讳的，这就是邪命、贡高，会有很大的过失。

　　另外，要知道什麽是见佛。见佛的「佛」，分为本和末，「本」就是根本，「末」是枝末。以我们这种散心、障重的下劣根机来讲，我们的根本之佛就是这句「南无阿弥陀佛」名号，名号为本，形相为末。得其根本，自然能收获枝末；如果以枝末为主，就会本末倒置。

　　一般人看不起这句名号，以为名号没有什麽了不起，因为随口一念就出来了。其实，这就是弥陀本愿的殊胜尊贵之处，也正是净土宗念佛超越常情之处，是特别法门的特别之处，是「别意之弘愿」。什麽「别意」？特别之意，就是名号收摄一切，名号被十方诸佛赞叹，名号是阿弥陀佛本愿成就。

　　这句南无阿弥陀佛千稳万当。你不会因为见到名号而起贡高心、邪命心，不可能；但是如果你见到佛了，见到形相了，就会起贡高心、邪命心，就不稳当。你也不可能因为专一称名而起魔事；但如果你一定要求见佛见光，那就可能起魔事。你也不可能跟别人显摆说「你看，我会念南无阿弥陀佛」；但如果你能见佛见光，就会显摆了，就会起贡高心。

　　称名，只会念南无阿弥陀佛，被别人看不起，这正是我们的好处，这会抑制我们的骄狂心、骄慢心。为什麽说名号是我们的根本佛，是我们的本尊？因为名号是弥陀本愿成就的，专门为我等下劣根机的众生而成就的，下机为本。

　　如果是上机的人，他或许观佛形相，以形相为本。以念佛三昧来讲，就是以名号为本；以观佛三昧来说，就是以形相为本。但是，观佛三昧，观佛属於五正行当中的助业；而名号是正定之业，「顺彼佛愿故」。名号作为佛法的根本，作为佛功德法身的根本，无有不堪，上、中、下三根普被，没有人会说「做不到，称名没法称」，不可能。所以，这才是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的，所谓「弥陀智愿海，深广无涯底」。

　　对我们来说，闻名就如同见佛，听到南无阿弥陀佛名号，就与我们的根机、身分相应，与弥陀本愿相顺，千稳万当，百利而无一弊。所以，在净土门当中，所谓「见佛」就是闻名，就是称念这句南无阿弥陀佛，这就是佛。如果建立这样的根本知见，那就千稳万当，百分之百往生。如果不以名号为本，妄求见佛见光，这就是偷心不死，这里面就有缝儿，就有危险，就有障缘。

　　为什麽不以形相为本呢？因为那不是阿弥陀佛的本愿，容易起魔事，我等下劣根机也不堪。所以，不要说我们不容易见佛见光，即使见到了，见的是真佛，也不如闻名，还是要归入称名。

　　《观经》第九「真身观」见的是报身佛，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，无量光明。但是，观想成就之後，就见到佛光遍照，摄取念佛众生而不舍。

　　跋陀和菩萨定中见佛，问阿弥陀佛（《圣教集》818页）：

「持何法得生此国？」

阿弥陀佛报言：「欲来生者，当念我名，莫有休息，即得来生。」

　　这也是《观念法门》里的。

　　所以，我们称名念佛的人一定要有这种认识，这叫「名体一如」，就是佛的名号和佛的本体是不二不分的，我们称名就够了。如果一定要强行分别，仍然要归在称名，名号为尊，为贵，为本。为什麽呢？本愿成就故，正定之业故，顺彼佛愿故，无有不堪故，千稳万当故，下机为本故。

　　名号本来就是为我们成就的，所以不要以为「我称名没见到佛」。称名，名号就是佛，当下就见佛了，这是见佛的慈悲、见佛的本愿、见佛的摄受功德。

　　另外，能见之「见」也分为眼见和心见。我们一般人讲的「见佛」就是眼睛看见的，佛的形相在眼前。眼见固然是一种见，其实其他的也都叫作「见」。眼之所以能见，根本还是依据心，心见更根本。

　　我们在日常的语言当中会说：「你看见了吗？」这是用眼，说「见」；「你听见了没有？」听也是「见」；「你有什麽意见？」意也是「见」。以我们下劣根机来讲，还是心见为本。心见是什麽呢？就是闻名生信，听到阿弥陀佛名号就生起信心，这种作用功能跟见佛一样。也可以说见到了佛本身的慈悲，因为「见」就是了知、领纳、感悟，这不都是「见」吗？

　　所以，眼见为枝末，心见为根本。

　　心见，没有人见不到，就是闻名生信，这都可以。但眼见是随众生的根机，有的人就可以，现生得念佛三昧，能见佛见光，但绝大多数根机不堪。

　　另外我们要知道，见佛又分为平生与临终。平生就能见佛，那不容易。但是，因为我们口称佛名，所以临终一定会见到佛，这是佛的本愿成就的，也是我们平生所称的这句名号当中就有这样的功能。所以，临终所见的佛不是从虚空中来的，从哪里来的？就从我们现在念的这句名号当中来，从弥陀的本愿当中显现出来。所以，说佛是从西方来的也可以，但是从本源来说，这是弥陀本愿所成就的。

　　说「从西方来」，其实是一种说法。阿弥陀佛临终接引我们往生，就我们分别的凡夫众生说「我从西方来，显现这样的形相来接引你」，其实这是阿弥陀佛的大愿业力。阿弥陀佛的大愿业力是无法想像的，他未必要显现为某种形相，没有形相也可以接引我们往生西方极乐世界。有人说「那怎麽可能？」怎麽不可能？

　　有一个譬喻说「如水吞水，如空含空」，弥陀救度我们就是这样。水吞水还有什麽痕迹吗？空含空，空和空相吻合，贴合，中间还有缝儿吗？阿弥陀佛本愿来接引我们，虽然说「接引」两个字，其实阿弥陀佛的大愿业力尽虚空遍法界，把我们整个包围在里面，光明遍照，摄取不舍，我们还往哪里去啊？所以是没有缝儿的。不是一定要有个佛的形相，或者一定要显现什麽。

　　就像冰在水里化掉一样，我们就是一块冰，阿弥陀佛的大愿业力就是环绕在我们周围的水，可以说不落一点痕迹，所以不要找痕迹，甚至把痕迹当作佛本身。弥陀的誓愿，它是实体，是弥陀的大愿业力；而相是虚相，是为了引起我们的欣慕、好求，投其所好，为我们这样的众生作这样的开说。

　　「见佛增上缘」当中所讲的，也分成两种见佛：上机的人，平生可以在三昧定中以眼见佛；下机之人，就在平生称名当中以心见佛，还有临终也可以眼见。

　　我们看《圣教集》828页：

非直夫人心至见佛，亦与未来凡夫起教；但使有心愿见者，一依夫人，至心忆佛，定见无疑：此即是弥陀佛三念愿力外加，故得令见佛。

　　这里说「定见无疑」，就是未来凡夫也是定见无疑。有人说：「我怎麽没见到呢？」这必须与前面所讲的一起理解才不会有错。不然的话，难道善导大师说错了吗？就平生来讲，我们念的名号就是阿弥陀佛，临终的时候也能见到佛的形相。所以，不是在平生，就是在临终，不是见形相，就是见名号，这不就是为「未来凡夫起教」吗？未来凡夫都能像韦提希夫人一样见到阿弥陀佛和光台现国吗？我们没有那个因缘。

言三力者，即如《般舟三昧经》说云：
一者以大誓愿力加念，故得见佛；
二者以三昧定力加念，故得见佛；
三者以本功德力加念，故得见佛。

　　我们称念这句名号，难道不是阿弥陀佛的大誓愿力吗？难道不是阿弥陀佛的三昧定力吗？难道不是阿弥陀佛的本愿功德力吗？所以，念佛称为正定之业。

　　看《圣教集》829页：

答曰：佛是三达圣人，六通无障，观机备教，不择浅深；但使归诚，何疑不见？

　　我等根机称为「浅」，能修定观见佛的根机称为「深」。

　　「观机备教」，佛一切通达，不论是浅机、深机，散机、定机，只要「归诚」，一心归命，为什麽还怀疑，以为不能见佛呢？这里的「见」，一定包括眼见与心见，平生见与临终见，见佛形相与见佛名号，也就是闻名生信。不论哪一种，都属於见佛，这样才能说「定见无疑」，「何疑不见？」

　　《圣教集》830页说：

一切凡夫，但使倾心，定有见义，应知。

　　又说：

若得定心三昧及口称三昧者，心眼即开，见彼净土一切庄严，说无穷尽也。

       这里说「心眼即开」，有心见，有眼见。

       「定心三昧」是定，「口称三昧」就是口称佛名。

       《观经》说：

诸佛如来有异方便，令汝得见。

　　如果你不能见到阿弥陀佛，佛就有特别不同的方便法让你见到阿弥陀佛。什麽叫「异方便」？就是弥陀本愿成就，这句南无阿弥陀佛就是「异方便」。当然，对「异方便」也有不同的解释：总的来讲，十三观都是「异方便」；由十三观导入专称佛名，这就是「异方便」中的「异方便」。

　　《般舟赞》说「定散俱回入宝国，即是如来异方便」，阿弥陀佛本愿成就的名号，就是阿弥陀如来的胜异方便，是殊胜、特殊的方便善巧，让我们可以见佛，这就是以名号为根本。

　　闻名生信即是见佛本愿、见佛慈悲、见佛的心，所谓「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」，见佛的形相还不如见佛的心。当然了，佛的身心是一致的，见到佛身就悟到佛心。俗话说「知人知面不知心」，见到外表的形相不如见到内心，心为根本。

　　还有《圣教集》597页（《观经疏》）：

又念彼弥陀本愿言：「弟子某甲等，生盲罪重，障隔处深。愿佛慈悲，摄受护念，指授开悟；所观之境，愿得成就。今顿舍身命，仰属弥陀，见以不见，皆是佛恩力。」

　　前面说「弥陀本愿」；中间说「所观之境，愿得成就」；後面说「顿舍身命，仰属弥陀，见以不见」，见到佛以及没见到佛，这叫「见以不见」。

　　「皆是佛恩力」，有人说：「见到佛了是佛的恩力；我向弥陀祈愿，没见到，怎麽也是佛的恩力呢？」见到是指眼睛见到了，就是观想成就了；没见到是因为「顿舍身命，仰属弥陀」，虽然眼睛没见到，但是心里见到了。心归属弥陀了，往生丝毫不差，即使眼睛没见到，也不影响往生，不影响成佛。我们这样下劣的散心凡夫，观想是不能成就的，但是同样往生成佛，这不就是佛的恩力吗？所以叫「念彼弥陀本愿言」。

　　这是靠阿弥陀佛的本愿成就，所以这叫「佛恩力」。我们不能把阿弥陀佛的深重恩德抛到一边，浪费了。阿弥陀佛特别为我等下劣、散心、障重的凡夫开出这种异方便，我们要感恩戴德，老老实实念佛，不要把念佛丢到一旁，另外打小算盘，妄求见佛、见光、见花等等，这就是不知佛恩。《往生礼赞》就说「无有惭愧忏悔心，不相续念报彼佛恩」。

　　另外，《圣教集》824页，《观念法门》说：

若有人一切时处，日夜至心，观想弥陀净土、二报庄严，若见、不见；无量寿佛化作无数化佛，观音、大势至亦作无数化身，常来至此行人之所。

　　「若见、不见」，「若见」就是眼见；「不见」就是没有定心成就，眼睛没见到。这个「不见」，眼虽没见，但心中有见，有归命。这样的话，即使眼睛没见到，但是无数化佛和观音、势至还是在我们周围保护我们。所以，以下机来说，归命为根本，称名为根本，名号为根本，不要在称名之外别求见佛见光。名号就是真佛，是本愿成就之佛，称名是我等根机所堪之行，千稳万当。

　　当然，前面说不追求瑞相，这里说的见佛见光也算一种瑞相。这是从哪个角度来说的呢？是指平生。前面讲的瑞相是指临终的，这里是讲平生的，平生以观想为因，盼望见佛为果。

　

五、不可期盼灵异境界

　　前面四种也算超越常情的灵异境界，那第五点跟前面四点有什麽区别呢？除了前面讲的四点以外，其余的一切境界也都不期盼。前面四种是与净土、念佛相关的境界，有经文的引导和证据，只是我们自量根机陋劣，所以不期盼。既然如此，何况是其他的境界呢？就更不期盼了。

　　其余境界可以分为两类。一是从佛法内部来谈的，前面四种境界是净土门的，我们不期盼，圣道门的灵异境界也不期盼；如果以佛法为内，以佛法之外为外的话，民间信仰、外道灵异境界也不期盼。这就多了，他们不是求见佛见光、临终瑞相等等，比如「我见到天界，能到阴曹地府，我有种种神通，能预知未来，可以预判大事，还可以灵魂出窍，飞身自在，穿墙无碍，出阳神」，稀奇古怪的境界特别多。总之，这些都是让人感到好奇的，是灵验超异的境界，所以就叫「灵异境界」。

　　念佛人就是大气，这些东西都舍而不要。说到底，这些都是垃圾，没什麽用。名号摩尼宝珠都得到了，怎麽会在垃圾桶里扒来扒去呢？在垃圾桶里扒来扒去，显然是没得到摩尼宝珠。贪图灵异境界，就如同一个乞丐在垃圾桶里扒一个烂苹果，就像苍蝇在垃圾桶里嗡嗡地飞，这种境界太低了。

　　凡人都有好奇心，好奇心会自误误他。你好奇，就有人投其所好，当然不可能是正的，都是邪的。因为你是邪心邪念，好奇，要显摆自己，要张扬自己，要格外得到什麽东西，偷心不死。那麽，跟你相应的是什麽频道？都是邪灵邪鬼。之所以被别人骗，就是因为贪，你想贪这些，就会受骗上当，着魔发狂，欲升反堕。本来想提高自己的修行境界，结果反而堕落了，被不正的境界诓骗。

 

六、通灵属神鬼境界，物以类聚，牵引轮回，不可喜好，不可追求，不可亲近

　　第六条的文字最多，有六句。前三句有十五个字，说的是因；後三句有十二个字，说的是果。

　　所谓「通」，就是交通、沟通、接通，互相是通的；「灵」是指灵界的众生，不是我们肉眼能看到的，我们肉眼看到的都是物质界，所以这里的「灵」是指灵界众生。「通灵」就是接通了灵界的众生，接通了一些来自灵界的讯息，由此获得一种灵异的力量，这叫「通灵」。

　　其实，我们每个人都有「灵」，所谓「人为万物之灵」。以佛法来说，人有佛性，我们的佛性、本心是灵明洞彻的。但是，通灵不是跟自心相关的，不是「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」，然後把佛性的功能展现出来，不是这样的，而是借助於外灵的力量，所以通灵不是从自身显发出来的。

　　如果通过修行戒定慧，以外道来讲，就能发得五通；以佛法来讲，就能获得六神通：这都属於「证」，是自身的一种灵验力量展现出来。但通灵不是的，自身没有灵异力量，要借助於外灵，接通灵界众生，获取一种灵异的力量。就像一个灯泡，它自己并不发光，但是通电之後，借助於电的力量就发光了。

　　「通灵属神鬼境界」，通灵到底是哪种境界呢？属於神鬼境界。

　　「物以类聚」，你经常和神鬼沟通交流，就沾染了神鬼的气氛，就跟神鬼归到一类，叫「物以类聚」。

　　「牵引轮回」，你就受神鬼的牵引。这些神神鬼鬼都是六道轮回里的罪业凡夫，你经常通灵，和他们搅合在一起，将来必然走到他们的方向。何不念佛呢？念佛就跟佛在一起，就到净土，所谓「诸上善人俱会一处」。所以，我们念佛人要追求往生，不愿意轮回。通灵有轮回的危险，所以不能做。

　　「故不可喜好，不可追求，不可亲近」，「喜好」是指初机，觉得挺喜欢，「挺好，我也想试一试」，有了喜好，就要追求，所以「不可喜好」是初步制止。有的人已经有了喜好，接下来就想追求，所以第二步再设一道坎儿，说「不可追求」。有的人还没有喜好、追求，所以就从缘上断绝，说「你不要和通灵的人打交道」，如果你说「我觉得好奇，我去看看他们搞什麽」，说不定你就沾染了，所以说「不可亲近」。

　　二十年前，我曾经在东北遇到一位居士，这是他後来亲自告诉我的，那也是血泪斑斑，他现在已经出家了。他当初就羡慕别人有灵异，会说事看事，会看病，他就喜好上了，就产生一个念头：「什麽时候我有这种功能就好了。」这一喜好，问题就来了。因为他一起心动念，邪神邪鬼都有他心通，马上就给他一种能力，他就能看病了，也能说事了。但是，从此身心不得安宁，因为是附体，所以生不如死，苦不堪言。还好他有佛法的善根，通过念佛，下定决心建立正知正见，邪神邪鬼才渐渐远离。

　　有人或许会怀疑，「怎麽知道通灵一定是神鬼境界呢？说不定是佛菩萨呢？」这都是冒充的。我年轻的时候遇到一个人，就在我们当地。通灵的人都会冒充佛菩萨，多数都冒充观世音菩萨，因为观世音菩萨名气大。他就说自己是南海观世音，装模作样地说话，给别人看病。不懂的人都向他膜拜，「这是观音菩萨」。我说：「你是南海观世音啊？那你背一下《大悲咒》给我听听。」他不会背。如果真遇到会背的，就说：「你把《心经》讲给我听听。」南海观世音连《大悲咒》都不会背，连《心经》都不懂，怎麽会是南海观世音呢？

　　还有冒充玉皇大帝、孙悟空的，或者历史上有名的人物，比如李世民，其实都是神鬼，而且不是很高上的神鬼，属於小神小鬼、邪神邪鬼。玉皇大帝能干这种下作的事吗？这是很下贱的事。贪图两根香、一块腊肉，贪图人间的烟火和名闻利养，一看就是穷酸潦倒的小鬼小神，靠欺骗的伎俩骗吃骗喝。正神、天神尚且不屑於做这种下流下作的事，所以更不可能是佛菩萨。佛菩萨已经破除人、我二执，究竟彻悟众生本具的佛性，不可能展现出这样的相状。

　　我们众生觉得不可思议、大神奇的事，比如星球爆炸、世界挪移，以佛菩萨来看都是稀松平常的事。大势至菩萨行时坐时，十方世界震动，无量分身云集，这都是很平常的事。我们觉得一棵小草、一粒沙子、一片树叶很平常，可是在佛菩萨看来是无穷奥妙之事，所谓「一花一世界，一叶一如来」，里面可以有无量的刹土。所以，以佛菩萨的神通境界来讲，他们证悟了宇宙真理，根本不屑，也不可能作这种表演，这都是我执骄慢特别强的迷惑颠倒众生所为。

　　有人说：「佛菩萨度化众生不能以这样的形式吗？」不可能。佛度化众生都是以正道化人，点出我们自性本具的功能：或者是让我们开悟的圣道门；或者是净土门，把阿弥陀佛兆载永劫修行成就的六字名号给我们，让我们称念万德洪名，往生净土，这才是诸佛菩萨度化众生的常规。

　　通灵都是害人的；佛菩萨大慈大悲，救人都来不及，怎麽会害人呢？通灵为什麽是害人的？这就是昧理招害，不明白道理。从圣道门来讲，不明白自性本具之理，对外界好奇，认为灵妙，这不就是昧理吗？从净土门来讲，不知道弥陀救度之理，这样就有无穷的过患。所以，凡是通灵的，这些神鬼的境界都不太高，可以讲是邪灵为多，邪神邪鬼蛊惑人心，贪图供养，贪着名利。而且，一旦缠上了就难以摆脱，所谓「请神容易送神难」，讲的就是这种事。所以，上人很慈悲地讲「不可喜好，不可追求，不可亲近」。

　　这「六不」就是让我们老老实实，死尽偷心，一向念佛，不要寻奇觅怪，不要另盼稀奇，要甘於「四平」。

 

七、四平：平凡、平常、平淡、平实

　　第七条是「四平」，就是甘於平凡，甘於平常，甘於平淡，甘於平实。「甘」就是心甘情愿，以此为喜悦。

　　这「四平」当中，四个都是「平」，从字义来讲也都相近，只是从不同的角度来说明。其中，「平凡」是「总」；「平凡」的表现就是後面三个，叫「别」，就是「平常、平淡、平实」。

　　这「四平」总结得特别好，对我们真的是护身铠甲。前面「六不」是把一些可能引起障碍的缘切断，这「四平」是让我们从正面了解该怎麽做。

　　「平凡」，我们是平常人、凡人，这就是具有机深信，这是对治一般人的自命不凡。一般人就愿意追求惊天动地、自命不凡、高人一等，让他做平凡人，他不愿意，人都想出人头地。所以，「平凡」两个字就消除了我们的野心。

　　「平常」，念佛就平平常常的。就像我们居家过日子，柴米油盐酱醋茶，都是平平常常的。不可好奇玄巧，装神弄鬼。不甘於平常的人，总喜欢搞些奇奇妙妙的，觉得跟别人不一样，如果跟别人一样，就觉得羞耻。念佛，大家怎麽念我也怎麽念，像老太太一样念佛就行了，人人都是这样念佛的，从早到晚就这一句南无阿弥陀佛，平平常常，没什麽奇妙、玄妙的。如果听到有人自夸，说「我念佛这样那样」，就知道这个人不甘於平常，很危险。

　　「平淡」，一般人不喜欢淡，吃饭都要找点口味。但是，淡才能常。喝水，不能天天喝可乐、雪碧，总之水是淡淡的；吃饭，米饭也是淡淡的。所以，平淡就是不浓妆艳抹，不炫人耳目。

　　「平实」，就是实实在在的。「实」是真实、老实、实在，一句一句地念，不偷奸耍滑，不投机取巧。阿弥陀佛的名号是真实功德，念一句得一句，虽然说是「一句」，其实是无上功德大宝。所以，念佛并没有什麽诀窍，念佛就是作笨功夫，念佛就要老实，就是一句一句地「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。定心这样念，散心也这样念；欢喜这样念，悲伤也这样念；人前这样念，人後也这样念。

　　「平凡」是破除我们的骄慢心，「平常」是破除我们的好奇心，「平淡」是破除我们的懈怠心。一般人不甘於平淡，太平淡了觉得没味道，就懈怠了，「就念这句佛啊？从早到晚就念这句？我都念好长时间了，还念这一句，我没毕业吗？我学点新鲜玩意儿」，这就是不甘平淡，总要追求一些神妙的东西。念一句佛，他觉得淡而无味，觉得没有力量，就懈怠了。所以，我们甘於平淡就破除懈怠心。

　　「平实」是破造作心或虚妄心，破除虚妄造作。自己要搞花样，另外弄点动静，不是那样的。就是这句南无阿弥陀佛，老老实实地念。讲到修行，凡人有什麽修行呢？能够做到这「四平」，就是大修行人。

　　我们看一个人，不是看他多会入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辩才，那些都谈不上修行，就看他是不是老老实实念佛。如果能甘於这样，可以讲这个人没有修行也有点修行。

　　修行是「为学日增，为道日减」。本来我们的佛性一切具足，只是我们身上虚假的东西太多了，把虚假的东西拿掉，真实就显露出来了。可是我们总给自己贴金，总把虚假的东西往自己身上堆砌。之所以这样，就是因为内心空虚，需要靠外表来装饰，给自己壮胆；如果内心实在，就不需要在外表壮胆了。

　　念佛人为什麽能老老实实做到这「四平」？因为内在有这句名号摩尼宝珠，有信心，所以自自然然可以平凡做人，不需要装神弄鬼，显示自己是贤圣，或者自己超过别人、不一般，让别人夸奖，竖大拇指，点赞，这些通通不需要，就是很平淡无奇的。

　　可以讲，这就是做平凡人，行平常事，持平淡心，得平实果。我们就是一个平凡的人，做的事也是平平常常的，心也是很平淡的，这样得到的结果就是实实在在的。

　　果然能够平凡，就有机深信，就很谦卑；当然也有法深信，如果没有法深信，我们也做不到机深信。如果没有弥陀救度，就想作怪，就不甘於平凡，也不敢平凡，也不愿意平凡，也不晓得怎麽平凡。阿弥陀佛给我们智慧，给了什麽智慧？让我们甘於平凡，愿意平凡，也晓得怎样才是平凡，也敢平凡，勇气有了，智慧也有了。

　　平常就能稳当，平平常常才能千稳万当，寻奇觅怪就容易受骗上当。

　　果然平淡，就能持久，淡才能久，肥甘厚腻不能久。生活当中的常识也告诉我们是这样的，不论是饮食的味道还是人情交往的感情，都是平平淡淡见真常。

　　平实就能得实实在在的利益，不会受欺骗，不会唐丧无功。

　　所以，这「四平」可以说是四宝。一般人不甘平凡，要打破常规；也不愿意平常；平淡，嫌淡而无味，不愿意淡；平实，实实在在念佛也做不到，要投机取巧。

　　所以，「四平」是从正面来说的，也有对治的功能；「六不」是对治而说的，但是也有正面的功能，因为翻过来就是正面的。

 

 

 

印光大师论魔事(摘自《印光大师文钞》)

　　下面我们学习《印光大师论魔事》。

勿存见佛见境界之心。

　　「勿存」就是不可以存这样的心，也就是不可期盼见佛见光。

　　「见境界」，不仅是见光见花，也包括一切灵异境界。所以，对这句「勿存见佛见境界之心」，上人就把它展开为「六不」。

倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心存正念，勿生取着。

　　我们自己没有求见境界，但是正念佛的时候，突然出现这个境界了。有人有这种情形，忽然看见佛菩萨的形象显现了，怎麽办呢？心存正念，还是一句一句老老实实念下去，平平常常，不觉得稀奇古怪，心仍然很平常，这就是功力。不会见到之後马上狂喜起来，不会那样，心里仍然平淡如常，仍然看作是平常境界，仍然实实在在念佛。不论见到什麽，还是做到「四平」，这就是看家本领。

　　如果生了取着，那就不平了，「哎呦，太好了，我欢喜」，就粘着在这里，觉得神异，这样就离开了这句名号本身，离开了弥陀本愿。还有什麽神异能超过弥陀本愿？这才是不可思议之至。十方如来都称赞弥陀的名号，以此为宝贵。得到摩尼宝珠了不可能羡慕一个易拉罐，那些境界就是被扔到旁边的易拉罐。

修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。

　　「修净业人」，就是求生净土的念佛之人。他的目标是什麽？是以往生净土成佛为目标，不是以见种种境界为目标。所以，这个大根大本、大原则不能放弃，不能搞错了。不以种种境界为事，心中不这麽求，跟这种境界当然就不发生交接。所以，真正稳当、知见正确、行持踏实的净业行人，不会有什麽境界发生。

　　为什麽有的人总是见到境界？

若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损。

　　这就是心不老实，也偏离了初心。念佛了还专门想见境界，一个是想满足自己的好奇心，再就是要炫耀，另外是心中不老实，也不踏实，「光念佛能行吗？是不是见了境界往生更有把握？」总之，前面分析过了，这里有很多微细的不老实的念头。一切都是自心招感，如果心里不把它当回事，这些境界也不会来；如果心里专门以此为主要目标，专门想见境界，境界就会像云一样，那就多了。

　　境界多了，又不能正确判断。「不善用心」，就是不知道怎样保护自己，不知道用「四平」来保护自己，然後取着它，这叫「不善用心」。善於用心，就是很平常地看待，平淡地处置，平实地念佛，还是一句接一句，这叫「善於用心」。不善用心会怎麽样？会招致损害。

常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。

　　「常有境界」，有人念佛经常看见境界，「我经常听到阿弥陀佛跟我讲话，经常有观音菩萨来教导我」，经常这样，一定有问题。什麽问题呢？「当是未曾真实摄心」，这是从行持来讲的。如果真实摄心，就是念一句听一句，心里稳稳定定的，不动摇，不动荡，不动乱。从根本来讲，就是没有真实归命，不了解弥陀本愿救度，不了解自己是一个业障深重的凡夫。

　　「但只做场面行持之所致」，就是浮在表面。或者想被别人夸赞，这就是「场面」，不是真为生死发菩提心持佛名号，不是在根本紧要关头切切实实念佛。「别人说念佛，我也念；别人有境界，我也要有」，简单讲，就是凑热闹，讲排场，求好看，满足一种虚荣心。

修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。

　　念佛也是一种修行。对世间人来讲，我们求往生极乐，这是大修行，叫「如实修行」。这种修行是靠他力的，如同乘船，坐在船上，自己没有步行，船行即是己行，所以说「言『阿弥陀佛』者，即是其行」。念佛的修行是大修行，所谓「不行而行，名如实修行」。自己没有什麽修行，就念这句名号还讲什麽修行呢？没有修行就是大修行，为什麽？仰靠阿弥陀佛。善导大师说「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义」；没有修行的人归命阿弥陀佛了，「言『阿弥陀佛』者，即是其行」，这就是大修行。

　　「修行切不可以躁妄心」，「躁」是急躁，「妄」是妄想，非分所求叫「躁妄」，急切所求叫「躁妄」。为什麽会有躁妄心呢？没有得到才会有躁妄心。如果我们真实归命阿弥陀佛，「言『阿弥陀佛』者，即是其行」，内心全部充满了，「速满足功德大宝海」，自然安心定意生极乐，当然就不会有躁妄心了。

　　有躁妄心，一个是没得到，再就是沉不住气，想通过一些投机取巧的办法突然拿到。就像发财一样，不是通过勤劳致富，不是慢慢积累，修福报，积功德，就想一晚上发财，这样的话，没发财还好，真发财就离坐牢不远了。

　　以圣道修行来说，如果稳重踏实行去，等自己烦惑断尽，自然能感得圣境现前，有躁妄心也是不可以的。就像体育比赛，踢足球想拿冠军，就要靠平常的训练，平时不踏踏实实训练，上场就想得冠军，有躁妄心，那就要跟对方球员打架，那不可能。「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」，所以不能有躁妄心，要踏踏实实用功。

　　以净土门来说，就是要具足机法深信，才不会妄求，也才会心满意足称念名号。

　　这句也是说，我们念佛之人不要求见佛见光，得种种神通感应、灵异之事，这些通通要抹杀。凡是抱有这样的心，都是小心小量，小伎俩、小算盘、小九九。念佛之人发了大菩提心，是求往生极乐成佛的，这些通通不在话下，这叫作大气、大心大量。这样就不会被别人随便收买了。别人贿赂你，「我给你点小神通、小境界」，一般人马上就被他收买了。

　　念佛人为什麽大气？除了六字名号能把我们买去，别的东西来买我们，我们还不愿意呢，还买不到呢。所以，我们是归命，「言『南无』者，即是归命」，六字名号一命换一命，要买我们得用六字名号。

　　不要说小鬼小神的邪灵邪通，就算是百千三昧，我们也不看重，因为阿弥陀佛出高价了。就像在拍卖市场上，有人都喊到五亿了，突然有人喊五百块，你就卖掉了，这不是傻吗？我们在十方诸佛面前拍卖，阿弥陀佛举牌了，举了六字名号，这是五劫思惟、兆载永劫修行、无量光寿、无量神通功德的名号，来买我们小凡夫这条贱命，阿弥陀佛举牌了，「砰」的一声，拍卖槌就敲下去了。

　　我们的命是很贵的，在美国叫「黑命贵」，我们叫「凡命贵」，不随便给别人，别人说「我出五百块」，我们不卖。什麽见圣境界，见种种神通，这些我们通通不羡慕，不会随便把自己卖掉。

平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。

　　圣境界不容易得到，什麽时候才能得到？业尽情空。业障铲除乾净了，情执与邪见荡空了，没有了，这时候自然得证圣果，圣境现前。

　　这谈何容易？我们一身业障，妄攀圣境，要出故障的，所以决定见不到，见到的都是魔境界。就算在某种因缘下见到圣境，也得不到利益，反而有大损失。因为你不认识，心态不正，心一邪，一切境都邪了。就像人的眼睛有问题，看什麽都有花点，因为眼睛花了，不是外面的世界花了，所以看什麽不都是花的吗？

近人多一用功便有境界，此实多半是魔境。即令是圣境，若心地不明，理路不清，一生取着，便致误事。

不是得少为足，便是着魔发狂。故经云：「不作圣心（谓己已证），名善境界；若作圣解，即受群邪，着魔发狂。」

　　「近人」是指近代的人。古人没有这种事吗？也有，但是相对少一些。因为古人心地比较朴实，那时候的环境因缘比较清净，与「道」比较近。近代的人更虚华，现代的人更是这样了。所以，上人提出这「六不」，对我们真的是顶门针。

　　近人多是这种情形，稍微一用功就有境界，好像自己是大根机的人了，得证了，见到什麽了，其实这些境界大多是魔境，不是圣境。

　　就算在某种因缘下见到的是圣境，也要怎样呢？心地要明，理路要清。所谓圣境，就是在修行的路上有重重显现，这时心要清楚，心地要明白，知道到哪个程度了。就像修禅，知道自己禅定到了哪个层次。《楞严经》里讲，有五十种阴魔，修到哪个程度会显现什麽境界，所以心地要明。

　　心地要明，这是自己的证悟；理路要清，是对佛法的路数非常清晰，是佛经当中给我们的指导：这两点都是必须的。

　　一般人的心地是一片黑，对理路又不清楚，就很容易取着，所谓认贼作父、认假为真、认虚为实、认魔为佛。

　　「不是得少为足，便是着魔发狂」，哪有几个人见到境界不取着？一生取着就误事了。小误是得少为足，不能往前进步，这还是小失误；大误就是着魔发狂。

　　「故经云：『不作圣心（谓己已证）』，「经」是指《楞严经》。就是心里不认为自己得证圣果了，不会说「我成圣人了，你看我的修行功夫多深，多了不起！我都已经得神通了，我见到什麽了。你出家这麽多年了，你不行」。即使见了种种境界，心里也淡然处之，知道「我还是个凡夫，这并没什麽了不起，仍然是空花幻影一般」。如果这样的话，这些境界就是垫脚石，能让你更进一步，有善的助缘。所以这里说「不作圣心，名善境界」，这样才能说它是好的，能帮助你修道成功，往上进步。

　　「若作圣解，即受群邪」，如果认为自己得证圣果了，有神通道力了，恰恰相反，这时候就被无穷无尽的邪知邪见所中，中箭落马，乃至着魔发狂。

　　下面举了几个例子：

明虞淳熙在天目山高峰死关静修。

　　明朝有一个人叫虞淳熙，他在天目山高峰闭死关，就是静修，死也不出来，到死为期，在那里清净修行。

久之，遂有先知，能预道天之阴晴、人之祸福。

　　闭关久了，心静久了，而且他也有这样的根机，所以他就有一种先知先觉的能力，能预知阴天下雨或天气晴朗。那时候没有天气预报，几天以後的天气情况他都知道了，人的祸福他也清楚。

彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入於魔羂（意为绳套），後遂不知矣。

　　这是他的福报，遇到了善知识。他的归依师是莲池大师，莲池大师听到这个消息，马上写了一封信寄给他，全力地破斥、呵斥他，说「你要入魔了」。被大师一呵斥，他才惊醒过来，病就好了，从此以後就见不到这些境界了。

　　古人有这种根器。我们现在的人，自己见了境界以後，也没有人指出来。如果徒弟见了境界，师父就说「哎呀，了不起，我印证你开悟了」，师徒两个都是糊涂蛋。就算有师父来破斥他，徒弟也未必能受教，「师父自己没见到，我见的都是亲眼所见，你还说我呢」。所以，既要求师父能够识破，也要求弟子能够受教。知见一端正，被破斥之後，魔境界就消失了，因为魔怕正。所以，莲池大师的信一到，魔境就退了。

须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。

　　确实如此，学道之人「要识其大」，哪个利益大，以此为根本。如果不知道什麽为大、什麽为小，不知道轻重缓急，可能得了小利益，但一定受大损失。我们念佛人以什麽为大？往生净土为大，一向专念为大，称佛名号为大。这样的大事、这样的摩尼宝珠丢掉了，忘记了，被小事牵动了心，不是得小失大吗？

　　对我们来讲，不要说五种神通、六种神通，一个是我们做不到，根机不堪，再就是六字名号里都有了，所以那些神通我们也看不中。听到别人入定、开悟了，就当故事听一听，道个喜，「好好好」，就行了。

闻城中有韩某者，神通广大，能知人宿因，又能令病人立即痊癒。倘一去亲近，必随彼魔力所诱，以致失正知见，增邪知见，反以一生能了之资用，轮转於长劫，无有出期也。

以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓：「我所说法，令人易於得道。」故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，须有事实，人方肯信，故肆无忌惮，随口乱说。常为人言：「我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道……」由是之故，不但愚夫愚妇靡然从风，即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而归依信奉者日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。

　　这种情形今天也不少。这里举了一个姓韩的人，他说自己神通广大，一般人就被吸引了，因为他能知道你的过去、未来，他看病能让你马上就好。刚开始他还谦虚一点，说「我悟道了」，这样来的人还不多；後来乾脆就说大一点，「我得道了」。得道要有证据，他就胡乱说，来了一个人，他就说「你前世是谁家的媳妇……」，前世谁能考证啊？所以他就乱说。「某某人，我已经把他超度生天了；某某人，你家的什麽人还在地狱里呢」，就说些空口无凭的话，但是他胆子大，嘴巴大，他敢说，别人也不知道。所以，愚夫愚妇之类的就被他骗得团团转，跟在他後面，蜂从相随。

　　按说读书明理的人能够辨别吧，但是在佛法方面，还真不是你读书读得多，你是教授、博士就能明辨的，主要还是靠过去的善根。

　　像中国的某某功，骗了多少人？他不就是嘴巴大、敢乱说吗？他说「我超过释迦牟尼佛几万倍，我都成佛了，自己都有世界了」，所以练那个功的人可不少，连一些大学教授、高级干部、政府官员都去学。懂得的人说他是虚假的，但是他的势力很大，邪说深入人心了，怎麽破都难以破掉。

南昌一举人之门人，在省城扶乩看病，很灵。巡抚之母有病，医药不效，因请令看。开一方，药服後，人即死矣。急令医看方，则内有反药，因拿其人来问。其人言：「此吾师某教我者。」巡抚因令其师抵偿，谓汝诬世害人，遂杀其师。

　　这应该是清朝的事，也是通灵。「扶乩」就是通灵，看病很灵。但最後还是出问题了，不光他自己出问题，还连累他的师父也一起被杀了。

　　所以，大家要谨慎，念佛只贵老老实实念，要「六不四平」。

 

总 结

　　再来总结一下：

1. 不可自期临终瑞相；
2. 不可期盼助念瑞相；
3. 不可夹杂观想念佛；
4. 不可期盼见佛见光；
5. 不可期盼灵异境界；
6. 通灵属神鬼境界，物以类聚，牵引轮回，故不可喜好，不可追求，不可亲近。
7. 四平：平凡、平常、平淡、平实。

　　以後，我们所有念佛人都以此为标准，要「六不」，要「四平」。我们念佛，如果能够甘於这「四平」，就会渐入佳境，保证有好结果。

　　好，南无阿弥陀佛。谢谢大家。