以上面的這個圖作為模型，來說明一些問題，不一定很貼切，只是方便讓大家知道我想表達的意思。
圖中圓心代表佛性，也即是性德，也即是如來智慧德相，經中說：「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相」；也即是自性，惠能大師說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」也即是實相、真如，也可叫法身。一切眾生的法身是一，故用一個圓心。
圓中的半徑代表眾生，也代表在座的每一位。我們當體一念心中是含攝一切的，所謂「一念三千」，或者說「一念具足十法界」。圓心代表覺，背離圓心代表我們顛倒的狀態，我們顛倒的眾生形形色色不同模樣，我們有佛性卻不能受用。佛性雖不能受用，但佛性終而不泯。像是杯子因為顛倒，倒扣著不能盛水，雖不能盛水，但不妨礙它是個杯子。
信佛以前，箭頭的方向是向外的；信佛後，懂得扭轉箭頭的方向，往圓心的方向走。當然，不同的人走得遠近不同，這不是外化的、可見的一條路，是無形的心路。不同人外表都一樣，內心卻不同，所以有的人半徑長，有的人半徑短。半徑愈短，愈靠近佛性，愈靠近真理，顯示出悟境越高；反之，半徑愈長，愈遠離佛性、真理愈淺薄，愈顛倒。
通過此圖，我聯想到幾點啟示：
1.不管我們如何背離佛性，佛性終而不泯。
半徑總是與圓心相連。眾生總是佛性常在，也就是因為這個，人人才能成佛，不然不可能成佛。
2.一切眾生本是生命共同體。
法身是一，沒有任何一個人和你真的毫無關聯。佛是圓心，菩薩靠近圓心，愈靠近圓心，愈能夠把一切眾生當成自己。
佛經說：「二乘之悲，如割肌膚；菩薩悲心，如割脂肉；如來大悲，深徹骨髓。」古人云：「天地與我同根，萬物與我一體。」我們偶爾處境遇緣生起惻隱之心，也是因為在內心深處的深處與對方是一體的，比如看對方疼，自己的心也跟著疼。
3.愈靠近圓心的人愈接近佛性，愈有高深的悟境。
所謂悟是一個層面，就像圓上的東西不只是一點，是代表一圈。內圓可以瞭解外圓，外圓不能瞭解內圓；外圓雖不能瞭解內圓，但內圓的東西也是其本身具足的。
當內圓上的人講內圓之事，也會引發外圓人心中的共振共鳴。像師父講法，為什麼大家都由衷地覺得好？其實不是師父所講的外來的內容好，而是它引發了我們內在佛性中的那部分東西。
4.講法人愈是靠近圓心，愈能夠引發更多人的共鳴。
越往圓心，線條越密集，我們越靠近圓心，離眾生越近。有的人講法引不起幾個人的共鳴，因為離圓心遠。離圓心愈遠，離人心的距離愈遠。師父就是靠近圓心，跟我們內心深處的東西距離近，所以他的講法能引起多數人的共鳴。善導大師則更不必說，其淨土教法流傳一千餘年的歷史，跨越了中國，到了日本、東南亞，影響了不計其數的人。佛就更不用說了，一切時間、一切空間下，一切形態的眾生都能引發其佛性，因為在圓心，是眾生心的源頭。
5.不但是佛法，一切的宗教、文學、藝術、哲學，能夠深入很多人的心中，一定是在思想的某個深處，引起了多數人的共鳴。
像善導大師監造的龍門大佛，號稱全世界最美的佛，不同時代、不同地域的人都能異口同聲地說道：「這尊佛是為我雕鑿的。」因為他很深，半徑很短，在那樣一個深度下，所有人審美感都是相同的。愈近圓心，人心愈類似，極樂世界人為何相同？因為心同。
6.內圓瞭解外圓，外圓難以瞭解內圓。
因為內圓人是從外圓走過來的（特別是心性上），高人需要高人瞭解，高人才能真正瞭解高人。有些人心量不夠，眼光不夠，看到的都是表象。高人見高人，少康大師讚善導大師說：「佛法東來，未有禪師之盛德矣。」也只有少康大師這樣祖師級別的眼光才能發出如此讚歎。
7.為學曰益，為道曰損，損之又損，以至於無為，無為無不為。
知見、知識愈少愈好，半徑愈短愈好。佛在圓心什麼都不知，因為無知，無所不知。曇鸞大師說：「凡夫有知，則有所不知；聖心無知，故無所不知。」佛的大弟子中阿難最後一個證得阿羅漢果，他為佛做了二十幾年的侍者，知道的最多，「佛法大海水，流入阿難心」，有點「燈下黑」的感覺，《大智度論》中，阿難說：「我佛近侍，知法寶藏，漏盡道法，我不畏失，以是事故，不大慇勤。」所以，不是知道得愈多愈好。
8. 阿彌陀佛在圓心
在念佛法門中，我們盡量往圓心走，走到哪裡沒關係，因為念佛當下圓心處有一道保險鋼絲（阿彌陀佛的無量光明）鉤住了我們，斷氣一剎那，阿彌陀佛在圓心處把我們一抽，就到極樂世界了。念佛是聽來自圓心的聲音，這聲音可以拉我們往圓心走。
9.愛是一切的答案。
圓心即是佛心，佛心即是圓心，圓融的心，圓滿的心。佛心是什麼呢？有人說是智慧，有人說是慈悲，但我覺得更接近本體的是慈悲。《觀經》中說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」慈悲也就是愛，愛是一切的答案，一切眾生在一切因緣下遇到的一切問題，最終都靠愛來解決，乃至一切眾生生死一大事，不也是靠彌陀的愛來解決嗎？