「師」就是老師、師父的意思，我把「師」分成三類。
師分三類：一種是依止師；一種是旁參師；一種是非常師。
那麼這三類師有什麼區別呢？
依止師只有一個，旁參師有數個，非常師則可有無數個。
依止師只能有一個，不能有第二個。一天不能有二日，一個天上只能有一個太陽，一個國家不能有二主，一個國家不可能出現有兩個主人。如果一國有二主，天下就大亂了；我們的心如果有兩個，也會亂的。
旁參師跟依止師之間是有一定關係的，這樣的老師有助於我們更好地依止，比如他對依止師的某些想法，某些說法，他從他的角度，用他的語言，能夠讓我們更好地理解依止師的心意，這樣的師就叫「旁參師」。這樣的旁參師也不會有太多，旁參師基本上可以作為我們跟依止師中間的一個橋樑。
非常師就太多了，「三人行必有我師」就是在講這。
旁參師是可以變動的；但依止師是不變的，我們不能今天依止這個，明天又依止那個，那就不叫止了。
首先講依止師。
《佛教金言錄》裡有好幾條都是跟依止師有關的。親近善知識這幾條看下來了，印在心裡，整本書的靈魂你都得到了，這是最重要的。以下是《佛教金言錄》中關於善知識的一些經文，當然是關於依止師的。
1、親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。
2、阿難言：人得善知識為得佛半。佛言：人得善知識為得佛道。
3、善知識者，即是得道全分因緣。
4、一切菩薩成就佛法，皆由善知識力，以善知識而為根本。
5、於善知識中，應生如佛想。
6、善知識者，則是如來。
7、一切菩薩成就佛法，皆由善知識力，以善知識而為根本，依善知識生，依善知識出，依善知識長，依善知識住，善知識為因緣，善知識能發起。
關於依止師，我以前寫過一篇《說依止》，大家可以找來看看。《中庸》裡說：「知止而後能定。」不能止就不能定，若人學道找不到依止，心中便難定，如同航海的船帆，沒有指南針，莫辨方向。心中無主見，今天聽這個說一句心便飄向這邊；明天聽那個人說一句，心便飄向那一邊，如是學佛，難得成就。
學道路上找到真正的依止師，是很重要的一步。
佛是我們最大的依止，也就是三皈依，其實所謂的三皈依就是依止。只不過是更大的範圍上，在世間那麼多的宗教，那麼多的思想，那麼多的學說，我們找到了佛教作為我們的依止，所以叫作三皈依。皈依佛永不皈依天魔外道，只可惜當下多少人連這個底線都守不住了就是他皈依了佛，又皈依了《弟子規》、《太上感應篇》，甚至把這個當成早課晚課來讀，這不明顯地突破了這個底線嗎？
不管任何的修行，或者通往靈性的道路上，我們最大的障礙或者說最大的敵人是什麼？是「我執」，「我」是最強大的，那有什麼方法能打破這個「我」？
以我自己的感受，其實能快速消融自我的是善知識。有善知識就沒我，有我就沒有善知識。自我最能在你對善知識的恭敬心、至誠心裡邊消融。你有一分恭敬就有一分消融，自我就少一分，一分消融就得一分智慧，然後就有一分的進步，就有一分的自在。如果說靠讀書，讀經典，或者是別的方式就能夠消融自我，那些對大根機的人可能性比較大，對一般人來說，對善知識的恭敬是比較容易消融自我，每個人都可以的。我們也能感受得到，越是對師父恭敬的人，在這個人的身上，越能感覺到一種無我的氣息。
關於依止師，我還有一個感受就是我們所有功德悉屬於善知識。現在我們還是做弟子，若干年之後，人家也會說某某師父很有修行，很有功德，那時候我們也要知道，我們所有功德，絲絲毫毫、一分一毛都不屬於我們自己，百分之百，完完全全，都是屬於善知識的。
在密宗裡，關於善知識講得非常多，包括索達吉堪布，他們雖然現在都很有名望，也寫了很多書，利益很多人，有很大的功德，但都認為他們的功德都是來自於上師。就像下雨的時候，天上所有的雨滴，最終都歸於大地。常能這樣想，自己就不會自高自大了，因為這在客觀上、本質上就是這樣的，不是說你故意這麼認為。沒有善知識我們什麼都沒有，我們什麼都不是。師父說：「世界上沒有師父的人，就像流浪漢一樣。」
我在學中醫的時候，剛剛學會開方，偶爾也小試牛刀，給病人開方，結果病人吃了藥後也好了。當然也很高興，但是當時升起來一種很奇怪的感覺，這是我在開始治病以前完全想像不到的，什麼感覺呢？就是我們給人看病，其實我們沒有功勞，這哪裡是我在給人看病啊，你看：我認識這個病要診斷，所有的診斷都是根據古人的書，古人教我的；診斷的過程要去想這個醫理，醫理也是古人流傳下來的；然後要開方，方子都是張仲景的；然後要用藥，這個藥也是古人傳下來的。一切的一切到最後發現，不是我在看病，是古人在利用我這個身體在看病。我究竟起到多麼了不起的作用呢？
對比來說，我們跟人講念佛，然後對方聽信了，念佛了，甚至最後往生了，這個功勞是我們的嗎？如果沒有善導大師我們能講得出來嗎？如果沒有上人、師父我們能講得出來嗎？其實這個功德我們沒有的，我們可以慢慢體會。當這樣想的時候，我們就自大不起來，沒有什麼資本自大，連謙卑這樣的詞放在我們頭上都是一種自大了，沒有資格謙虛。
我們確立依止師與弟子的這種關係，應該是建立在什麼基礎上？應該建立在法上，或者說真理上。「吾愛吾師，吾更愛真理」，也可以調過來說「吾愛真理，故吾愛吾師」，我是因為愛真理，愛法，才會愛我的師，應該是建立在這個基礎上。如果不是建立在這個基礎上，會出現什麼結果呢？那是不穩固的，表面上看有兩種情況，一種是建立在法的基礎上，感覺好像並不是直接與師父建立這樣的關係；另外一種是直接對師父這個人建立的，因為這個人建立的這種關係。兩種情況，表面上看因人建立的這種關係，應該跟我們近一些，其實恰恰相反，因為師父本身是追求真理的，如果我們不是因為追求真理，而是某種人情跟師父建立這種關係，怎麼可能穩固呢？
人情的東西都是生滅的，或者說更容易生滅，更容易有起有落，情是最容易變的。如果是建立在追求真理，追求法的基礎上，跟師父在法上就能夠統一起來，成為一體，就可以牢固到這種程度。
有很多人，這種人可能會越來越多，他們認為跟師父時間久了，資歷比較老了，跟師父比較熟，然後就想當然的認為自己就是有法的。為什麼有法？因為跟師父熟；為什麼有法？因為跟師父久；為什麼有法？因為我資歷老，有些人是這樣的。這就是人情大過佛法。這樣的人其實是非常不牢固的，而且會對法門有負面的影響。所以，依止善知識是為法而來，不是為師父本身而來。
接下來在說旁參師。
我個人認為旁參師也很重要，有上人跟師父的書就足夠了嗎？有時候是不夠的，把我們的書丟給某個人，他看完這本書後，一下子轉入到這個法門的，這樣的人不多的。我自己也不是這樣的人，在南寧的時候，有很多的善知識，在他們的幫助下，我才更加深入的瞭解我們這個法門的。雖然不是依止師，但是很多時候，他們的作用也很大。旁參師就是連接我們跟依止師之間的一個橋樑。而且我們可以想想看，越到後面這個橋樑越顯得重要。隨著師父弘法事業慢慢地展開，師父也會越來越忙，這樣師父就越不可能解決每一個弟子，每一個具體的問題。而這時我們很多的問題，就就需要同行善知識來幫助消化。
善知識有兩種，一種是教授善知識，一種是同行善知識。我們的師父就相當於教授善知識。同行善知識也很重要，親近同門，很多具體的問題需要他們來解決。這種關係就如同善導大師所說：「普勸同生知識等 同行相親莫相離，父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣，念念相纏入惡道，分身受報不相知。」可見同行善知識比父母妻兒的關係還要重要，因為對解脫來說，這是一個增上的力量，父母妻兒有時候反而是相反的力量。
其實，淨土宗歷代以來，自古到今都是非常重視同行善知識的。從慧遠大師結社念佛以來，後世就沒有斷過。每個歷朝歷代都有結社念佛，但我們什麼時候聽說過禪宗結社？天台宗結社？律宗結社？
《大莊嚴論》有一首偈說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」
善友為什麼親呢？同門為什麼親呢？因為師父他的位置跟善友的位置是有所不同的。師父告訴我們這條路是這樣走，然後師父是在路的盡頭等待我們，面對著我們呼喚前行，那同門善友呢？他是與我們一起朝著師父的方向走去，然後相互攙扶，相互提攜，相互幫助。這是不一樣的，師父那個角色是善友不能取代的，善友這角色有時候也是師父不能取代的。因為善友同行，同向，同步調，可能更能瞭解相互的心情。所以他們的幫護，在某種情況下，某種程度上還要更深入。
光看上人師父的書如果就足夠的話，我們還有必要來佛學院嗎？不要說光看書不夠，我發現即使是師父常在我耳邊講的某些話，我都覺得不能完全能理解，甚至有時候要隔很久，幾個月甚至幾年之後，回想起來原來那句話——原來是這個意思啊。因為師父有他的一個高度，很多話是經過了很多事情的捶打，有了很多的閱歷，在這樣的心境下講出的，我們沒有那個高度，又沒有那樣的閱歷，有時候是很難完全能理解的。
如果沒有師父的話，以我們這種肉眼凡胎很難把上人認出來的，上人那麼低調，那麼不顯山不露水。我們哪裡能認得出來？師父的很多話，把上人的東西，更加形象生動地活起來，然後才讓很多人認識了上人。李元松先生有一句話說得挺好：「有高明的弟子，高明的師父才會有人認識。」再往上追溯，如果沒有上人，我們能夠認識善導大師嗎？真正認識，真正瞭解善導大師的意思也很難的。那如果沒有善導大師，釋迦牟尼佛的三經我們能看得懂嗎？所以，一步一步追溯，其實旁參師一直都有，一直都需要，他是一個相對性的。比如說善導大師相對於佛講的本懷就是旁參，上人相對於善導大師是我們的旁參，師父相對於上人等等，以此類推，就是凡是對理解師父的法或者心意有幫助的，有參考價值的，都可以歸到這一類。
但是在聽的時候，心態可以不同，比如在聽我們的依止師講得話的時候，要說一不二，最好是完全信受，絕對信受。
旁參師的話則可以允許斟酌地吸收，可以斟酌，就可以有取有捨。
第三個非常師，這是我自己取的。
「常」是固定不變的，「非常」就是並不是固定不變的。韓愈的《師說》裡邊說：「聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。」孔子學琴、學劍都跟不同的老師學。「是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻。」在某些方面我們就是不懂，人家就是懂，如果心謙虛的話，要瞭解的話，這個時候，他就是老師。
我們如果想學習，這樣的老師就太多了，「三人行必有我師」，這也是說明一個心態。就像一個湖，處於最低位，地面有水的時候，下雨的時候，全部都流到那裡去。我們做人也是，如果心能夠低下來，可學的東西太多了。
像昨天去瘦西湖玩，天上飛的鳥，地上長的草，淨開法師對這些都特別有興趣，你問他他都知道，但是鳥我只認識麻雀，樹我只認識柳樹，對於我來說，關於這些動物、植物方面淨開法師就是我的非常師。
還有有情師，有情眾生都是，好人壞人都是，《道德經》中說：「善人者，善人之師；不善人者。善人之資。」 老子就告訴我們好人壞人都是老師，惡人也是反面的老師。
無情也可為老師，苦是修道的第一老師，甚至萬物都可以為師。蘇東坡有一首詩中寫到：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪聲、小河的聲音都是佛的廣長舌相，不都在給我們講嗎？都是我們的老師。
非常師是我們佛性中本有的，甚至是佛性中本有的。孔子都是在闡釋我們的人性，人性中應該是這樣的。我們足夠謙卑的話，到處都是老師，只不過在學道的時候情況會有不一樣。在學道初入門的時候，外緣不能太廣，要一門而入。
像揚州講壇，莫言、六小齡童都可以做我們的老師，比如說莫言從文學的角度，六小齡童從這個藝術的角度，電視劇的角度，都有他們的闡發，讓我們在某方面得到啟發，都可以做我們的老師。
這三類師相對於書本是有所不同的，書畢竟是一個固定的，死的，不能說話的，而這些人師呢？他們是生動的、活動的，有扣有鳴的，像鍾一樣，一扣就能響。像書能這樣嗎？不能，因為書還是我們自己在看。而人師能夠解決我們的具體問題。書寫出來卻不可能所有的問題都給我們講明白，有時候書它確實能夠起到決定的作用，但它是取決於我們本身的程度，還有我們自身的狀態，跟書的內容能夠特別地吻合，機跟法特別的相應，有時候就會像一把鑰匙開一把鎖一樣，正好能打開。