人生而為人，什麼才是他的屬性呢？為什麼而活在世間呢？

　　比如我們知道凳子是給人坐的，給人坐就是它存在的意義；筆使用來寫字的，寫字就是它存在的意義；糧食是給人吃的，給人吃就是他它在的意義。

而我們人為什麼而存在呢？

　　這個問題難倒了歷史上無數的哲學家、科學家，哲學就是圍繞這個命題展開的啊，我從小就思考這個問題，可是，百思不得其解，所以我信佛真是順理成章的事情，如果不信，我會很慘，會像有的哲學家詩人藝術家自殺，為什麼？因為困惑、迷茫，這個終極問題，會讓對這些敏感的人進入深淵，無法自拔。

　　上人說，這就是那種有宗教情懷之氣質。這個問題只有佛陀給了我最圓滿的答覆，於是我就一信永信，從未懷疑。

　　依聖道門，人身是個道器，什麼是道器呢？就是修道的工具，借這個四大假和之身來修習佛法，這就是人生而為人存在的意義與價值。

　　因為如果不是這樣，人身是什麼呢？是罪惡的淵藪，是地獄的賬單，閻羅王將我們一生所做大小善惡，統統記錄在案，然後該發落哪個地獄就發往哪去，所以人身對於不知宇宙真相的人來說，真是可怕。

　　老子說：「吾之大患在吾有身。」就是這個意思，可是，即使我們知道了如此，也知道學佛能出六道，可是一般的法門，對於我們來說，太難太難。

　　這些教法根本攔不住我們扎向懸崖的腳步，好在我們這個時代之人太有福報，我們生逢其時啊！竟然遇到善導大師教法，這是暗夜之中的明燈，是沙漠中的綠洲，是貧窮人遇到的寶物，這是一切修行人最後的希望。

　　所以是我們得生而為人存在的價值，得以能夠實現，不然真是一件很苦惱的事，明知意義如此，卻不能達到，作為人最痛苦的事，莫過於此。我以前甚至有念頭想自殺，因為太無奈，明知習氣會牽引人下阿鼻地獄，還是止不住，這是修行人最最無奈、最最痛苦之處。

　　有一個修行人自殺，就是因為不堪聖道啊，這種人往往道心都非常堅定，對因果深信，可是出不了六道，看不見一絲希望，只有選擇這條路。

　　我緣分很好，最感覺無力無助的時候，看到了師父的書，此時人生之目的，驚喜的發現阿彌陀佛早已為我們達成，十劫以前。

其實人生什麼目的呢？

　　《阿彌陀經》早就有了，「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」

　　這是佛為我們選擇的目的，我們是人，是障深慧淺的人，我們的智慧根本不知道我們應該選擇什麼樣的目的，也不知道如何去達成這一個目的，大家承認嗎？

　　「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」這是佛選擇的目的，那如何達成呢？

　　善導大師《觀經疏》結論性的一句話：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」一向專念就是達成人生目的之方法，這個其實並沒有什麼難度，人人都能做到，這是釋迦牟尼佛最最慈悲之處。

　　怎麼說呢？如果他次番應化，沒有給出一個人人都可以成就的法門，那他的慈悲太有限，是不是？那我們這樣的眾生是一定無份的。所以，聖道法門是智慧門，淨土法門是慈悲門。

　　什麼是慈悲門呢？是佛主動的救度。聖道門，佛是老師的角色；淨土法門，阿彌陀佛是父親的角色。老師只教會我們生存掙錢的本領，而父親是把他大半生掙的錢全部給我們，直接給我們，往生對於我們淨土行人來說就是人生之目的，目的就是方向，方向決定了我們的行為造作，我們確立了方向以後，才會找到生活的圓心。

　　什麼是圓心呢？就是一切行為造作都圍繞於此，生活之中以此為重，以此最重，其餘隨緣。這樣反而生活質量非常高，不會有孤寂感，什麼時候都有希望，哪怕是滅頂之災在眼前發生，也不會沒有依托，往生那一剎那，就是我們崇高神聖的人生目的得以實現之時。

　　什麼是目的呢？目的就是一旦達成，別無所求，世間任何目的不能夠如此，往生就可以，我們沒往生前其實就已達到了。

　　譬如，我們去一個城市去辦事，如果我們到了城市，首先把事辦好了，再來餘下的時間裡就可以隨意走在大街上，散散心什麼的。可是如果你到了城市，先被城市美景迷住了，忘了還有最最重要的任務沒完成，返程的日期越逼越近，明知事情沒時間辦了，內心是一種什麼感受。

　　我們也是，來到娑婆世界，往生這件事如果已經穩妥，安心地生活在這個世界，是什麼感受，因為這件人生唯一要做的事完成了，內心的安慰安穩是不言而喻的。而大部分人完全迷在了這個世界，早忘記或者根本不知道還有這樣一件事要完成。