今天講淨土三經的概說，講了之後有一個概念：有哪三部經，三部經大概講什麼，和我們淨土宗有什麼關係。

 

壹、序講

一、經典的重要

　　在正式講之前，先講經典的重要性。世間書這麼多，甚至像國家圖書館幾百萬、上千萬冊，能稱得上經典的並不多。不管是佛教、道教，還是基督教，基督教就一本《聖經》；佛經還算多的，三藏十二部；道家也很多，三洞十二部，就是效彷佛教的說法。

　　即便佛教經典裡的經典也不多，流行的其實就那幾部經，很多經典用到的幾率也不多。我們學佛，佛教的經典如此多，但我們不是每一部經都要去學，「法門無量誓願學」，要遍學才能成就。只要能抓住一部經典，比如《阿彌陀經》《心經》，或者《金剛經》，從一部經一直往前走，就能夠到達終點。

　　就像一個圓，假如圓心就是佛性，不是要在圓周上所有的點同時往前走，只要在圓周上選擇一點，不管是哪一點，一直朝著圓心走，都能到達圓心。學佛也如此，只要選擇適合我們根機的那一部經典，其實一部經典往往就代表了一個法門，一直往裡走就能走到佛性的圓心，這就叫一門深入。

　　經典有什麼重要性呢？

(一)經典是源頭

　　經典是源頭，比如淨土法門，在淨土藏裡，淨土藏就是古今所有與淨土相關的經典、祖釋的集成，數量很多很多。這麼多的書，最初的源頭就是淨土三部經。就像長江、黃河的源頭一樣，其實黃河的源頭，只是一個很小很小的水溝，慢慢地匯聚，繼續流淌，然後稍微大一點，其他地方的水再匯入而來，漸漸就成了黃河，變得非常寬、非常深，成為中國的兩大河流之一。

　　源流，沒有源，就沒有流，有流必定有源；沒有任何一條河流，是沒有源的。

　　找到源頭有什麼好處？

　　源頭是最乾淨的，世間的河流愈到下游，雜質越多，污染也越多，就沒有源頭那麼清澈、乾淨。同時，源頭一定在高處，如果源頭在一個最低的地方，怎麼可能往下流呢？一定要有足夠的高度。

　　經典也是這樣，說講淨土宗所有的教義，高度就沒有高過淨土三經的，三經一定在所有的說法之上。所以，我們再怎麼講，把淨土法門講得精彩萬分，也一定在這淨土三部經之內。

　　所以，學經典的好處，第一，就是高屋建瓴，站在高處看低處；第二，就是淨土三經最乾淨、最純粹，可以不受後世種種說法、觀念的影響，因為愈到後世，淨土法門的說法愈雜、愈多，甚至有很多是錯誤的觀點，就像河水到了入海口，已經變得很污染了。

(二)經典是聖言量

　　經典的重要，還因為經典是佛說的。佛法為了證實一切真相有三量之說，現量、比量、聖言量。現量，就是當下修行的地步、境界；比量，不是當下能到達的，而是需要去想像、去思維得出來的結論；聖言量，就是佛講的話，就是真理的本身。

　　現量，初地菩薩有初地菩薩的現量，二地菩薩有二地菩薩的現量。《佛本行經》說：「天人及異術，不能盡意源；是故佛慧海，深邃無涯底。」印光大師也說：「初地不知二地舉足下足之處。」不同的修行現量，境界也不同，就導致了這種差別。

　　什麼叫比量呢？自身並沒有達到初地的高度，這不屬當下的境界，但是可以去想像，去思維，得出一個同樣的結論。佛經上有一個比喻，有人在燒火做飯，現量的人，看到了有人在那燒火，有人在那做飯；比量的人，他只在外面看，看到了煙筒在冒煙，沒有看到有人在做飯，但可以通過推測，就知道有人在做飯。

　　也可以打一個相似的比喻，我們經常說念佛好，有兩種說法，第一個人是念過佛，有一種很切實的感受，內心真切地感受到「念佛確實好」；另外一個人沒有念過佛，只是在腦子裡想像，或者用道理來推斷，「念佛應該是比較好，應該是很好」。後者就是一種比量，前者就是一種現量。

　　三量裡最重要的是聖言量，因為聖言量最圓滿無缺，任何的說法，任何的做法，聖言量一定是最圓滿的，是佛為了揭示真理，用人類能聽懂的話來表達出來的。聖言量就是永恆不變的標準。

　　經文就是聖言量，這就是我們為什麼要特別重視經文的一個原因，後世哪怕是很厲害的大德祖師，都有可能錯，但是聖言量永遠都不可能錯，如果錯了，那就不是佛了。

　　學淨土法門尤其要重視聖言量。善導大師楷定古今，他當時楷定的那些祖師，在當時都不是等閒的人物。比如萬人敬仰的智者大師，天台宗的創始人，號稱「東土小釋迦」，也是善導大師重點楷定的三大祖師之一。祖師也可能會出錯，因為沒有成佛，就有無明，在知見上會有不清楚的地方，甚至有盲點，但是佛不會錯。

　　所以，善導大師講過一句話，「寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南」，哪怕聽佛的話聽錯了，也要聽佛的話，而不是去執著菩薩的觀點。「錯信佛語」，就是信錯了，但是信的是佛的，這樣都比去信菩薩的話作為修行之法還要好，還要保險。

　　這句話特別關鍵，因為淨土法門是彌陀直說的法門，高度太高了，以致於一般的人勾不到。在這樣的情況下，就有可能出錯，而且非常容易出錯。

　　《無量壽經》裡，彌勒菩薩表態，他用了四個字「不敢有疑」，「釋迦牟尼佛說的，我雖然理解不了，但是我不敢有疑問」。因為淨土法門是唯佛與佛乃能究盡的法門，唯有佛與佛相互之間能夠溝通交流的一個法門，菩薩都有不能夠確知的地方，「二乘非所測，唯佛獨明瞭」。

(三)經典沒有分歧

　　經典是聖言量，是源頭，清淨無染，也是最沒有分歧的。一個觀點說出來，有人會問：「這誰說的呢？」如果說「這是我說的！」「為什麼要信你啊！」；然後又說了一個觀點，「這誰說的？」「祖師說的。」「祖師也會錯啊！」然後又說個觀點，「誰說的？」「佛說的！」他就不敢說話了。沒有人敢說佛的不是，當然也有人會說，他可能不是佛教徒。

　　所以，最沒有分歧的就是佛經，有分歧都是後世的人對佛經不同的理解而產生的。

(四)經典有功德力

　　在古代于闐國東南兩千多里的地方，有一個大乘國家，叫遮拘槃，全國上下都非常尊重大乘經典。有一千多高僧都是修行大乘法門的，在王宮旁邊有一個精舍，他們都在誦讀《華嚴經》。在讀經前都會洗手，就有很多小蟲子，被洗手的水淹死了，但是死的當下，這些蟲子全部都超生到忉利天去了。為什麼呢？因為《華嚴經》經文字身就有不可思議的力量，哪怕被洗手的水淹死，也能夠獲得大福報、大功德。

　　可見，經文字身有著不可思議的功德力。經上說，每一部佛經所在的地方，都有天龍八部在上下左右保護。

　　經文最後一般會「較量功德品」，「較量」就是用我們凡夫能理解的事物，去表達、比較佛法不可思議的境界。比如念佛功德有多大呢？經典就說，把國庫的門打開，把裡邊所有儲藏的金銀財寶，全部布施給四天下所有眾生。四天下，就不止我們這個世界，包括北俱蘆洲、西牛賀洲、東勝神洲，這功德已經很大了。但是「不如稱佛一口」，這麼大的功德不如念南無阿彌陀佛一聲！這就是「較量功德」。用一個事物來比較，這樣更容易理解，不然的話，只是知道功德很大，但沒有一個參照、比較，就很抽像，甚至沒有什麼概念了。

　　很多經文都有「較量功德」的一個過程。像《金剛經》就很多了，比如「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼三千大千世界七寶」「若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德恆河沙三千大千世界七寶」。

　　人們都喜歡利益，孔子也說「君子喻於義，小人喻於利」。流通分一般會說受持這部經典會有什麼好處，《普賢行願品》流通分有一段，講到：

　　若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊不可說、不可說佛剎極微塵數一切世界，上妙七寶及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德。若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

　　普賢菩薩十大願，指「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向」。說完這十大願王，不要一分鐘，但聽到了，所得的功德無量無邊。如果供養無量無邊諸佛世界的所有眾生、所有佛菩薩，而且是無量劫長時供養，永不停止，所得的功德已經很大了，但不及聽到十大願王功德的萬分之一。

　　或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉羅剎，若鳩槃荼，若毗捨闍，若部多等，飲血啖肉諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

　　如果有人深信受持讀誦，或者書寫，哪怕只是一首偈子，都能夠滅除一切的罪業，所有的苦惱都能消除，所有的諸惡鬼神都會遠離，甚至還發心護持，不可思議吧！

　　是故，若人誦此願者，行於世間，無有障礙，如空中月出於雲翳，諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

　　此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

　　若生人天所在之處，常居勝族，悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱。如師子王，摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

　　又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛。

　　每次讀到這，我就特有感觸。這是一個非常生動的臨終時的狀況。人在臨死的時候，最後的最後，「一切諸根悉皆散壞」，眼睛不能看了，耳朵不能聽了，舌頭不能動了，說不出話來了，全部都散壞掉了。這時候，「一切親屬悉皆捨離」，親人都要離開，不是親人願意捨離，而是臨終的人不得不離去。「一切威勢悉皆退失」，不管是誰，多麼有錢、有權勢，是總統也好，一切的地位名利，都會失去，什麼都沒有了。生前的一切，「輔相大臣，宮城內外，象馬車乘」，大臣、宮殿、寶馬、飛機……沒有一件東西能帶走的。

　　因為曾經讀誦過「十大願」，當一切都捨離的時候，這「願王」不會捨離你而去。不僅不捨你而去，還能在臨終最痛苦的時候，引導我們走向光明的地方，然後「一剎那中，即得往生極樂世界」，就到了極樂世界了。

　　《華嚴經》是佛成佛之後講的第一部經，是講給等覺菩薩聽的，等覺菩薩是馬上就要成佛的高位菩薩，但是最終的歸宿也是在極樂世界，就是導歸淨土法門，歸向極樂世界阿彌陀佛。這是很不可思議的。

　　阿彌陀佛也是一樣，我們念佛人臨終的時候，阿彌陀佛就會現前迎接，引導我們到極樂世界，而且這更保險。

　　可見，經文字身的力量是不可思議的。

(五)經典須要奉行

　　經典開頭都是「如是我聞，一時佛在……」；最後一句會稍有不同，但意思差不多，或者是「歡喜信受，作禮而去」，或者是「皆大歡喜，信受奉行」，多半都有「信受奉行」的意思。等於說從開頭「如是我聞」，到最後「信受奉行」，其實是表明了一個過程。

　　一個人聽聞之後，就要去落實，也就是儒家說的知與行的關係，「知而行」。「如是我聞」，然後「信受奉行」，就是「聞其行之」。「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。

　　所以，淨土三經落實到行之上是什麼？就是念佛。十大願王，落實起來還真不是太容易，但念佛就很簡單。

　　「經」是什麼意思呢？古代的紡織有經線跟緯線，經是不動的、固定的，緯是一條條在動的線。「經」就代表不動、不變、恆常，歷久彌新，不會因為時代變了，人變了，經典也跟著變；也不是只適合人道凡夫，不適合畜生、鬼道，經典全部適合，是貫穿一切時間、一切空間、一切眾生的。

　　「經」還有徑的意思。如果仔細留意，字音相近的字，意思也會有相關性。出門沒有路是不行的，路是很重要的，地圖也很重要。假如一個人，去到一個從來沒有到過的地方，那時候沒導航，也找不到地圖，走幾天幾夜，估計也找不到想找的地方。

　　讀經，就是為了明白我們所要走的路。明白了要走的路，路線清楚了，地圖也清楚了，光看地圖沒有用，下一步還要具體地去走，才能到達目的地。

　　淨土宗五種正行，其中一個是讀誦正行，目的就是為了找到方向。不要以為稱名正行很重要，別的都不重要；其他四種也非常重要，尤其是讀誦正行。

　　莫言曾講過一件事，有人請他去給學生講如何讀書，他演講的題目就是「向經典致敬」，甚至有很多人來向他請教獲得高成就的經驗，或者叫他推薦書，他就推薦經典，別的書可讀可不讀，但是經典必須要讀。

　　這裡的經典不僅是佛教範圍，比如《道德經》《論語》，這些都算得上經典。經典並不多，就像長江、黃河的支流很多，但是起源處就那一塊。

　　我認為經典都是天外來物，不屬於我們地球，地球人不可能作出那樣的作品，一定是高級生物想拯救地球，在不同的時空因緣下造出來的。因為經典的存在，能夠讓爬行的動物站起來。如果沒有經典，人類永遠可能都像蛇一樣，匍匐在地上；有了經典，人類就能夠站起來了。

 

二、淨土三經的重要

(一)往生依據

　　淨土三經是淨土法門的源頭，也是所有眾生往生的依據。也可以說是阿彌陀佛從西方極樂世界託郵差——釋迦牟尼佛，送了一個快遞、一封家書給我們，說：我們的家不在娑婆世界，而是在十萬億國土外的極樂世界，我們的家不像地球這樣，吃得不好，空氣也不好。又告訴我們該怎麼回家，甚至把回家的票——「南無阿彌陀佛」，早已為我們準備好了，家書裡都寫得清清楚楚。所以，這淨土三經就是阿彌陀佛寄給我們的家書。

(二)諸佛誠言

　　淨土三經，也是諸佛的誠言，不僅是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的話，也是諸佛要講的話，等於阿彌陀佛聘用了無數郵遞員，把家書送到十方世界。

（三）正依經典

　　淨土三經是淨土宗的正依經典，這是站在宗派的立場上才會這麼講，前提是有淨土宗，否者就談不上正依、旁依了。正依就是直的、正好；「旁」就是旁邊的，不是主要的，像骨幹的旁枝一樣，「旁依」就是輔助的。像《普賢行願品》《念佛圓通章》等，很多間接講到淨土，但都屬於旁依，都不是正依，正依經典就三部。

　　《淨土宗概論》對正依經典有一個定義：

　　建立一宗教義所根本依據的經典，稱為正依經典。

　　「正」是純、專的意思，與「旁」相對，是統攝的意思；「依」是用，與「不依」相對，顯簡別義。於佛所說一切經中，既然選擇所宗，必然有所依，有所不依。於所依經中，也有正、旁之分，根本依據者為正依，輔助依據者為旁依。正依統攝旁依，餘經所說與正依經矛盾時，依正依經典為準。

　　這段文字很簡單，僅一百多字，以如此簡潔的文字來說清楚正依經典的定義，是很不容易的。最後一句非常重要，當其他的經典跟正依經典產生矛盾時，依哪個呢？當然是正依經典。

　　比如《楞嚴經》裡講四種清淨明誨，很多人講經的時候，就會把它混到淨土三經裡。四種清淨明誨，「疑心不除，塵不可出；殺心不除，塵不可出；淫心不除，塵不可出；妄心不除，塵不可出」，這跟淨土法門就有矛盾了，那麼多人沒有斷掉殺、盜、淫、妄，也往生了。

　　產生矛盾的時候，就知道依哪個、不依哪個，就有正依、旁依這種觀念，很重要。就不會認為釋迦牟尼佛在這部經典這樣說，在那部經典又那樣說，是互相矛盾的。

　　比如淨土法門，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛」，明明是「有」。《金剛經》又說「凡所有相，皆是虛妄」，西方沒有相嗎？極樂世界沒有相嗎？阿彌陀佛沒有相嗎？「凡所有相，皆是虛妄」，明明是虛妄的——這就是沒有正依、旁依的觀念。

　　既然修持淨土，當然就以淨土的經典為依準；當產生矛盾的時候，其他的經典，旁依的，或者根本就是不依的經典，肯定是放棄的。很多人完全沒有這個觀念，腦子裡就有各種知見在打架。我們經常遇到別人的妨難，也都是因為他站在了另外一部經典的立場來看淨土法門；我們如果有正依、旁依的觀念，就不怕這種妨難。

　　《觀經疏》說：「然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別；又，說彼經時，即非說《觀經》《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同。」佛在講一切經典的時候，在時間上有別，在處所上也有別，對機也有別。和這樣的人，在這樣的時間，這樣的地方，講這樣的話；跟另外一個人，不同的時間、地點，講的是另外的。

　　佛就像中醫一樣開藥的，這個人是這種病，那個人是那種病，兩種病開的藥當然不一樣，不能拿別的藥的說明書來指導，那就出毛病了。（未完待續）

 

講於2017年11月  善導書屋