讀《法事讚》，看到善導大師有這樣一句：「無勝莊嚴釋迦佛，受我微心入道場。」「莊嚴的無勝報土的釋迦牟尼佛啊，請接受我微渺的祈請之心來到我們法會現場吧！」直譯起來就是這麼一句話。當然，大師後面還有幾處都用到這個「微心」。

　　開始讀到，頗感疑怪：一般在祈請佛菩薩儀軌中都會表白自己心有多麼至誠來請十方佛、十方菩薩，譬如「誠意方殷，諸佛現全身」等等。而這裡卻出人意料的用了一個「微心」。「微心」，就是微弱的心，微小微藐的心，總之不夠至誠，不夠殷重。考古德解釋，只說這是謙辭，無他意。但我總覺得不止於此。

　　我由此「微」又聯想到另一個「微」。

　　善導大師在《觀經疏》中著名的「二河白道喻」中說，白道只有四五寸，兩邊水河、火河則各闊百步。合喻處大師則說：「善心微故，喻如白道。」這裡也是一個「微」。

　　兩個「微」字，合而觀之，其間蘊藏涵義，方頗見端倪。

　　淨土法門，凡夫為本，通過大師的遣詞造句，看得出完完全全站在凡夫立場上。

　　凡夫再至誠也是「微心」，凡夫性多虛偽，多隱曲，這是早已久習成性的，即使是面對無上清淨圓滿的佛，忽而在一次法會上拿出與佛境相匹配的「至誠」，恐亦為難。凡夫的至誠也極其有限的。因為凡夫「垢障覆深」，凡心與真心總是隔著一層。所以是「微心」。

　　而凡夫之善，更是微渺無極了。眾生一念之間六十剎那，一剎那間一百個生滅。這樣巨大數量且變幻快速的生滅心之中，一日間良善之念究竟有幾何？真相恐怕遠遠超出我們的想像。不然《地藏經》中佛就不會說「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」了；道綽大師也不會說：「（凡夫）若論起惡造罪，何異暴風駃雨！」相比之下，凡夫善心如微風，如毛毛雨；而惡念之起，猶如暴風暴雨；善導大師也不會說「縱發清心，猶如畫水」，凡夫清淨善心，不是完全不能起，只不過，所起當下，太微淺，也太短暫，好似用手在水中畫了一個圈，倏爾之間水紋就不見了。

　　凡夫即使偶發之善，也是不清淨的，總是夾雜名利心、瞋心、邪偽心於其中，善導大師統稱其為「雜毒之善」，不名「真實之行」。

　　即使是淨土行人之「念佛」眾生，卻終也不能擺脫凡夫的生活狀態，芸芸眾生，總是俗念多、道念少，大多數時間心思埋首世俗之念中。尤其這樣的一個時代：浮躁、忙亂、壓力大、快節奏，滾滾紅塵之中，人們對極樂的無比嚮往之心念，矢志念佛之心，是那麼的微茫。所以，善導大師才說貪愛之水河、瞋恨之火河，各有百步之寬，而念佛的白道卻只有四五寸寬。且行人在行進過程中，水火始終或燒或濕白道，凡夫不就是在貪心中念佛，在瞋惱中求生嗎？

　　倘若在自力修行觀念裡，因微果亦微，如同農民種地，種子不夠優良，收成也難以豐碩。

　　然而在他力法門中，卻不必如此，完全可以因微果劇。從凡夫一面看，似乎很微弱，然而在佛一面看，即使眾生信心微淺，卻絲毫無礙強大的佛光之攝取，所得之結果是巨大的，遠遠超出凡情的。

　　此時一件事的結果，取決於能作之心較少，而是取決於所緣之境更多。

　　如同手觸外物，或石塊或刀刃，此時造成之傷害，取決於人手之力度、角度等等。然而若手所觸之物不是這些，而是一根電線呢？則無論何種力度、角度，哪怕只是皮膚只觸碰一點點，也必然當即受到電擊。甚至如果是一條高壓線，可能人都不用實際觸碰，只一靠近，便要吸引擊爆了，這是所觸碰的外物決定的。又如火燒外物，若是燒木頭，燒紙皮，最後燒成怎樣，取決於火燒的時間、火勢大小等等。可是如果是汽油呢？往往一點星火就能引爆全桶，這是被點燃的對象所決定的。

　　念佛往生也是如此，由於阿彌陀佛願力強大無比，遠超諸佛，佛以佛眼十方遍覽：「有否念我名號之人？」以佛耳晝夜傾聽：「有否稱我名號之人？」是故眾生一稱一念，阿彌陀佛無所不知，無所不曉。即使在凡夫這邊，只是心中淺淺的劃過的一句「阿彌陀佛」，即使是人們不經意隨口一句「阿彌陀佛」，即使是小孩兒假扮唐僧、濟公，合掌念了一句「南無阿彌陀佛」，佛都會循著信號而去放光攝取之，不管眾生這一面信號有多微弱、多渺茫。因為，這是阿彌陀佛大願業力決定的。

　　善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」所謂「增上緣」，古德解釋為「起法功強」，也即通過外力生起妙法，使其原有功用大大增強。所以，阿彌陀佛的弘誓大願，如同信號擴大器一般，眾生念佛的信號本來很微弱，但經過擴大器一放大，則得到大大地增強，阿彌陀佛的功德力進而全部加於念佛者，眾生當下就進入佛的大願海中，必得成佛。像龍樹菩薩說的：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」

　　所以，微凡如我等，自可安於「微心祈願」，安於「善心之微」，安於「白道之窄」，且以微心入淨土，以佛強緣速成佛！