初學佛時，嘗讀《普門品》，當讀到其中兩句：「或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞；或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫」之時，心中不覺升起一絲疑意：一個人遭受王難囚禁，照通常情況定是做了錯事，危害到了社會，違犯了王法，才會落得此種下場，按照常理，理當受此刑罰，順乎天理，得乎人心啊，可是此人為什麼卻能夠在一念「念彼觀音力」之下，當下便「刀尋段段壞，釋然得解脫」呢？觀世音縱然大慈大悲，但也總不致是非莫辯、善惡不分地濫赦兇惡吧？他的大智大慧、無礙神通哪去了呢？當時心中疑雲重重，很不能理解，但畢竟經文昭然目前，不敢有疑，且歷代感應中確有這樣的事情真實發生，心中於是久久懸而未決。
後來，隨著學佛日久，特別是深入學習淨土法門之後，漸漸頗能消除從前的疑問了。
世間果真有真實的善人、真實的惡人嗎？或說果真有不變的善人、不變的惡人嗎？沒有！世界是無常的，人心也是無常的，人心即如瀑流，剎那不停，念念遷滅，時清時濁，時淨時染，所外現也為時善時惡、或罪或福。不必說生命在輪迴中可以一世為善，一世從惡；即便於一個人的一世生命中，都有大善人轉惡，大惡人轉善之實據。然而靈魂雖變異升降不息，作善升天享福，為惡入於地獄，確終有不變之物，即不可泯滅之清淨佛性，眾生無明妄見生死、是非善惡，可佛菩薩眼中卻始終見一切人圓滿無缺之佛性，確知一切人畢竟成佛，乃至在此人舉刀殺人之時，越貨放火之頃，佛性始終如「衣裡明珠」，不曾失去半毫。
眾生佛性既不泯，畢竟當成佛，而愈是苦惱的人，愈需要佛法，也愈是其翻惡為善、信修佛法的佳機，固然，佛法不壞世間法，然而世間畢竟是不圓滿的，充滿了二元對立、矛盾與缺憾，本身也需要佛法超越世俗性的一面。於是觀音菩薩乃「發大清淨願」：一切眾生，無論善惡罪福、時處境緣，舉凡一切危難恐怖、無量苦逼之時，念其名字，必蒙其現身迎救。經文云「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音」，這種如海潮般微妙清淨的救度的聲音，實在遠遠勝過世間所有的聲音，是世間所沒有的聲音。
菩薩以此大願為因，積劫修功累德，所謂「弘誓深如海，歷劫不思議」，因圓果感，於是便成就了「能救世間苦，無剎不現身」的觀世音菩薩。進而法界中就有了《普門品》中一幕幕驚心動魄，感徹肺腑的情景：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池！
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒！
或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住！
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛！
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心！
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞！
……
究而論之，所舉之眾生遭受「推落火坑，漂流巨海，為人推墮……」等等，一定是宿業感召，也即一定是前所做惡，今業障現前，也可知此人必定宿為惡人，觀音菩薩專為其發願，也可謂是「惡人正機」了，其實與前「遭王難苦」者本質並無不同。
類似的一幕，其實也生動地發生在佛講的另一部經典——《觀無量壽經》中，如下品下生云：
或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。
如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。
這段經文說得更清楚：此人臨命終時為什麼眾苦來逼，獄火來迎？因為其生前「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，但由其念佛的緣故——「見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界」。
本應墮落地獄、受苦無窮之人，卻因念佛而瞬間往生極樂世界成佛，這實在比念觀音菩薩名號脫一時之險千倍萬倍地更加具有戲劇性，當然也萬倍億倍地更容易讓人懷疑其真實性，故而古來就有大德種種懷疑，說此往生不是真的當下往生成佛，而是結下得度遠緣，需要恆沙劫裡世世積累善根，最終才能得到解脫，這便是史上有名的「別時意趣」之論。
但是善導大師卻在《觀經四帖疏》中對此一一破斥之，顯明稱名當下即有願有行，行願具足，定當得生。更有古今不計其數的往生實錄，重複不斷地證明罪人往生淨土的真實無謬。
值得注意的是，佛在此段經文中稱說「如此愚人」，佛並沒有說「如此罪人」或「如此惡人」，蓋佛心自知，罪人因愚而罪，惡人亦因愚而惡，非罪人天生即罪、惡人天生即為惡，這一「愚」字，最極限度地顯示了佛的大慈大悲與深徹智慧，眾生善惡差別相背後之佛性是平等的。眾生因愚而妄造惡業，在佛眼中實如稚童因無知而犯錯；世間父母尚不以之深究苛責稚童之過錯，佛又如何會按照世間道德規則嫌恨拋棄世人？相反，「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」，佛對罪苦的眾生倒是會更加地憐憫濟拔。如同父母育有幾子，對於身弱病多之子卻是格外呵護照顧。
又，曇鸞大師的《往生論註》云：
眾生造業，實依止顛倒見生，而十念稱名，乃依實相法生，一虛一實，不以為比。
譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗，暗豈得言，在室千歲，而不去耶？
光來暗自去，名號的光明自然能驅除眾生無始劫愚闇中所妄造千般惡業。黑暗怎麼能向光明說：我在暗宅裡面呆了一千年，你才來一下，憑什麼讓我離開？
名號為實，業障為虛，一實能破萬虛，如山色雲天在水中之倒影本虛，表相卻皆一如真實，然而只需一顆石子丟下水中，自然紋起影碎，乃至消失，由其體虛故。一個看似五逆十惡的眾生，其五逆十惡只是水中倒影，稱名如石頭投水，當下眾生善惡罪福之相碎消無影，恢復其本有佛性，莊嚴往生淨土。
觀世音菩薩與阿彌陀佛是「真觀清淨觀」，他們所觀唯在眾生不泯之佛性；世間人卻往往「假觀染污觀」，帶著濃厚的凡夫情識染見，強烈的分別念中只看到眾生表面之善惡、罪福。
以凡夫情見，作善必得善報，為惡定得惡報，如此方為正常之因果，自然之因果，可接受之因果；對於一個人違犯王法卻一念觀音之下釋然解脫，五逆十惡之人十念念佛、往生淨土，便判之為不通情理、違反因果、不符因果。這是站在凡夫局隘思維境界中得出的結論，若站在佛的立場上冷靜思量，就很容易理解，佛眼中無善惡之人，無罪福之人，只有愚癡之人，都是可憐憫者，都需要佛之救度。
況此種事實非但沒有違反因果律，恰是自然因果律之作用。觀音菩薩發願為因，果上有不可思議循聲救苦之力；眾生（無論善惡）於苦難中念觀音為因，速得觀音救苦救難為果。阿彌陀佛因地有願：十方眾生（無論善惡）稱其名號，臨終時必來接引往生淨土；眾生念佛為因，終而得彌陀來迎之果。因果昭然目前，翕然貼合，何有絲毫舛謬？
一個雞蛋從桌上滾落，正將觸地碎壞之際，忽有人以敏捷之手瞬間接住，保其不碎；又如人重病將死，經過醫護人員之全力搶救，終而活了下來——世間人每日慣見此等事，絕不云其違背因果，佛菩薩見眾生受苦、輪迴、墮地獄而「立攝而行」、勇猛救度之，反視為違背因果之事，有是理乎？
眾生皆屬有情，而情屬惑，屬障，往往法界的真相被凡夫情見所掩蓋，如眼生雲翳，如葉覆泰山。尤其對於淨土法門，這一「唯佛與佛乃能究竟」的無上法門，若不肯盡棄凡情，仰依祖師，唯望佛願，恐要開口便訛，動筆輒錯了。
一切眾生，念佛往生，往生成佛，這一再自然不過之因果法則，卻被認定為違反因果，此間凡夫情見之「情」，細細推究之，或許有以下幾種原因。
一者，囿於人類之短淺狹隘知見，唯以符於人類世間法則之道德規則繩之準之，不察佛菩薩超越世間之平等大慈。佛法在世間，佛法卻也超世間，佛法若無其不共之超越之處，與別善法，有何不同？
二者，以眾生造惡為重，以所念名號為輕。不知道所念名號背後有佛菩薩兆載永劫之修行功德，外相上只是輕輕嚅動口唇，可是卻當下善根福德因緣具足，佛力全體展現。佛來救我們，不過人救落水之蟲蟻；在我們看來很難的事情，在佛眼中其實是小事一樁。又，造惡固重，卻屬虛妄；念佛似輕，卻是實相現前，虛難礙實，實可破虛。如前所述，此不贅言。
三者，拘於小乘自力修行觀念，對大乘法中佛菩薩救度神力之真實廣大，認之不清，信之不及。
其實「救度」一詞，充斥於大乘諸經之中，《華嚴經》中云：「我為救度一切眾生發菩提心。」又云：「我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。」《法華經》中云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。」
若他力救度果是虛設，地藏菩薩之「地獄不空，誓不成佛」豈非空話？觀世音菩薩之「循聲救苦」豈非誑言？法藏菩薩「度盡阿鼻苦眾生」豈非浪語？
四者，唯恐佛法與基督教上帝創世論同。兩者外在事相上確有類似之處，本質原理卻大相逕庭。佛教救度的原理本質還依緣起論，菩薩發大願為因，果上成為救度眾生臨終來迎之佛；法藏菩薩成為阿彌陀佛那一剎那，宇宙間便自然在客觀上產生一條規律、法則——若有眾生念佛名號，臨終自然得遂往生淨土。此種現象，直同水落墮下，火起向上一般自然。其與上帝之創世論截然不同，後者乃是人格化的神，有揀選子民、掌控命運的權柄。
五者，下意識中，認定自己是賢善之人；智慧不及我，持戒不如我，發心不比我，一切皆不及我之人，憑什麼也和我一樣往生？做得如我一般賢善的人往生淨土，才是符合因果法則，否則便是違反因果，若想往生，此路不通。這其實是一種傲慢心在作怪，並且很沒有慈悲心，沒有設身處地為眾生著想的心。在生死巨壑面前，人和人究竟能差多少？大部分人只能跳過一米的坑，有人能跳一米五，便自以為很了不起，不知道生死的坑實不知一百五十米、一千五百米。生死面前，大家可謂都是難兄難弟，都需要彌陀平等的救度。
六者，下意識中，唯恐人們仰仗他力，賴佛救度，不修三福，不持禁戒等等，云有壞亂佛法之虞。其實深體佛心、深深領受佛之救度之人，心中唯存無盡感恩，念念思報佛恩，如同體會父母慈愛極恩之孝子，心心唯在報恩行孝，絕不忍反行父母不喜之事，念佛人又如何會行佛不喜之事，故意為惡？反之，真念佛人必會傾盡身心主動積極地努力行持佛法，收束身心以自嚴，廣弘佛法以利他，佛恩浩廣無極，碎身難報故。
以上皆是凡夫執情作怪，以可思可議的世間法來論不可思議佛法。佛經中「不可思議」一詞是出現的頻率最高的詞彙之一，所謂不可思議，即意味著其不可以凡夫境界思，不可以凡夫境界議，佛法是超越世間的，也正是其超越性才使得我們這樣的輪迴苦惱眾生有了希望啊！
眾生不可以局隘的世法來論超越的佛法，尤其不可以世間凡夫觀念衡量最具超越性的淨土法門，若強為之，恐怕要「自失誤他，為害茲甚」了！
古德云：「一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏；十念往生成正覺，不在世間論短長。」誠哉斯言！