《大學》裡有一句話：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」它是有次序的。「知止」，就是知道什麼該做，什麼不該做；不該做的就不做，該做的就去做；這樣久而久之，才能得定（儒家也講定）；心思很穩定，整個心緒就能靜下來；靜，而後就能得安心；安，而後才會有真實的思考，理性才會現前；進而才能得到真實的學問。這是儒家的「止」。

　　佛教的「止」就更加深細了，是作用在心念上的。「止」有很多方法，比如數息、打坐、持咒等等，這些都是「止」的方法，能讓心凝定下來。這就是善導大師說的「息慮凝心」。

　　我們凡夫的念想就像猿猴一樣，一刻不停。所以要讓它安靜下來，「息慮凝心」，這樣智慧才能永照。否則就像風中的蠟燭，風吹來吹去，我們在那樣的蠟燭下看字，能看清楚嗎？像過去的燈籠，外邊都有一個罩，這是做什麼用的呢？就是把風擋住，不讓風吹進去，這樣燈光才不會閃爍，甚至被吹滅。我們眾生的心也是一樣的，智慧就像火焰，如果妄想雜念太多、太洶湧、一刻不停，我們的心緒都是亂的，很難得到受用，這就是儒家講的「不能得」。

　　聖道門的「止」是很難的，只是通過持戒，把粗的行為造作，以及身口意收斂住了，細的妄念是很難止住的。《涅槃經》說「斷一品見惑如斷四十里瀑流」，這多難啊！世間都講「抽刀斷水水更流」。把粗的妄念止住，不代表能把未來的果報也斬斷，還差得遠呢。浮出來的都是冰山一角，我們的業障如果往下扒，會大到驚人的程度。《華嚴經》說，如果我們生生世世的罪業有形體的話，「盡虛空界不能容受」，整個虛空都裝不下。

　　不過，淨土門的「止」就不同了。《往生論註》中說：「『奢摩他』云『止』者，今有三義：一者一心專念阿彌陀如來，願生彼土。此如來名號及彼國土名號，能止一切惡。二者彼安樂土，過三界道。若人一生彼國，自然止身口意惡。三者阿彌陀如來正覺住持力，自然止求聲聞、辟支佛心。」

　　第一種「止」，是在娑婆世界。就是作為一個念佛人，他作願要往生，但是還沒有往生，「能止一切惡」，這個惡是娑婆世界的惡。

　　第二種已經到了極樂世界，身口意三業自然沒有惡。因為經上說，極樂世界的清風一吹過來，「塵勞垢習自然不起」，而且「善心生焉」，沒有一絲毫的惡。

　　第三種「止」是止小乘心，就是保證你在大乘的路上不退墮。因為站在大乘的角度來看，墮回阿羅漢也是災難，叫「墮於二乘深坑」。但是，往生極樂世界就保證你不會止於此，會一直往前，直到成佛。

　　第一種「止」，它能達成什麼效果呢？就是讓一個人離苦得樂。第二種「止」，就是讓人轉凡成聖。因為一旦到了極樂世界，就不是凡夫，是聖者了。第三種「止」，就是轉聖成佛。這就厲害了。

　　「止觀」對於聖道的修行者來說，還只是前方便，還不是實質，真正的實質要靠六度萬行。但是，淨土法門的「止」，比聖道門的「止觀」要高很多。聖道修行是靠自力的「止」，有一分力量就能止一分煩惱，有十分力量就能止十分煩惱，有百分力量就能止百分煩惱。能止多少煩惱，取決於你有多少心力。但淨土法門是靠佛力，可能你是稀里糊塗地就被止住了，就離苦得樂了，轉凡成聖了，轉聖成佛了。

　　那麼，淨土法門怎麼才能「止」呢？作願往生。為什麼「作願」就能「止」呢？止什麼呢？其實就是止住了三界裡的一切造作。假如眾生沒有作願往生，可以肯定的是，他輪迴的業就一環套一環。我們現在遭遇的，都是我們過去世造的業成熟了、現前了，所以我們才遭遇了這些果報；我們在遭受的同時，又在造新的因；造新的因，就必然導致將來會有新的果報……這就像鎖鏈一樣，一環套一環，是無止境的。

　　但是，一旦一個眾生作願往生的時候，願生就往生。因為往生是很容易的，願生就必然往生，所以他的未來是在極樂世界。也就是說，他現在遭受的，以及當下所造的三業，本質上都是無效的。

　　就像車輪，用吊車把這輛車吊起來了，輪子轉得再快，它也不一樣了，它已經不是在地面的狀況。如果車在地面上，那不行，輪子轉得越快，車衝得越遠。但是把它吊起來了，不管開得多快，時速六十公里、七十公里、八十公里、一百公里、一百六十公里、一百七十公里、一百八十公里……都沒關係，因為它已經不在地面上了。

　　所以，淨土門的「止」是從這個角度說的，就是止息了在三界的一切造作。雖然在往生之前，或多或少還有影響，比如你能夠修十善業，就會獲得比較安穩的果報，身心都很安穩、吉祥，各種好事都會來。但也就是幾十年的工夫，跟那個也作願往生，但是修得沒那麼好的人，差別不大。後邊那個人可能會過得稍微慘一點，有一些不好的果報，比如身體不好、事業不順、所求不遂意，等等。但也就是幾十年，結果是一樣的。因為每輛車都被吊起來了，不管輪子轉得快、轉得慢，都是空轉。

　　所以，淨土門的「止」是從這個角度來說的，這是真真正正的「止」。