曇鸞大師在解釋難行道時，說到有「五難」，其中，第一難就「外道相善，亂菩薩法」。

　　很多外道，尤其是附佛外道，迷惑性比較大，大致一看，講的跟佛教好像差不多，因為很多也是勸人向善的，也能解決生活、身心的一些實際問題。畢竟不是佛法，往往會讓人在知見上產生迷惑，不知道真實的佛法。

　　這對應了五濁中的見濁，知見上的濁亂。見濁在末法時代尤其嚴重。當今時代，社會、經濟都在飛速發展，人們的精神，卻很空虛，對信仰的需要也很大，很多「附佛外道」就滿足了這種需求。

一. 寧可破戒，不可破見

　　因此，在佛學路上，知見特別重要。知見像眼睛，行持像足，有眼睛，有腿，才能目足雙運，才能順利到達目的地。眼睛壞了，腳就會亂走。

「八正道」第一個就是正見——正確的知見。

　　有什麼樣的知見，就會有什麼樣的行持。就算行持達不到十分，只做到一兩分，甚至有點偏頗，只要知見正確，就不會有太大問題。

　　有句話叫「寧可破戒，不可破見」。因為破戒，經過懺悔，知錯就改，知見正確，就能保證最終到達目的地。但是知見錯了，就算在行持上做得再好，都沒有用，反而會有危險，就像很認真將車開向懸崖。

二.真善知識，有正知見

　　在這個時代，什麼叫善知識呢？不一定外表做得很精進的，就是善知識。八正道裡也有一種叫「正精進」，但不是所有的精進都對，有些人修行非常努力，但是南轅北轍了，他使勁跑，跑得越快，離目標越遠。

　　這個時代的善知識，能把佛教正確的理路，講得清楚明白，聽的人能聽懂，能用得上，這就是善知識。先不論這個人行持如何，先看他的知見。

　　如果有一個人，平日煩煩惱惱，就是普通人的樣子，但他能告訴你，這個世界有生死輪迴，只要念「南無阿彌陀佛」，就能往生成佛，徹底出離六道，這就是善知識。

　　有句話叫「邪師說法，如恆河沙」，我們怎麼才能判定是不是邪師說法呢？

　　大概有三點：第一，對照經典；第二，對照祖師；第三，對照事實。如果講法的跟經典、祖典、事實吻合，就沒問題；如果不吻合，他的知見就不純、不正。

　　拿這三點衡量，比較穩妥。

　　經，是佛說的，是肯定不會錯。祖師，傳承佛語，有親證體悟，自然不會出錯。事實，本身最能說明問題，事實勝過各種雄辯。很多人說：「念佛怎麼可能這麼容易就往生呢？」我們去助念，或者身邊發生的事，就會發現，一個人平時從來沒念過佛，就臨終的時候念了幾聲，就能安詳地往生，甚至有種種瑞相。

　　有智慧的人，應該從這三點去分辨。

三.老實念佛，簡單相信

　　真正的佛教，真正的正法，是很平實、很平和的。現在的人都比較膚淺，容易受騙；而且最可怕的是，一旦先入為主就很難改變了。

　　曇鸞大師在一千四百年前就這樣講了，不是我們這個時代，才會碰到的問題。現在的信仰市場確實很亂，眾生很可憐，不知道哪個是對的，哪個是錯的，分辨不清楚，也沒人教我們分辨。

如果，我們無法分辨，

那就老實念佛吧！

讓名號做我們的生命，

名號就是阿彌陀佛本身。

每天活在阿彌陀佛的生命裡，

不去分別計較，

就這樣簡單地生活，

簡單地相信。

相信念佛就能往生，

無論誰說念佛不能往生，

也不改變念佛的生活。