苦是正常
娑婆者，堪忍也，既來娑婆，即當承受苦、忍耐苦，上至帝王將相，下到貧病乞人，古往今來，人或非人，概莫能免。佛說人生是苦，是對這個世界的最本質的判定，是至極慈悲的曉諭，打破了我們對這個世界無端的妄執與希求，此是不需絲毫質疑的。不管表面上看有多少歡愉快事，究其本質，構成者無非是苦，如同用黃連粉做成各種糖塊的形狀，看起來是甜，嘗之卻苦，且越吃越苦。
曉得苦是人生常態，遇到煩惱，便無落差感，而有踏實感，便不會於苦惱事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心，如此便是苦上加苦，增無謂苦。人能接受苦，方能止息更多的苦；人不接受苦，此苦便要生出許多的衍生品。人生有一大半苦，都是苦惱本身的衍生品。
苦是無常
佛說：「常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。」苦是正常，但苦也是無常的。滄海桑田，寒來暑往，朝來夕往，無不昭示著無常，世人很怕無常，賈寶玉被紫鵑無心試探說黛玉將離開賈府回蘇州，一言之下，竟觸動心深處之懼恐，竟致癡病發作，「死了大半個人」，可見得人心深處是多麼懼怕這無常離散之苦！
其實，無常卻也有很多好處，黑夜籠罩大地，終歸無常到來，日出轉晝；驟雨如注，洪澇災殃，卻終因無常到來，雨去天晴而澇止；天地時序因無常而展現四季；人因無常而生而稚，稚而壯，壯成老，老而死，舊人去而新人又生。
萬事皆然，苦惱又何獨不然？眼前苦惱究竟能持續多久呢？一旦無常到，苦惱化雲煙，敵能化友，疏可轉密，恨可成愛，隔閡能成無間，敗亡可轉重生，此非無常之功耶？
苦既無常，何用常苦？
苦是因緣
因緣觀並不是聖道門獨有的理論，而是所有佛法的基礎理念，基本理論。學佛人對因緣二字體會有幾分，心中自在灑脫便有幾分。誠如上人所言：「應以盡分而隨緣的觀念看待一切。因緣和合的世間，緣起緣滅，不必過分看重。」事本簡單，情複雜，事情才複雜。人能以因緣之視角看待萬千事件之起起落落，便能極大程度上避免夾雜進太多情緒到事情中來，若能看一切不過如不斷升騰、翻滾、消散、幻滅而無根的雲霧，便能真正做到冷靜、客觀、理性、平和。
在佛經中有一個典故，頗具啟發性。說往昔有一個木工和一個畫師，二人皆技藝精湛，木工能做木女，端正莊嚴無比，且木女能走能動，能招待客人，斟酒、端茶等皆不在話下，只是不能說話。一次，木工請畫師去他家，故意請木女招待畫師，奉酒端食，畫師見木女端正美麗異常，以為是真女，欲心即動，木工於是在晚上睡前告訴畫師說：「此女留你，可共宿也。」畫師心大喜，睡前喚木女，卻見此女始終不動，畫師以為木女害羞，於是前去伸手牽拉，此時才發現原來是假的木女。畫師心中慚愧，心自念言：這個木工誑惑於我，我要想個辦法報復他。於是他便在牆壁上畫自己的畫像，像中以繩繫頸，狀如絞死，畫完自己則爬到床底。第二天，木工推門而入，見客絞死，大驚，連忙尋刀斷繩，畫師此時從床底爬出大笑，木師大羞。畫師說：汝能誑我，我能誑汝，咱們主客扯平了，現在誰也不欠誰的了。佛講完了這個故事，說：「世人相誑惑，何異於此？」
木女與畫作，皆屬無情，皆是虛假，然而有心有靈之肉身有情，就一定是真的嗎？看見的人，聽到的話，誠然是真的嗎？其實本質並無兩樣，一切不過是因緣之木與畫聚合而已，不過是各自在因緣業力的催動下，你誑惑我，我誑惑你，互相誑惑的假象罷了。念佛人若能常自思惟此理，觀照自他，煩惱的肥皂泡觸鋒可破。《心經》說：照見五蘊皆空，度一切苦厄。我們雖難徹底地「觀自在」，但只要思惟這樣的道理，至少可以少執著，減妄想，度少分苦厄。
苦是因果
善導大師在《法事讚》裡寫道，眾生初到極樂世界往詣彌陀，「父子相迎入大會，即問六道苦辛事」，大家說起六道苦辛之事，各自「合掌悲咽不能言」，此時彌陀卻意味深長地告言大眾「自作自受莫怨他」。人不知「自作自受」，便不免心中怨他。像一切遭遇皆有前因，一切造作皆有後果。人能篤信因果，便能逢苦不憂，遇惱無怨。
尤其對於應具機深信的念佛人，深信自身是罪惡生死凡夫，是「罪惡」，其實亦是「最惡」。時時應思己罪比人重三分，這是事實，絕非故作此說。即如上人宗風所立：自覺愚惡，過於他人。
既是最惡，該當最苦：我是最惡之人，當吃最苦之果，當受最慘之遭遇；我是最惡之人，亦是最沒有資格評價他人、計較他人、論斷他人的人。
一切事不如意，心中坦然——我是最惡之人，何有福報，一做便成？一切事不公平，心中坦然——我是最惡之人，理當受最下等之待遇。
如此，我們便甘心受苦，無有怨他之心。
念佛人，已滅之苦如大海水，未滅之苦如毛滴水，生死大患已除，餘苦皆無根、無勢，如殘陽，如春寒，如秋葉，如將熄之炭火；念佛人，雖苦猶樂，如同將釋之囚徒，雖釋前一夜被蚊子咬了一晚，但想到明天就要得到自由，心中美滋滋地樂得被咬，此與不求往生者之雖樂猶苦恰恰相反。念佛人，平生業成，時時可死，步步求生，死之大苦都了無驚懼，何況現前雲煙之痛？