常聽見有人說：「逃避現實的人，才去學佛。」而在學佛的人群裡也常常會聽到一種論調：「逃避心態的人，才求生西方。」

       每聽見這樣的話，我總覺得這些句話既對又錯。為什麼這麼說呢？這話本身並沒有錯，我自身學佛正是基於逃避的心理；其後念佛求生西方，也確實是逃避的心態。然而說者錯的是其態度——他們認為逃避是可恥的，是懦弱的表現，是屈服的心理，然而我卻認為學會選擇逃避是智慧的，是光榮的，而且是終究要勝利的。

       「逃避現實的人才學佛」，此話說得一點不假。二千五百多年前的印度，年輕的悉達多王子不滿足於現實而逃避出家修行。儘管他貴為王子，物質生活極度豐富；身體強健，無與倫比；世間學問技藝，無不通達：坐擁如此讓人艷羨不已、夢寐以求的「美好」現實，卻沒有讓悉達多王子生起多大的快樂，因為他深知還有一個更大的現實——死亡。於是，他義無反顧地逃避了現實，出家修行。他的這一逃避之舉，創造了無與倫比的價值與意義：佛教因此而創立，宇宙真理得以顯現於世，無盡的眾生因此而獲得解脫。倘若當初悉達多王子沒有毅然決然逃避皇宮，會有今天的佛教嗎？

       世間的現實是什麼？世間現實不只是柴、米、油、鹽，不單是家庭、工作、事業、朋友。比這些更深層、更關乎我們生命深處的現實是生、老、病、死，是無常，是幻滅。

       螞蟻上了熱鍋，尚知四處急走，尋求出火地之路；兔子遭餓狼追趕，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命；身為萬物之靈的人，為何反不知逃避於死亡的麾刀追殺？

       而人一生中何嘗又不是在逃避中度過呢？小時候上學，從不好的學校逃到好的學校；工作，從差的崗位逃到好的崗位，從差的公司逃到好的公司；人際交往，從惡人惡緣處逃到善人善緣處；生活中，於炎夏處知逃於陰涼所，於冰冷之地知避於溫暖之室；餓尋食所，渴近水源，病時知逃於醫院……

       此類種種的不如意現實，我們哪個人、哪個時候不是在逃避之中呢？直面慘淡人生的勇士們，為何於死亡大事而獨獨不知逃避呢？

       處苦而不知苦，是謂麻木；知苦而不離苦，是謂愚癡；見有人慧眼識苦，欲學佛離其苦，卻嗤其曰「逃避人」，可不謂「顛倒至極人」？

       「逃避心理的人，才求生西方。」這話說得也沒有錯。說到這個，先要講一個故事：宋朝時候，有位元照律師，開始他發大誓願，願生生世世常住娑婆五濁惡世，作大導師，提攜誘導眾生，令入佛道。又見古德說：「西方雖然清淨，但也非我所願。假如十二劫中在蓮華中受樂，還不如在三途極苦之中救度眾生。」因此更加堅持己見。經歷多年，於淨土法門，沒有絲毫歸向；見到修淨業的，還心生輕視、誹謗。後來，這位元照律師遭遇重病，色力萎縮，身體瘦弱，神識迷迷茫茫，不知將歸宿到什麼地方。病略好些後，他頓覺先前之錯，曉得自力在生死巨壑面前是多麼的微不足道，他傷感悲泣，深深自責，後來他盡棄平生所學，專修淨土法門，此後20多年，未曾暫時捨離。最後元照律師臨終安然往生淨土。

       這位元照律師開始可謂真正是直面娑婆苦惱世界的勇士；但經過一番生死考驗，終於知道最上之佛法並不在於直面娑婆現實，反而在於貌似佇弱之輩所行的「逃避」西方一法！

       歷史上實在太多這樣的例子了。正由於我們生生世世不知逃離娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，輪迴至今。

       其實，越是努力修行的人就知道，我們自己的根機是多麼的陋劣、多麼的薄弱，我們是千佛所棄之人，是「必摧死地」之人。淨土法門是唯一的出路，阿彌陀佛是唯一能救我們的佛，知此路，而不知順此路而出之人，真太愚癡了！如同地震被埋於地下之人們，舉目皆是無盡的黑暗，此時忽見某一方向透出一絲光亮，智慧之人必是全力順著光亮的方向挖掘，逃出險難。而愚癡、意志薄弱者，反譏求生之人不面對現實，想要求生之人和他一樣坐以待斃，誠然愚哉！

       佛說逃向西方極樂之人，是光榮的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利華。

       世間萬事，各有其道，逃避亦有道，循著這個道逃避成功，便成人中豪傑，甚至成聖成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面對現實之人，如理逃避，恰是大智慧的表現。他們對現實，眼光所見的深度和廣度，非常人所及；然而，大概也正因為常人難以理解這樣的深度和廣度，才讓人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者頭上吧。

       誠願見聞此文者：今生逃離世間熱惱苦海，來到佛法清涼世界；逃離難堪之聖道難行，來到淨土念佛之易行；終而逃離娑婆，來於極樂——永避輪迴八苦之難，永享成佛之大自在！