有人問：我很討厭無常，也很不喜歡無常感，我想盡一切辦法消除無常感，我希望能做一個沒有無常感的人，做一個對人生、對未來永保希望與熱情的人，這樣可以嗎？
答：首先糾正你一個錯誤的觀念，以為說到無常都是不好的。佛教的無常觀是對一切萬有現象的客觀描述，是說眾生之生滅心所招感之生滅世界，遷變不息，剎那不停，或生住異滅，或成住壞空，或生老病死，統皆屬於無常的範疇。宇宙萬有中，有老病死、愛別離等不好的同時，也有「好」的無常，比如我們心情抑鬱中，若沒有無常，豈不是一直苦惱下去了？又比如我們遭遇一件不幸的事，若沒有無常，豈不是永遠都沒有了轉機？正是有了無常，才有春夏秋冬、四季更迭；正是有了無常，才有新陳代謝，推陳致新……，這些都是無常積極的一面，無常就在我們身邊、身上、乃至心中，剎那不離，「百姓日用而不知」而已。
佛經云：「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」任你是誰，也擺脫不了無常的束縛。
講無常好與不好，不過都是站在眾生主觀角度來評判，本質來說，無常並無所謂好與壞，事實如此，法爾如是。
當然，佛教是出世法，宣導眾生出離六道，成就佛教，故而說到無常時，多從呵勸的角度重點說無常煩惱、劇苦的一面，以勵出離之心。尤其對於無常之極致——死，更是大說特說，比如：「人命危脆，朝夕有變，無常宿對，卒至無期。」比如：「無常念念至，恆與死王居。」比如：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」……大概你所說的不喜歡、想消除的對象應專指這一類無常吧？
想消除這類無常感，有兩種辦法。第一、掩耳盜鈴法。把眼矇起來，把耳堵起來，不看不聽，絲毫不措意於胸。《法華經》中有一「火宅喻」，豪宅中大火蔓延，馬上就燒毀梁屋了，幾個孩子渾然不覺，對他們而言，絲毫體會不到「無常大火」，因為幾個人圍成一圈，在地上玩蛐蛐，各自沉浸其中，不亦樂乎。不同的是，經中頑皮的孩子們因為無知，故不覺；「掩耳盜鈴」的人是明明知道，不願覺，以為不聞不見便能躲避無常的侵襲。據說商業樓都沒有四層，因為見四便想到「死」，真是「大怖無過死」，世間人駭之，欲避之之心，可見一斑。第二、直面慘澹人生法。知道無常，正視無常，直面無常，進而去尋找解決無常的辦法，這樣的人堪稱人類中「真正的勇士」，因為他們「敢於直面慘澹的人生，敢於正視淋漓的鮮血」。
那世界上究竟有無解決無常的方法呢？答案是肯定的，法藏菩薩曾有願：「一切恐懼，為作大安。」佛教的最最可貴之處，在於它既揭示問題，同時又給予解決問題的方法（不僅如此，佛教還給了所有人——無分上中下根，都能做到的方法）。
佛說世界是無常的，同時還告訴我們，為什麼這個世界無常（欲知此理，可詳研《大乘起信論》）。不僅如此，除了無常的世界，同時也有「常」的境界。諸佛涅槃四德（常、樂、我、淨）第一德便是「常」，又說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」眾生無始劫來，虛生浪死——被無常所縛，正是妄心逐妄，生滅不已的結果。若能即生滅而入真如，頓歇狂心，自然菩提心現，無常化沒，真常現前。
掩耳盜鈴屬自欺欺人之舉，最終還是淪為無常的階下囚；直面無常，運用佛教給我們的從無常入真常的方法，挫銳解紛，方為有智之舉。諸法雖多，八萬四千，審時度機，無如念佛最靈、最速、最穩。極樂世界「建立常然，無衰無變」「快樂安穩」「隨意自在」，是「常、樂、我、淨」的世界，是與無常永久絕緣之所。
是不是念了佛，就不需有無常感了呢？非也，無常觀是修習佛教的基本道基，不拘於某一宗派。無常是娑婆本來面目，念佛確讓我等面對無常心安無懼，然而畢竟未到西方，幻質仍處娑婆魔鄉，若視無常如兒戲，不驚不怖，如呆如木，如此則道基損塌，厭離心馳，念佛全無動力，甚至貪染娑婆，久之因循世故，不知不覺滑下願船，也不是不可能之事。
況，無常感並不等同於畏懼感、憂慮感、不安感。無常感，是個體對無常世界的敏銳覺知，進而感受其存在。若對其無可奈何，自然有畏懼有不安，若有百分之百的把握解決之，則伴隨無常感同時升起的則是安心感、喜悅感、滿足感、幸福感。無常感越深，後之四感同時也有多強烈。
若念佛人有無常感，卻不能同時升起安心、喜悅、滿足、幸福，便應仔細考察自己內心對彌陀究竟有否信順，信順多少。
具有無常感的真念佛人，可說是這世上一等一幸福之人。娑婆原來的一切無常，皆成為「園林遊戲」之林泉草木，對世人執著至死之物，念佛人因為對無常有感，故不爭、不搶、不慕、不戀；一般人難以放下之人之物，念佛人因對無常有感，故棄之如敝履，拋之如涕唾；普通人難以忍受、接受之事，念佛人因對無常有感，故視之如家常，懷之如己身，不怨不惱，無驚無怖……。總之，念佛人如雲，山高難礙；如風，無物能繫；如光，給人溫暖光明；如江，雖九曲八彎，唯奔向彌陀願海，無物能擋！
故，具有無常感的真念佛人，又可說是這世上一等一灑脫之人。
引用自《何時復西歸》電子版