「非我求童蒙，童蒙求我。」這可以說教育的一個大原則。任何施教和要教導的對象，不是去求這個人來學，而是童蒙求我，他是主動的，這是一個根本的原則。
主動與信任，這是教育的基本的原則，如果沒有這個原則，上不能教，下不能學。
我們不管學什麼，主動性是非常重要的。學同一門知識，花同樣的時間，跟同一個人學，只是心態不同，主動學的人和被動學的人，學出來的效果是完全不一樣的。就如愛因斯坦說：「絕不要把學習當成是任務，而是一個令人羨慕的機會。」如果只是把它當成任務的話，就會有一種應付的心態；如果是當成一個難得的機會，就會有一種主動的心態。如果我們有這個認識，你心自然應該是主動的，在學的時候自然就會很珍惜、很主動。
關於學習的主動性，古人講得很多，《論語》裡面就很多，但是比論語更早的《周易》裡邊講到的也很多，而且講得非常地透徹、到位。
《周易》裡有六十四卦，每一卦的內涵大致會有世間一類的情況相對應。其中的第四卦是蒙卦就與教育有關。啟蒙的「蒙」，這個字義就是從這來的。《周易》裡的很多字根、詞根都是中國傳統文化的源頭，而且都是很關鍵的字跟詞，就好像一顆樹要長成參天大樹，它的種子、根都在這。
蒙卦是跟教育關係最密切的卦。前後講的都是跟教育有關係的事情。卦象是這樣的，象背後是有理的，借這個象來表達一個道理。這個卦的象是泉水沖破山石的障礙而流出來，就代表一個蒙昧的狀態通過學習得到消除。
蒙卦的彖辭說：「蒙以養正，聖功也。」就是通過教育把心性中的東西涵養出來，這樣就是聖人師教的事業。
古人用這個字是很講究的，他為什麼用蒙啊？就好像一面鏡子，鏡子本身能夠照東西，也能夠反光，只不過上面蒙上了塵土，它就不能用了。我們用後天教育的方法，把這些塵垢擦乾淨，啟蒙，讓它能把光明現出來，讓它能映照萬物。所以，這個字蒙，就說人本性裡是有的，只不過讓它顯發出來。這個道理跟佛教完全一樣的，不是說後天加進去的，而是他本有的，古人在幾千年前就知道了。
蒙卦的卦辭說：「非我求童蒙，童蒙求我。」這可以說教育的一個大原則。任何施教和要教導的對象，不是去求這個人來學，而是童蒙求我，他是主動的，這是一個根本的原則。接著又說「初筮告，再三瀆，瀆則不告」這是另外一條原則，初筮告「筮」就是蓍草，占卜的意思。「初筮告，」他初次占卜的時候會告訴他結果，如果他再三的占卜（很多人都是這樣的，卜卦的時候希望是吉卦，卜了好幾次都是凶的。一看到凶的，就說這個不算，再卜一次，又是凶的，還不算，就再三的卜），這時候就是一種褻瀆，「瀆則不告」，如果是褻瀆的話，就不告訴他結果。
「初筮告」這是個比喻，不是專門指占卜這件事情，是要表達人在向人求教的時候，要有一種真誠的心，信任的心。就像問問題，問了一次，人家回答了；過一會又來問同樣的問題，說明他根本就沒相信，所以學習還要有信任。主動與信任，這是教育的基本的原則，如果沒有這個原則，上不能教，下不能學。
有的人問：「念佛能往生嗎？」師父告訴他念佛可以往生，還講了一大堆道理，過了沒幾天，他又來問，說明他根本就沒相信。這是一種褻瀆。
孔子五十歲以後才研究《周易》，他說：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」就是說如果孔子早年就研究《周易》的話，那很多事可能就不會做錯了。他是一個偉大的教育家，大成至聖先師，他是最擅長教育的了，三千弟子。他是知道這其中道理的。他講了很多關於學習主動性的話，雖然表面上好像不是這個意思，但是他的精神內涵其實都是在講這個。比如他說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」「好」跟「樂」就是一種主動的狀態。
他又說：「不憤不啟，不悱不發。」啟發這個詞就是從這句話來的。「憤」的意思是心裡想把這個問題想明白，又不能想明白。「悱」是口中想說出來，但是又說不出來。「憤」跟「悱」都是表達一種對一個問題百思不得其解的情形。
孔子就說：「如果他不到這麼一個狀態：心裡想通也通不過，口裡想表達也表達不出來的時候，我不去啟他，不去發他，不去啟發他。這個人如果不是在這種情況下問的，我不會輕易地回答。」這不也是在表達一種人要有一種學習主動性嗎？
我覺得這句話挺重要的，現在人容易犯這樣的毛病，他甚至是還沒想清楚，這個問題在他心中還不明晰，他張口就問，甚至很多人去問師父這樣的問題。在這種情況下，即便對方回答的非常準確，因為他沒有深入地思考、思維，回答就沒有多大實際的意義的。這樣的人他才會反覆地問，因為他自己都沒有深入地思考過。
古人還有一句話：「思之思之，思之不通，鬼神將為通之。」思之思之再思之，思之不通，這個時候就算沒有一個具體的人在回答你，你都能想明白的，突然就明白了。即便是有那個機緣，有人來回答你，那也是鬼神之力，這是指一種看不見摸不著、神秘的、天地間的力量，實際上就是一種至誠的力量。所謂「精誠所至，金石為開」。
所以，學任何東西要有這種精神，一個問題提出來不要急於去尋找答案，而是先要在內心仔細地思維。
「山重水複疑無路，柳暗花明又一村」這句詩，也是在形容這樣一個境界，如果不到「山重水複疑無路」之際，就沒有「柳暗花明」的那種感覺。
我學習這個法門，也是繞了很大一個彎，承受了很大的身體、心理的折磨，就是「山重水複疑無路」這樣一個心路歷程，在這種情況下之下，才接觸到我們這個法門，因此，在接觸這個法門的當下，相對於從來沒有走過這樣的彎路，沒有在內心求索過的人來說，就會深入一些。
現在人普遍浮躁，凡事不是太深究，一有問題馬上就想得到答案，這樣的心態未必好。
「非我求童蒙，童蒙求我」，對於我們在學習的時候，是為了警示我們要積極、要主動，是很重要的；我們以後出去跟信眾打交道的時候，去弘法布教的時候，這句話也非常重要。我們要讓信眾處於一個主動積極的狀態，而我們不能太主動、太積極，雖然說我們這個法門是主動、平等、無條件，但是要想達到一個很好的教化效果，有時是需要在一個相對被動的一個位置上，不能太過主動。倒不是說我們擺架子，因為這個法是尊貴的，如果求的人都不是帶著很希求的心態，很仰視、仰求的一個狀態，即便你求著他，給他灌進去了，但實際上效果是達不到的，甚至有時候會得到一個相反的效果，會讓他看輕，讓他沒有覺得這個法是尊貴的。所以有句話：「容易得，等閒看。」太容易得了，他就以為太平常了，而不去珍惜。
當對方求的時候，他是處於低位的一種狀態，這時候講出來的法向水一樣，自然地趨向於下。但是他本身跟你等高，甚至比你高，去求他，這個水怎麼往高處走，是很困難的。
佛教的絕大多數經典都是弟子問，佛然後回答的，因為他問了，就是「童蒙求我」了，這個時候是最成熟的狀態，這個時候佛再講的時候效果是最好的。
我曾與一位修行比較好的居士討論過這樣的問題，我們在討論在給對方講佛法，讓他起信或者讓他念佛，什麼時候、什麼情況下，才代表了對方根機成熟、機緣成熟了呢？他說：「當對方朝你發問的時候，就是對方根機成熟的時候。」我覺得他講的非常有道理，確實是這樣。
不管是結緣還是施教，本質來講我們都是主動的，就跟阿彌陀佛一樣的主動、平淡、無條件，但是在方法上，我們可能會保持一種暫時的被動狀態，也是為了達到最好的效果，本質是還主動的。
施教就必須遵循教育啟蒙的原則，起碼在這個世界是這樣。《周易》講的實在是在三界之內最高的原理，在根本的原則上是不可能超過這個的。