「要門」與「弘願」是淨土宗宗祖善導大師提出的一對名詞。善導大師的淨土思想，正如《觀經四帖疏》言：「楷定古今」「諸佛證定」「一句一字，不可加減」。因此，隨著善導大師五部九卷著作的回歸，淨土宗行人逐漸把目光都投注到了善導大師的身上，研習大師淨土思想的人越來越多；但在這一過程中，卻偶聞時人對大師一脈的思想有不同的理解。今末學本著對法不對人的態度，不揣淺陋，試就大師「要門與弘願」之「門」提出幾點淺見。不當之處或許有刺人耳目之嫌，還懇諸位大德善知識海涵包容。
「門」之一字，有多種義。略舉幾種：第一，宗教、學術思想上的派別。如淨土法門、特別法門、念佛法門等。第二，類別、門類。如道綽大師將一代佛教判為聖道與淨土二門。第三，門戶、門徑。如房門為入房之門。以下就門的第二、第三義，對要門與弘願之「門」略作解釋。
一、從「門」的類別、門類之義，看要門與弘願
門有類別、門類之義。佛教各宗各派的祖師，為建立其一宗一派，根據形式、內容、意義等，對佛陀一生所說教法之相狀差別，進行判別、解釋，而形成分類教說之體系，此即教相判釋（簡稱教判）。一個成熟和完整意義的宗派須具備宗派名稱、教相判釋、正依經典、法脈相承等幾大基本要素，而教判可以說是佛教宗派最突出的一個特色之一。善導大師在淨土法門內提出的「要門與弘願」，是淨土宗教判上的一對概念。既然屬教判，有類別、門類之義，故可說要門與弘願二門。
淨土宗之教判，首當龍樹菩薩提出的難易二道，繼有曇鸞大師的自他二力，道綽大師的聖淨二門，至善導大師，承上師教，開出二藏二教與要門弘願之判。善導大師集淨土宗之大成，正式開創了淨土宗。
觀以上幾位淨土宗祖師之教判，因站的角度不同，用詞略有不同，但法義卻是一脈相承的。
先試舉道綽大師的聖淨二門之文，或許從中我們可以對祖師判教之意義及淨土宗義探知一二。
道綽大師《安樂集》言：
問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。
其聖道一種，今時難證。一由去大聖遙遠，二由理深解微。
是故《大集月藏經》（卷五五意）云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。
是故《大經》（第十八願之意）云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
「聖道一種，今時難證。唯有淨土一門可通入路」，這是道綽大師將一代佛教判為聖道與淨土二門，目的為幫助修行者捨聖道歸淨土，指引一條快速成就的康莊大道。需要注意一點的是，道綽大師在「唯有淨土一門可通入路」之後，直接引用《大經》第十八願的取意文，從前後語句的緊密次第可以探知，道綽大師直指淨土法門的根本思想為第十八願的念佛往生。
善導大師親蒙道綽大師瀉瓶之教，對淨土法門的根本思想自然瞭然於胸。但大師在《觀經四帖疏》第一卷《玄義分》七門料簡的第一門料簡序題門處，又提出了要門與弘願這對概念。原文如下：
然眾生障重，取悟之者難明。雖可教益多門，凡惑無由遍攬。
遇因韋提致請，「我今樂欲往生安樂，唯願如來，教我思惟，教我正受。」
然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。其要門者，即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。回斯二行，求願往生也。言弘願者，如大經說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
同時，大師在《觀經四帖疏》第四卷《散善義》流通分，總結而言：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
「然眾生障重」這一段，意同道綽大師上文所言，聖道門修行對凡夫來說是不可通入的，是關閉的。如果直依聖淨二門思想，末世凡夫當捨聖道直接進入念佛的淨土門。但像韋提希夫人這種具有「思惟、正受」自力觀念的眾生而言，難以當下直接進入易行難信的念佛法門，故釋尊巧順機情，廣開定散二善之要門。《觀無量壽經》中，釋尊應韋提之請，先教以定善十三觀；後又為無力修行定善的散亂凡夫，自開散善三福九品；而除此之外，還有很多眾生，定散二善全無力修持，故世尊廣開方便之門，在下品文中開說了非定非散的念佛法門。如此步步後退，將韋提希夫人從自力引導到佛力（此指釋迦牟尼佛威神力。《觀經疏》言：「夫人總領所現，感荷佛恩。」），再從佛力引導到願力，亦即從方便之要門漸漸進入真實之弘願。
將善導大師的要門弘願之判，與道綽大師的聖淨二門相比，善導大師好似在聖道門與淨土門中間鋪設了一個「要門」的台階，通過這個台階，聖道修行者或執自力觀念者便可輕鬆轉入到淨土要門，而進入淨土要門之後，再往前一跨，就進入到真實的淨土弘願門內。
此是大師將淨土教作要門與弘願之判的高明之處，目的是接引更廣大的眾生，所謂「廣開淨土門」。通過這樣步步的引導，層層的深入，好似編織了淨土的一張大網，鋪展到每一位眾生面前，然後再逐漸收網，最後將眾生一個不漏地救到淨土。可以窺見，「要門與弘願」之教判，背後有著甚深廣大的內涵。
二、從「門」的門戶、門徑之義，看要門與弘願
善導大師是彌陀化身，深徹佛意。大師的著作，文意力透紙背，同時遣詞亦非常講究，所謂「一句一字，不可加減」。關於「要門」之「要」字，應出自《觀無量壽經》後面的經文：
爾時阿難即從座起，白佛言：「世尊，此法之要，當云何受持？」……
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
大師對此釋言：
上來雖說定散二門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
從經文來看，阿難問佛，此法之要，云何受持？世尊答以「持無量壽佛名」。可見，「要」指的就是持名念佛。
如房門為入房之門，「要門」即入要（念佛）之門，即定散二善是進入弘願念佛的一道門徑。
相對弘願念佛而言，此要門之門徑，是有條件的，如修定修散、回斯二行求願往生、具足三心；是方便的，當廢捨的，就像通過房門是要進入房內，而不是一直停留在房門口。要門是一個入口，不應一直停留在要門，而是通過要門進入弘願；要門的利益在於指向弘願，要門最終的得益也在於弘願。如大師說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」「言弘願者，如《大經》說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆稱阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
而弘願，本身是即念佛，已在念佛門內，如大師《般舟讚》言：「念佛即是涅槃門」，故大師立此要門弘願教判時，與「要門」相對應的，就用了「弘願」，而沒用「弘願門」。
總之，大師的思想非常磅礡，我們粗淺而簡略地可以得知，大師的要門與弘願乃是對淨土門的一個細判，目的是對相應根機的眾生攝入淨土門；要門是方便，弘願是真實；弘願廣大，包含要門，而要門無法包含弘願，譬如法滅時代，要門全無，那時的眾生只能依弘願而「隨意所願，皆可得度」。
善導大師的著作，其簡單的文字背後，實蘊含著層層無盡的甚深意味在當中。孟子言：「不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。」我們研習善導大師的思想，要去體會文字背後的意義，不應只執於文字表面，如看原著用「弘願」二字，沒用「弘願門」三字，便生硬地否認要弘二門判，否認弘願門，倘若這樣就是死於句下，離大師思想就南轅北轍了。
孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」現今五濁惡世、末法時代，眾生根機普遍淺陋，想要全面深入把握善導大師的思想，就大多數人而言，並不是自身努力努力就能達到的。這一方面需要宿世深厚的善根，需要與大師有某種天然深厚的緣份，另一方面也需要長年累月一門深入潛心地研習，以及善知識的扶持等等。如我之下劣愚人，自審根機不成，當捨棄自我心中愚見，聽從過來明眼善知識的教導，亦能信眼開明，往生成辦，歡喜踴躍。其中法味，如人飲水，冷暖自知，雖愚而無有憾矣。
南無阿彌陀佛！