《念佛金言錄》[1]〈宗旨安心章〉之文，讓人對「信心、安心」之義更明白，摘錄如下，與眾分享並述感想：
安心者，即三心也，三心者即「名號」也。所以善導大師釋「至心、信樂、欲生我國」云「稱我名號」。
「至誠心」者：捨離自力我執之心，歸依彌陀真實之體也。
「深心」者：捨煩惱具足穢身，而歸彌陀清淨本願為體。
「至誠、深心」二心者，厭捨眾生身心二妄，歸入彌陀名號一實之相也。
「迴向心」者：自力我執所修諸善，及與他力名號所具諸善，因果合會之當體也。
上來所判三種安心，即施即廢，而唯獨一南無阿彌陀佛也。
名號真實故也，唯是彌陀則謂真實之義，全非我心所起真實之心也。以凡情而所識量法，總無實故。
善惡二道，機品種類，皆顛倒不實，虛妄假法也。他力名號者，即攝善惡二機真實法也。
六識分別妄心，故非淨土生因；唯稱名號位，即是往生也。
自力諸善不離憍慢，故釋「憍慢弊懈怠，難以信此法。」亦釋「三業起行多憍慢」焉。歸依無我無人之名號，則無可憍之我，亦無可慢之人。
名號非青黃赤白色，非長短方圓形，非有非無，總非凡夫可思量之法也。是以三世諸佛稱讚「不可思議功德」。唯任聲稱念，則離無窮生死。
念佛行者，捨智慧、捨愚痴、捨善惡境界、捨貴賤高下道理，即令怕入地獄心、願生極樂心，亦得捨棄。
但任口稱，必得往生。是故往生不依心，依名號往生也。
這些法語包含了兩個重點：
１．機法之信（我心虛假，唯佛真實）：厭欣
２．歸命之安（隨順佛說，任憑救度）：迴願[2]
兩點互相含攝，彼此增上，是淨土宗仰憑彌陀本願力的大安心、大滿足：「二種深信是淨土宗安心之極要」，「既信彌陀，就不要再煩惱；深知安樂在我心，彌陀與我同在。」喻云「彌陀是生命的靈糧」，若信受彌陀的大能與救恩，永無饑渴、恐懼與淪墮之憂，而有充實、平安、及得救之喜。這是彌陀大悲心的恩賜，也是凡夫信願行的受用。
若就善導大師〈往生禮讚〉之「安心→起行→作業」[3]，先得安心，依序漸進而有起行、作業，歸止於極樂，安住而不動，則不再六道輪迴。安心就是三心，攝歸於意業之信心、口業之稱名，心口相應，內外一如，必能乘佛願力，往生淨土。乃至於三心歸一（信）心，更以行立信，以行滿願而只管稱念「南無阿彌陀佛」，即總括機法之信與歸命之安也。
我心虛假，唯佛真實
腦神經科學顯示：大腦佔用了人體的大量資源（能量），因此，人們習慣以「重複」的活動來節省腦力，讓大腦處於「放空而舒適」的模式；雖然，意料之外的狀況，能打破這種慣性模式，吸引人的注意力，而似有新鮮感與創作力；然而，守舊與創新都是「意識」的幻覺、「妄心」的造作，無常而虛假，不可執著，更不應依賴；大乘佛法教人參禪悟道，另覓不生不滅的常住「真心」，依此而精進修行，乃能斷惑證真，轉識成智，福慧圓滿而成佛。
然而，對於末法愚惡的眾生，依自力斷惑證真，極難；乘他力念佛往生，甚易[4]，因為，起惑造業的「妄心」難斷，涅槃本具的「真心」難證；等而下之，「真、妄」不分，「有、無」不明，落在「假作真時真亦假，無為有處有還無」之迷糊中過生活，雖有心修行，也只在善、惡上打轉，好的是行善止惡而升天，壞的就欺善做惡而下墮，總不離三界六道的輪迴，渾不知「自淨其意」為何？因此，對於已於娑婆苦海發厭離心，而不知往何處去，不懂該怎麼做的人，就須尋找善知識，請教此心的真妄、及修學的難易，選擇其中契合所處時代及個人根機的法門，專志一心的深入，或可有成就。
對真心與妄心的分別及其關係，佛教各宗派有大同小異的詮釋，慧淨法師概括而簡化云：「真心本有，妄心本無」，真心是一真法界、真如實相、第一義空；妄心是愛欲榮華，貪瞋癡慢，煩惱雜念；真心永存，不變不失，妄心無常，易變易失；唯有安於孤獨，甘於寂寞，更接近真如本性，這也是「厭穢欣淨」。若不安於孤寂，而攀緣外境求慰藉，就遠離了本真佛性，而落入意識之妄心。[5]《淨土指歸集．身心虛偽》云：
大眾從無始來，常認為我身者，是地水火風假合之身，旋聚旋散，屬無常法，非我身也。大眾從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵，虛妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。
我有真身，圓滿空寂者是也；我有真心，廣大靈知者是也。空寂靈知，神用自在，性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺，惑雲所覆，不自覺知。
妄惑既除，真心本淨，十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別，此即菩提心體也。捨此不認，而認臭身妄念，隨死隨生，與禽畜雜類，比肩受苦，為丈夫者，豈不羞哉。
若以淨土宗的判教來看，或可分說如下：
妄心：意識—（娑婆）自力之幻覺
真心：佛性—（淨土）他力之實際
凡夫的「真心」被妄想所遮覆，今生或聞其名（實相心、如來藏、佛性、真如），而不知其理，亦不證其實；惟佛圓滿證得此心，並開顯於其報身及淨土之莊嚴；又為了度（娑婆）眾之方便，將此真心之清淨內涵與無漏功德，含攝於六字名號中，賜與有緣人；因此，凡夫唯於往生見佛之後，因佛力住持，乃能頓悟、親證其本來自性清淨涅槃（真）心；或於娑婆稱念佛名，少分相應於本具之真心與彌陀之淨土。清．省庵大師＜勸修淨土詩＞云：
妄心無住處，體相竟如何。閃閃風中燭，搖搖水上波。一家門戶別，六個弟兄多；擾擾各馳競，紛紛總不和。……何當悟常住，諸妄盡消磨。
都言淨土唯心是，十萬餘程是外求。但執妄心居在內，不知真性體全收。彌陀諸佛鏡中影，極樂娑婆水上漚。取捨厭欣無掛礙，自家屋裏任優遊。
正念覺來猶有覺，妄心空處未忘空。邊邪那個非中正，偏曲何人不至公。攝受三根歸淨土，直教萬派盡朝宗。
我心 （情緒，見解，感覺，體驗—–我見，我執） 虛假，唯佛 （事實，聖言，名號，教理—–無我，唯信） 真實—–這是念佛人的正見與共識。既然世間皆假，彌陀獨真，乘佛本願力的念佛，就是藉假修真，進而捨假入真。如前引一遍上人《語錄》，多有這類真假的對比：「如來萬德，眾生妄念」「凡夫之心無決定，決定者名號」「能緣之心，虛妄而非真實，所緣名號，但是真實也」，因此，本願念佛就是「放下身心，歸入名號」「捨離我心，一向稱名」，離我心（自力）之虛妄，歸名號（佛力）之真實，通於懺悔、見佛、往生：「真實之懺悔者，名號他力」「不可於稱名之外求見佛」「離自妄心，故云他力往生」，能如此信解，則我心「安住」於名號而得歸宿，虛妄消融於真實而不流轉。慧淨法師云：
體驗或感受是一機一緣，非普機普緣；體驗感受是一時一境，非恒久普遍。……凡夫皆妄，動念即乖，唯稱念南無阿彌陀佛是真。
我們的肉體……思想……親情也不是真的。這個天地森羅萬象沒有一樣是真的！……唯有這句「南無阿彌陀佛」是真的。
歡喜與踴躍、慚愧與感恩、千言與萬語，一切不留，皆轉化為「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」之念念稱名。
既知我心之虛妄，則常收攝意識之投射與攀緣，安住於名號的完整與寂靜，讓一切事物自然呈現而不再無端的分別，散亂的追逐；如此或能以清明之眼、寧靜之心以念佛，漸於佛心[6]與淨土有欣嚮，而自然念出名號，被本願攝取而成一體，乃至有「不再是我，乃是彌陀」在裡面活著的信仰。念佛人就是甘於平淡，安於平凡，一句佛號老實、重複的念到底──淨念相繼的念佛，讓無上功德的佛號，日夜薰習你的心，淨化你的業，與彌陀本願相應而得安樂，就較不致於被無常的心所擾亂而感到無聊、厭倦，因而離家（稱名之心）出走，向外求變化、求熱鬧。
慧淨法師《第十八願講話》535頁＜我們又是怎樣的人呢？＞ 云：
靜下心來（以法鏡）反觀自照，就會自覺是三毒熾盛、五欲濃厚的眾生。對我們喜歡的人、事、物，可以說日夜貪得無厭；對我們不喜歡的人、事、物，可以說瞋恨不息。……彌陀無限的慈悲愛心，徹底包容體諒我們，毫不計較、毫無條件的救度我們。
又，《慧淨法師書信集》：
佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。然而我心之惡雖無底，彌陀之力亦無邊；信機信法，機法一體，慚愧、歡喜、感恩，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」矣！[7]
以佛教經論及祖師法語來對照自己的心行（身口意），是最善巧、最踏實、最正確的「自省」，這些至教聖言的開示，若讀之很相應且歡喜，您可能是有善根有福德的人；若讀之有相應但慚愧，您也許是有良心有自覺的人；若讀之不相應而煩惱，您大概是如槁木如死灰的人……。以上只是約略推想而已，未必正確而有據，重點是，每個人，尤其念佛人，應經常的「靜下心來反觀自照」，是否如實的發現我們是「三毒熾盛、五欲濃厚」，自私自利、貢高我慢……．？具足種種劣根性與壞習氣，從出生到老死，都順從本能、自以為是的害己又傷人？ 是啊～是啊～ 日記裡寫滿了各種自覺或不自覺、想改卻改不了的惡念惡行，有時抱歉、有時悔恨、有時恐懼，心中總是掛著大片的或一絲的不安……，然而，人類的抗壓性能從表面淡化（模糊）這些陰影，「始而慚，久而安」，矇混的過日子。 後來，某種因緣而學佛了，卻被佛經與善知識提醒：「佛法不只是哲學、理論，而是實踐……是有血有淚的」，要以法為鏡，對照「自己的起心動念、言語行為」，並以「因果業報」來評估自己（身心）行為的後果；當您這麼（依教奉行）認真的去反觀、省察，才一點一滴地看到自己真實的面目與心態，這下可嚴重了，怎麼辦？
幸而，佛法是負責而慈悲的，在照出每個人（眾生）的原形之後，也提供了救度之道—其中最特別而殊勝的，就是淨土三經開示的淨土法門，阿彌陀佛以無限的慈悲，徹底的包容，無條件的救度，讓我們這樣的愚癡做惡之人，只要信受、稱名、願生，活著得安心、命終生極樂，快速成佛，廣度眾生。這樣的機法兩種深信是真實而有效的，我們還有甚麼更好的選擇？ 徹悟禪師＜淨土詩＞：「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」
隨順佛說，任憑救度
淨土宗的「安心」有總有別，以「厭欣心、菩提心」為總，「至誠心、深心、迴願心」三心[8]為別，三心又以「機法」之深信為主：
厭—機（我心、虛妄、穢苦）：下品下生（望佛願意，唯勸稱名）[9]—–南無
機是我，可厭；愛不重，不生娑婆；無常→苦；眾生看佛如眾生
欣—法（佛號、真實、淨樂）：真身觀（佛光普照，唯攝念佛）[10]—–阿彌陀佛
法是佛，可欣；念不一，不生淨土；無我→空；佛看眾生皆是佛[11]
厭—（正）五蘊有漏身，（依）娑婆：無明覆世間，愛結縛眾生
欣—（正）法報無為身，（依）極樂：光明照十方，法味潤國人
前文所引「放捨身心，任聲稱名[12]」，也是（厭欣）機法之表述。善導大師《四帖疏》云：「捨厭娑婆，貪欣極樂。既能厭穢欣淨，若為安心注想，得生清淨處也。」《般舟讚》云「六道同然，無有安心之地；此聞佛說淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。」先是心理上厭捨娑婆之苦、欣取極樂之樂，進而發起「菩提心」及「三心」，更由安心而「起行」，專稱佛名而「作業」四修，命終必生淨土。此中「安心」的關鍵在（總）厭欣心與（別）三心，而總別二安心又可歸於機法二信之「深心」，並總結於信知「本願不虛，稱名必生」而一向專念。所謂的安心，就是以此心安住於一信（本願）一行（稱名），信行一體而為持名之「一心」，法然上人云：
下智愚鈍之族、田夫野客之輩……信「稱彌陀名號者，必得往生」，自然具足三心。……若已成一向專修者，不別論三心四修也。……唯相續念佛，直至臨終往生也。
慧淨法師《第十八願善導釋》云：淨土宗「安心」的本體，就是「三心」，就是「機法二種深信」，就是「信心決定」；而信之體就是〈四十八字願成釋〉的結論：「眾生稱念，必得往生」。對此無一念之疑，這就是安心。
前引善導大師所說，娑婆六道，不是安心之地；極樂淨土，才是注想之方。這是從環境的比對而於心中厭捨、欣取，讓此心得決定，有所歸宿，於是舊業永不再犯，善心永不退失，以清淨心而念佛，必得乘佛願力往生淨土。這厭穢欣淨的總安心，也就是機法二信的別安心，《往生禮讚》：
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅（機）；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生（法）。乃至一念無有疑心，故名深心。
這是淨土宗有別於聖道門的特色，其中有深意，念佛人應就此立定腳跟，於祖師所教「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，至誠無疑，不顧水火二河，正直踏上白道，一心無回往彼岸。這可說是淨土宗獨特的安心之道，也是世間凡夫極致的安心之地，捨此別求，徒然自苦。為什麼？但自信己意[13]，不隨順佛力。
從漢字之結構看，「安」：有堂有室為深屋宀，處子曰女；有雙向之意：女居屋中，得庇護而自在；屋內有女主家務而宜居。就心理狀態而言，人之所以不安，常由於不隨順、多所求，自信己意、患得患失；其具體內容是什麼？也不很清楚；總覺得什麼不確定、不甘願，而焦慮、苦悶；此心慣於自作主張、強作主宰，遇任何事，則思前想後、翻來覆去，永不得安寧。縱然已懂得念佛了，似乎不認為這樣就妥當，無事了；於是邊疑邊唸、且走且瞧，還有一絲偷心與觀望。這或許是多數念佛人的狀況。
慧淨法師＜第十八願善導釋（十八）＞云：我們的心要安置於極樂世界而不動搖，誓畢此生不退轉。「南無阿彌陀佛」，就是真善美的結晶，彌陀「悲願」凝成（至善的）六字洪名，開為極樂世界→十方諸佛，勸導眾生回歸極樂。「專一念佛」，以彌陀為歸命的對象，以極樂為安身的歸宿。既知阿彌陀佛為我建設了依止的淨土，我心就安定了。淨土宗「安心」的本體是「三心」，就是「深心」「機法二種深信」；信之體就是「眾生稱念，必得往生」。對此無疑，就是安心。
也有些久學安愚的蓮友，可單純到「於不安，不作不安想」而只管念佛，把無常的心交給阿彌陀佛，代為安排；對他們來說，只有隨順於阿彌陀佛的敕命、善知識的教導，而一心念佛，往生淨土，才能「一切恐懼，為作大安」！
天上地下、眼高嘴低，是神的歸廟、是鬼的歸墳，聰明人藉教悟宗、愚痴漢念佛往生。各依本性而得其所，各盡人事而聽佛命，則能安。嬰兒在母親的懷抱中，很安心；念佛人在彌陀的攝受中，大安心。出家則以法師身念佛弘法，在家則以居士身念佛護法；一樣是「自信教人信」，因緣有異，心念相同。
《大經》說「為諸庶類，作不請之友」，或許讓人受寵若驚，但事實如此，習慣成自然，念佛人就是貴氣，獨子—如嬰兒之無知、無力[14]，只能信賴父母，被餵養、被照顧、被寵愛、被安排而無疑無愧。念佛人在彌陀慈眼下、懷抱中，偶爾耍賴、撒嬌，彌陀也只是一種平懷的盯著、抱著，充滿了無條件的憐惜、疼愛，讓眾生在安全吉祥的環境中快速長大！然後，自信教人信，自己被愛（救）而滿足，也教人被愛而歡喜，這就是以身作證、經驗分享，以同理心啟他人信，推己及人，讓彌陀之愛經由我之身語而傳出去，一傳十、十傳百……光明遍照，極樂同歸。
念佛人若能力所及，環境許可，對於仍未信入者，能勸就勸，或者不講，但不彼此爭論。對同門親而近之，永遠的接納（愛心對待）；對他宗敬而遠之，暫時的隔離（耐心等待）。
聖道門是於此土轉凡（識）成聖（智），用功修行，靠自力與喜好而做；淨土門是於彼國超凡（穢）入聖（淨），信心念佛，乘佛力與引導而行；兩種法門，有教理行持的不同，對念佛人而言，能有這條命、這口氣在，乃因佛的悲憫攝持，若能盡形壽、獻身命的信受勤奉行，也是領受佛的恩賜，沒什麼可誇口的。《淨土指歸》云：
未成佛者，久沉欲海，具足煩惱，杳無出期。已成佛者，久證菩提，具足威神，能為物護。是故諸佛勸令念佛，即是以我未成之佛，求他已成之佛，而為救護耳。是故眾生若不念佛，聖凡永隔，父子乖離，長處輪迴，去佛遠矣。
《淨土宗的特色—–述義》云：
我們稱名是靠彌陀願力。所以，這樣的「信」就不是自己想像的「信」或自己體驗的「信」。……永恆不變的是依靠這句名號，只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了。我們的「信」，要回歸到這樣的信，信這樣的內容，所以說「信者信此，行者行此」。
要深信：彌陀隨時都在垂聽我，不只聽我嘴上唸的，也聽我心上想的，乃至夢中顯現而我所不知的，因為，佛明了我過去、現在的業，也預知我未來的報，比我更了解我—–凡夫我的智慧如此淺薄、心願如此渺小，乃至只有無知與無奈—–凡我所遵循、懷疑或違逆的一切心行，祂都慈憫的接受，也明白我為什麼如此，然後。為我量身規劃、平白恩賜了最好、最有利的生涯，讓我有時迷惑不解，有時喜出望外，但不論佛回饋的與我祈求的是有落差，或相符合，都不至於減損佛的恩慈體貼，也不應當動搖我的信任投靠，因為，佛意不可測（非凡夫所能想像），但必然是最正確、最適當，且恆久、超前，以及終極圓滿的，若非如此，卻對眾生有誤解或吝於布施，就不成其正覺；因此，我們大可放心、開心的歸投此命於阿彌陀佛，且信此、行此的任憑名號之攝受救度。
整體而言，懂得念佛往生的人是幸福的，沒什麼該計較的，若有任何懊喪或掛慮，或許是對世事因緣仍有固執的情見。對於年華的老去，應覺得某種愉悅──不必繼續辛苦的為前途、為生活、為自他的期望而勞累，而可以更清閒、更無所求的體會人生的本質，並信心安心的念佛。
表面上簡單的事，每蘊含了深刻的內涵或廣大的慈悲，是無數前人遍歷山水、久經日月之後，提煉濃縮的一張相片。所謂繁華落盡見真淳，回頭還是這個漢！有時候，「幸福」不在於貪婪的追求新事物，而是勒馬回步以檢視舊家當，溫故而知新。每個人今生所需的，都在自己身上，從不欠缺；而往聖前賢以其全部經驗所總結的一兩句話，也夠我們反覆的咀嚼、實踐、驗證一輩子！中國人「念佛」已成習慣，甚至是文化與信仰的傳統，雖然很多人是口念心不應，或不知所云；也許有一天善根成熟、宿業發起，明白「念佛」的真義，並從此獲得未曾有的信心與安心；因此，可先幫他人建立「想到就念」的習慣，讓這件事融入生活，並相信它有潛移默化的效應，但不要求「速成速效」。
能力所及的「給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益」，盡做人本分、結有情善緣，也是學彌陀的悲願，啟眾生的信心，讓自他同在南無阿彌陀佛的名號薰習、光明攝取中，彼我不分，生佛一體。法然上人：「既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也。故云一心不亂」。
宇宙中唯有「念佛成佛」是真實之利，《無量壽經》云：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」也唯此是眾生的終極歸依及最高成就；在此之前的一切生活與修行，都是方便。世間之所以有諸佛出興、有佛法開示，有僧眾專修，乃至阿彌陀佛廣發四十八大願、建設西方極樂淨土，攝受一切眾生來歸，也只為了這個唯一真實而無上重要的目的：念佛成佛。《無量壽經》：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」因此，「以淨為歸，以佛為念」，真實之利，就是阿彌陀佛第十八願—–念佛往生。
證空上人＜白木之念佛＞：
不顧此心，信稱念必生，而常稱念南無阿彌陀佛者，即是本願之念佛也，此名「白木之念佛」。念佛之行，不論機之淨穢，不論罪之輕重，貴賤智愚，但稱念者皆得往生之行；……應捨自力根性，而向他力門。
似此平等無條件之惠施的法門，對習慣於自我防衛、互相猜疑，乃至功利至上，互相傷害的凡夫心，是很難了解、接受的；也因為極其違反（世俗）常識，只能暫停（邏輯）思考而信受奉行，《羅云忍辱經》：「佛之明法，與俗相背：俗之所珍，道之所賤；清濁異流，明愚異趣。」似乎是一種奇妙的悖論，故云「一切世間難信之法」，只有佛法通達之大智慧人，或宿福深厚之大善根人，乃能聞說而信，依教而行，是難得極難得之人中芬陀利華。慧淨法師云：「純正淨土法門乃超情離見之不可思議法門，是佛與佛的境界，於凡夫但能無條件地信受，絲毫不可擬議。」「彌陀名號的境界是佛跟佛的境界，……只能無條件的信受；若等了解才接受，是不可能的，這不是我們所了解的境界。」
若能知機信法而隨順，則可借力使力，乃至於毫不作心與用力，只是放輕鬆，順風駛帆，半推半就；或自動繳械，不掙扎、沒意見，全憑佛力推著走、拉著去，讓名號之光明攝取，直入淨土。
註釋：
[1]《一遍上人語錄》<上卷>和讚、偈、文、制誡、道具祕釋、消息、偈頌及和歌；<下卷>門人聞自上人的法語集錄。日本.寶曆十三年（1763）首度付梓，印板燬於祝融；明和七年（1770）再版，大正五年（1916）三月，收入《大日本佛教全書》第六十六冊。又，慧淨法師編譯《念佛金言錄》，淨土宗文教基金會。
[2]慧淨法師<《易行品》精髓>：「歸命」即是眾生之「安心」，「念我稱名」即是眾生之起行。若如是「安心」而「起行」（念我稱名自歸）者，現生「即入必定」，往生即得「阿耨多羅三藐三菩提」。<觀經疏>：言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義。
[3]善導大師《往生禮讚偈》<實踐求願往生淨土之要項－安心、起行、作業>
[4] 印光大師<復何槐生居士書>：「末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。」
[5] <厭穢欣淨 切願往生>──慧淨法師2008年6月8日於台北念佛會為澳門蓮友開示(三)
[6]慧淨法師<莫因良醫而好病，應體佛心而念佛>：要體會佛心而念佛。?佛是怎麼樣的心呢？《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛心就是大慈大悲，以平等而無條件的慈悲，來救度一切所有的善惡凡夫。《觀佛三昧經》也說：「諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生；若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。」
[7]《舊唐書?魏徵傳》：「夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」 (節錄)日本「經營之聖」稻盛和夫說，他每天早上洗臉時，回想昨天的不當言行，就對著鏡子裡自責，「豈有此理！」「你這個蠢貨！」晚上睡覺前，也回憶今天有甚麼不當的言行，脫口而出「對不起，請原諒我」。他說：每個人若能理性的、利他的作判斷，就能有正確的行動。但這很難，我們更多是自我中心的。「反省」，就是為了淨化我們利己的心。
[8]《觀經》之「至誠心、深心、迴向發願心」三心，即《大經》之「至心、信樂、欲生」，《小經》之「一心不亂」。
[9]《觀經疏》望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
[10]《觀經疏》光攝三緣：親緣、近緣、增上緣
[11]於諸眾生，視若自己；慈眼視眾生，平等如一子；
[12]《念佛金言錄》三心者：放捨身心而念佛。……他力稱名者，不可思議之一行也；超世本願者，凡夫出離之直道也。應忘己信樂，任聲稱名也。
[13] 蕅益大師<示律堂大眾>：我慢習氣，不可求道；自信己意，不可問道。
[14]《老子》專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。