當一期的生命結束後，決定下一期生命去處的力量，佛門稱之為「業力」，又名「隨業」。最傳統的分類有隨重、隨習、隨念，稱為「臨終三隨」。

　　長久以來，大多淨土行者不但將「臨終三隨」之觀念，與《阿彌陀經》所言：「執持名號……一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」套用在淨土法門中，更將「臨終三隨」的「隨念」與《阿彌陀經》的「是人終時，心不顛倒」做連結，致使今之淨土行者率以擇定在一段時間內，或三日、或七日、或四十九日、或閉關、或定期、或不定期等，以精進的方式念佛，即所謂打佛七、佛三、或閉關念佛，以期達到「一心不亂」，或「功夫成片」的成就，來作為往生的依準；如果達不到這個標準，則再繼續投入下一個佛七。如此一直不斷，再接再厲，欲以佛號來對治妄念，希望至少能保證臨終最後一念，可以伏住煩惱，心不顛倒，正念現前，然後感應彌陀現前接引。這就是目前一般傳統以佛七作為淨土法門修行的主流。

　　打佛七念佛精進固然很好，只是在心態與觀念上，都是將往生極樂淨土，寄託在臨終的最後一念，皆把平生的精進當作是訓練，平時的努力都是為臨終最後一念而準備。所謂千念萬念，就是為了臨終的最後一念。

　　然而，「南無阿彌陀佛」六字名號如同摩尼寶珠，摩尼寶珠又稱如意寶珠，能放萬丈光芒，能出無量寶物。可有一種人，雖然擁有摩尼寶珠，亦知寶珠有萬丈光芒，但卻因天生眼盲，看不到珠光，所以日以繼夜，持續不停地擦拭，希望有一天能讓摩尼寶珠放光，能看見摩尼寶珠的光芒。這是目前一般淨土行者打佛七的心態，渾然不知彌陀名號已是圓滿的果地涅槃功德，只要稱念，即能被彌陀「光明攝取不捨」，完全不假九界自力的任何造作。

　　故，《往生論註》才有「二不知，三不相應」之言 ：

　　彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明（妄念），能滿眾生一切志願（往生）。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行、與名義不相應？謂不知如來（彌陀名號）是實相身，是為物身。

　　因有二不知，而產生三種不相應：

　　一者信心不淳，若存若亡故；
　　二者信心不一，無決定故；
　　三者信心不相續，餘念間故。

　　《彌陀要解》云：

　　聲聞獨覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。

　　聲聞緣覺定中捨報，無有顛倒，能自行出離三界，不再生死輪迴；然而對往生極樂淨土而言，仍屬少善根福德，所以「不可生淨土」。

　　如同文殊、普賢兩大等覺菩薩，亦不以其等覺位階的最後一念，自行往生極樂世界。

　　因此，普賢菩薩示現發願：

　　願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
　　面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

　　文殊菩薩亦示現發願：

　　願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。

　　就連文殊、普賢的最後一念，亦得示現發願臨終蒙佛接引，不以自力（修行）之心的臨終最後一念，來決定往生，罪惡生死的業力凡夫，豈可自局其外？

　　又《彌陀要解》云：

　　蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，懡㦬無功。即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂：「十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。此誠可寒心者也。初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者裡豈容強作主宰，僥倖顢盰。唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。

　　所以，世尊於《阿彌陀經》言：「我見是利」中之「是利」即是「眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。」；「是利」就是彌陀特為九界自力，「是人終時，心不顛倒」臨終最後一念的保證。

　　《稱讚淨土佛攝受經》亦云：

　　是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。

　　故，專念佛人往生的順序是：

　　其人臨命終時，是阿彌陀佛與諸聖眾、無量聲聞弟子、菩薩眾俱，主動先來「前後圍繞，住其人前」，然後經過「慈悲加祐」，最後才能「令心不亂」；而不是先有心不顛倒的功夫境界，才能感應阿彌陀佛與諸聖眾現前。

　　《觀經疏》〈定善義〉云：

　　眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者。

　　「諸邪業繫」乃凡夫一切內外業力的自然運作；

　　「無能礙者」是彌陀名號大願業力的主動接引。

　　因此，專念佛人的最後一念是來自阿彌陀佛的主動攝取：平生之機，平生攝取；臨終之機，臨終攝取；命終之機，命終攝取；中陰之機，中陰攝取，而攝取的同時，即是心不顛倒之時，亦即是接引之時。

　　是故，淨土行者毋需擔心臨終的最後一念，只要靠上「南無阿彌陀佛」六字名號，往生這件事，就不在九界自力這邊，而是完全落在彌陀主動接引的範圍之內。

　　《觀經疏》〈散善義〉「正定業」之文：

　　一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

　　《觀經疏》〈散善義〉「要弘廢立」之文：

　　上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

　　此之「一心專念」與「一向專稱」即是心專、行專，即是專復專。

　　所以淨土宗的念佛，是不論時處諸緣，不論任何時地，隨忙隨閑、隨作務隨念佛。

　　每一天的生活，從念佛開始，念佛生活化，生活念佛化，生活以念佛為中心，生活不離念佛。

　　再者，一生專弘《彌陀要解》的道證法師在其最後遺言說道：

　　我現在要講的話很重要，你要記住！我現在是用盡全身的力氣講這些話……，念佛的心態很重要，念佛的心態是佛在念我，不是我在念佛。……我已經完全明白、瞭解了！

　　此為道證法師留給後世淨土行人的啟示：

　　對於我們念佛人，天天說的是念佛，寫的是念佛，想的是念佛，談的是念佛，念的還是「南無阿彌陀佛」，而我們卻不知念佛的真義是：「佛在念我，不是我在念佛」。

　　這是道證法師對他的弟子最後的開示，也是道證法師臨終見佛時，徹見念佛的心態「不是我在念佛」的自力，而是完全仰仗「佛在念我」的他力，才親證到完全的佛力是「名號獨運，稱名獨達」。

　　因此，法然上人法語的結論是：

稱名往生為彌陀本願
稱名之外無往生決定之正因
稱名之外無往生決定之正行
稱名之外無往生決定之正業
稱名之外無往生決定之觀想
稱名之外無往生決定之智慧
稱名之外無往生決定之三心
稱名之外無往生決定之四修
稱名之外無往生決定之五念
稱名之外無往生決定之六度
稱名之外無往生決定之萬行
稱名之外無往生決定之信願
厭穢欣淨亦決定在稱名之中
佛法之深奧者，唯「南無阿彌陀佛」也。

　　故說，

　　往生極樂世界不決定於九界自力的最後一念。

　　南無阿彌陀佛

2021年4月2日