在聞法及修學的過程中，普通學人障重慧輕，常常不察世間真假，被煩惱、邪見或者名聞利養迷惑。不少人在遭逢困境時道心退轉，守拙不前，或雖見善知識，而不能發揮精進之力量。

　　這是分析「佛」重還是「人」重的問題。正確的觀點是以「佛」為重，以「人」為輕。道理很簡單，但不容易做到。

　　我們學淨土，常說的「佛」是指世尊或阿彌陀佛。

　　初言世尊。世尊實是眾生的大慈悲父，《無量壽經》言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」《法事讚》言：「佛是眾生大慈悲父，亦是出世增上良緣，計其恩德，過於塵劫，述之難盡。」還有《法華經》「窮子喻」等，都講世尊對眾生恩德甚於父母。眾生對佛感恩之意不切，無親近感，不敬重，會甘心耽於三界深坑娛樂，貪圖污染，冤枉輪迴。對世尊生不起信心，甚至對世尊有隔閡，其實是一種業障。

　　又，佛還指阿彌陀佛。我們對淨土法門有信心，對阿彌陀佛必感親切，因為信受阿彌陀佛發四十八願攝取眾生，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，其重誓不虛，因此眾生稱念必得往生。以佛為重，應晝夜六時精進念佛不怠，唯以與阿彌陀佛相見、印心為期。

　　以人為重者，則與上述相違。

　　首先，以人為重會自然疑佛教制，對世尊教誨似聽不聽，愛聞不聞。對經典不求甚解，不明義理，無懺悔、求解之心。如是之者，往往樂於聽受曲解之經義，對邪師邪見反而聽得津津有味。我們遇佛教法，起心修行，應存明白之智慧，常迴光返照，不以人為重，避免對念阿彌陀佛不上心、對往生不迫切，避免得過且過的生活態度。

　　其次，以人為重者注重個人的利益、感受、執念。六道輪迴使眾生染污習氣、毛病，我們要深刻反省，否則用功不能進入正常軌道。若執著個人，不順從佛的教誨，和世間名利之客沒有分別，在佛門不但不能作功德，還會造罪。若憑個人感受、執念修行，對於聞法、學習智慧、慈悲會產生障礙，與佛相去遙遠。修行是為了減少執著，增長智慧；以人為重則會很明顯地增加障礙，減少智慧。