我們學佛可能有各種各樣的目的，但是從最根本來講，我們學佛的目的是希望能夠解脫生死，成就佛道。

       但是佛教當中能夠讓我們成佛的法門有很多種，這就要求我們在選擇法門的過程當中，一定要選擇那種我們能夠落實的法門。也就是說，我們能夠有可操作性。在這個前提之下，我們來修學這個法門，才有可能達到最終的目的，就是解脫生死。

       如果我們不解脫生死，那麼下輩子，死了之後還會繼續在六道輪迴當中去流轉。在輪轉的過程當中，因為我們在過去世當中造就了很多罪業，包括我們這一生也造就很多罪業，因為這些罪業會導致我們在下一生當中，沒有辦法再得人身。

       如果不得人身，我們大概率會墮入到三惡道當中，也就是地獄、惡鬼、畜生。地獄、惡鬼，絕大部分人也沒見到，我也沒見到，但是畜生呢，我們是每天只要一睜眼睛都一定見得到。如果不小心，我們就會變成畜生，比如說變成一頭豬，就會進屠宰場，被人吃掉。

       如果不想這樣的話，最根本的解決辦法就是要超脫輪迴。但是佛教當中的法門有很多種，怎麼才能找到那個適合自己的法門呢？

       那麼第一步，就是要先定位準，我們自己到底是什麼樣的人？就是要認識自身的根機。

       關於認識自身根機有很多種方法，比如說我們直接來觀察我們自己，觀察我們這一生當中的言行。這是一種判斷方式。

       善導大師的師父道綽大師，他圓寂是在公元645年，剛好是玄奘大師返回長安的那一年，所以他也活躍在唐朝時期，但是他成長是在北周和隋朝那個時期。道綽大師給我們提供了另外一種判斷方式：

       當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。

       道綽大師說，如果我們想要解脫生死，就需要去選擇法門。那麼，怎麼選擇法門呢？就需要通過時間和空間，通過這個兩個外在因素來界定我們究竟是什麼樣的眾生。

       1. 末法

       與末法相對的是正法。正法之後是像法，在像法之後就到了末法，末法之後就是法滅時代。也就是說，佛法並不會在這個世界上一直永遠不變的存在下去，它早晚有一天也會從我們這個世界上消亡。

       釋迦牟尼佛在世時以及圓寂之後的500年，這叫做正法時期。正法時期有教法，也就是說有修行的理論，同時還有修行的方法，也有依照方法修行得成就的人，這叫正法時期。像法時期就變成一千年，這個時期有修行的理論，也有修行的方法，可是依照這個方法真正修行成就的人卻少之又少。

       接下來就到了我們這個時代，叫末法時期。末法有一萬年，在這一萬年當中，佛法的理論依然存在，但是能夠依照佛法去修行的人已經沒有了。既然依照佛法修行的人已經沒有了，那麼依照佛法去修行，最後得解脫成就的人也就沒有了，這個就是末法時期。

       可是末法時期依然有一種法門能夠幫助我們來解脫，這就是淨土法門。

       2. 五濁惡世

       五濁是什麼意思？就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。也就是說，我們這個時代有五種非常濁惡的現象，通過這五種濁惡的現象來界定我們這個世界是惡世。

       劫濁，首先這個時間點就很不好。見濁，是說我們這個時代的眾生，他的知見非常的邪惡。眾生濁，是說生活在這個時間點的眾生，他的根機也非常陋劣。煩惱濁，同時我們這個時代的眾生，又煩惱非常熾盛。命濁，是說我們這個時代的眾生，他的壽命在不斷減少。這個就叫五濁。

       那麼，既然是在末法時代，剛才已經說過了，末法時代雖然有釋迦牟尼佛的教法，這個理論繼續存在，可是能夠依照這個理論去修行的人已經很少了，這就導致能夠修行解脫的人更少。這說明什麼呢？說明如果我們繼續按照通途的法門去修學的話，是沒有辦法解脫的。這是末法時代就已經決定了的。

       到了五濁惡世，就更不用說了。因為五濁惡世有一濁就是見濁，絕大部分眾生的知見是邪知邪見。比如說我們學佛被很多人詬病，這就是一種邪見。比如說，有人跟你講沒有輪迴，尤其是告訴你不要相信因果，作惡不會有報應，這些都是邪見。這些邪見在我們目前這個時代，可以說是司空見慣，比比皆是。

       在這樣的時間和空間之下，道綽大師告訴我們說：「唯有淨土一門可通入路。」在這種時間和空間背景之下，修其他的法門已經沒有辦法讓我們解脫了，唯有淨土法門。

       什麼叫淨土法門呢？就是我們這一生命終之後，下一生往生到阿彌陀佛的極樂世界，這個就叫淨土法門。那麼道綽大師告訴我們，只有這一個法門可以讓我們解脫。

       這是一種判斷自身根機的方式，還有第二種。第二種是善導大師《觀經疏》的「機深信」：

       決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

       善導大師告訴我們什麼呢？在認識自身根機的過程當中，有一些搖擺，有一些動搖，有一些認知的不夠深刻的地方，他告訴我們要「決定深信」。

       第一對自身根機的認識一定要深刻，不要只是表淺性的認識。

       第二要決定不移。一旦深信了之後，就不要去搖擺。

       不要今天覺得自己是罪惡生死凡夫，可是隔一天自己又開始誦了其他的大乘經典，那些大乘經典對我進行了一番讚歎，於是我看了之後，我覺得自己不是罪惡生死凡夫，自己是大菩薩，那這樣就完了，這樣就是沒有決定深信。

       善導大師告訴我們要決定深信什麼？要決定深信自身現是罪惡生死凡夫。善導大師並沒有直接跟我們說「我們是凡夫」，而是在前面加上了限定詞。第一個加了一個「罪惡」，第二個加了一個「生死」。告訴我們，我們因為什麼原因而沒有辦法解脫輪迴，一直在生死當中輪轉。就是因為我們有罪惡。

       因為有罪惡，導致我們目前在生死當中，一直不停地輪轉，生生世世在六道當中經歷了很多種形態的變化，而且這種狀態持續的時間是非常久，根本就找不到頭，這個叫「曠劫」。

       從不知道多久以前，我們就一直是這樣的狀態，一種常沒常流轉的狀態，在六道當中不停的輪迴，這個叫「流轉」。

       「沒」，是說我們這種輪迴的狀態，好像生死的大海，我們一直在這一片茫茫的生死大海之中，是一種沉沒下去的狀態，就像那個泰坦尼克號一樣，沉下去的。絕大部分時間，這個頭根本沒有浮出海面去呼吸過，這個叫「沒」。

       而且我們又非常的不幸，一直無有出離之緣，叫「無有出離之緣」。緣是什麼呢？就是讓我們能夠出離生死的方法、條件。從不知道多久以前，我們就一直在生死的大海當中，一直不斷的沉沒下去，而且沒有遇到能夠讓我們離開生死大海的方法，叫做「無有出離之緣」。

       我們一直以來都是這樣的一種狀態，善導大師告訴我們，我們對這樣的狀態要怎麼樣？要做到「決定深信」，千萬不要動搖、不要懷疑、不要疑惑。

       因為這個「機深信」是我們進入淨土法門的關鍵。如果我們對自己「自身現是罪惡生死凡夫」這一點認知的不夠深刻的話，那麼我們在修學淨土法門的過程當中百分之百會動搖。

       因為佛教的修行法門太多了，號稱有八萬四千種。即便你不會遇到那麼多種，但是如果有人來跟你說「這個法門非常殊勝」，那個法門好不好？好。那個法門非常好，的確非常殊勝，但是不對我們的根機。

       我們一旦相信去修了，對於我們自己來說不好，達不到讓我們在今生命終之後就解脫的這樣一個目的。對於我們來說是沒有任何益處的，這就是我們說的學佛的第一步，一定要認識自身的根機。

       根機是什麼意思？根機，本來是一個比喻，不過我們不需要知道的太詳細。因為它這個比喻，我個人感覺是有一些抽像，不太容易明白。我們只需要知道是資質、能力就夠了。也就是說，我們第一步要認識到自身的這個資質能力。

       在佛法這麼多法門當中，我們自己這個能力到底能修行哪個法門呢？第一步我們要先明瞭這個，不然的話就會找不清方向。

       那麼講完認識自身的根機之後，我們再來看一看善導大師對我們這樣的凡夫，除了要讓我們決定深信之外，對我們還有哪些描述呢？下面列了五點：

       1、凡夫煩惱具足

       這個說的太對了。煩惱都有哪幾種？貪瞋癡慢疑，主要就是貪瞋癡。

       貪就是說見到好的東西，我們就一直想要，永遠沒有頭。就是這個錢永遠都掙不夠，自己這個官不管當多大都感覺小，見到好吃的就一直想吃，這個房子不管住多大都感覺不夠大，最好那個紫禁城都是我的，我還嫌小。

       瞋是什麼呢？瞋是自己這個貪慾沒有得到滿足之後，我們就開始生起瞋恨心，就是恨、發怒。

       癡當然就是無明，也就是愚癡，通俗一點講就是傻、笨。就是把那個好的當成是不好的，把那個不好的當成是好的。凡夫就是這麼一種狀態。

       善導大師確實講了我們是貪瞋具足的凡夫，一樣都不會少。同時他也用了其他的詞——「惑」「垢障」「智淺」「愚」「倒見」和「具足煩惱」。

       這個是怎麼知道呢？我們只要把善導大師的著作攤開，然後去不斷的找，善導大師都在哪些地方講了凡夫，然後我們重點關注善導大師在講凡夫的時候，在它的前邊和後邊都對這個「凡夫」用了什麼樣的描述，加入了哪些限定詞，我們把這些限定詞羅列到一起，進行分析之後，就可以得出這五點。這個方法是這麼得來的。

       「惑」其實就是煩惱，沒有其他的意思。

       「垢障」，「垢」是指不清淨，「障」是指業障。我們經常講這個，學佛肯定都聽過「業障」這個詞。「障」肯定知道，我們被什麼東西給障礙住了，想做的事做不成；想解脫，解脫不了。「業」是什麼意思？我們先得知道業是什麼，才能知道業力是什麼。

       「業」，在佛教當中，它是一個從梵語翻譯過來的詞，翻譯成漢語叫業，我們再把它翻譯成現代語，其實就是行為的意思。我們因為自己心裡邊的各種心理活動，然後我們行出自己的身體和自己的語言，這種就叫行為。那麼佛教認為我們的心理活動也是一種行為，這些都叫業，所以佛教講「三業」——意業、口業、身業。

       佛教講的「業」，並不僅僅包括外在的這個行為和語言，還包括我們內在的心理活動，它也被稱為業。那麼因為我們這些業，也就是行為，出現了一些不善的行為，這就給我們帶來了障礙，這個就叫「業障」。

       不善的行為，一般講有十惡，或者叫十種不善的行為。哪十種？身三、口四、意三。身業有三個，口業有四個，意業還有三個。意業三個是貪瞋癡。這些就叫做十種不善業。

       因為我們過去生造作了不知道多少的不善業，這就會給我們帶來業障。佛教是講因果的。如果我們造作了不善的行為，那麼就必然在各種條件都具足成熟的情況下，這個行為的果報就會成熟。我們就會因為自己造作的不善業，而給我們帶來這種不善的果報，被這種不善的果報所苦惱，所以我們要不停的懺悔業障。

       但是我們如果一邊懺一邊繼續造的話，那永遠也懺不乾淨，所以我們作為學佛人一定要規範自己的三業行為。雖然我們是凡夫，不可能做到那麼清淨，但是既然學佛了，還是要努力向善向淨，做的更好一點，這個是可以做到的。

       再來看「智淺」，就是智慧淺短的意思，沒有什麼智慧，把好的當成不好的，把佛法當成不好的，而把這個世間的東西當成好的。

       「愚」就是愚癡、傻、笨。

       然後是「倒見」，「倒見」是什麼意思？就是知見顛倒。我們有沒有發現，絕大部分我們的知見都是跟佛法的知見一百八十度滿擰。佛教講我們這個世間是無常的，可是我們一定要在這個世間追求一種常恆不變的東西。買個房子，70年產權還是太短。這個產權要寫永遠，直到天荒地老，這個我們才開心。但這個一定是不可能的。這個就叫倒見。

       還有我們眾生都是要死的，可是大家都怕死，甚至最好就別提。就好像不提就能不死，但這個是不可能的。我們活在世間，生老病死一樣都不能避免。

       最好能不老，但是還是得老，那怎麼辦呢？就只能買化妝品。多買一點化妝品，把這個臉上多畫一畫。說化妝品現在也不行了，要去做醫美，多花一點錢。但多花一點錢，年齡還是長的，臉上弄得再乾淨，我們的器官還是會不斷的衰老，這是一定的。衰老了之後，就會得各種各樣的疾病。這就是佛教講的最基本的生老病死苦，無人能免。

       但是我們就希望最好你別提，不提就好像這東西不存在，其實是不可能的。

       「具足煩惱」，煩惱，我們還不是一星半點的煩惱，我們這種煩惱還不是少的那一種，是特別多，都具足了。不僅一樣不少，煩惱的質量還非常過硬，數量也非常可觀，這個叫「具足煩惱」。善導大師對我們凡夫第一種形容叫「煩惱具足」。

       2、凡夫流轉生死

       剛才講機深信時也說過了。因為我們煩惱具足，所以我們就會在生死輪迴當中不斷的轉來轉去，那麼善導大師說我們這樣的狀態叫做「生死凡夫」。

       3、凡夫無力觀想

       在善導大師時代，尤其是善導大師註解這部《觀經》，是因為當時很多人都在修學這部《觀經》，那麼這部《觀經》既然叫做《觀無量壽經》，那麼這部《觀經》的主題究竟是在講什麼呢？

       既然經典的名字叫做《觀無量壽經》，這就意味著絕大部分人對這部經典的認知，就是要修觀想的，所以裡邊把極樂世界、阿彌陀佛，用十三種觀想的內容層層遞進，告訴我們應該如何觀想極樂世界和阿彌陀佛，這個叫做觀想。

       但是善導大師在他的著作當中告訴我們，凡夫根本沒有能力來修行觀想的法門。

       為什麼？善導大師說我們凡夫「心多散動」。大家有體會嗎？明明我們坐在這，但是想的是別的事。想家裡房子的產權，產權馬上就到期了，這個法要是改了多好呢。

       還有「凡心狹小」。善導大師為什麼要講狹小呢？因為這部《觀經》裡邊對阿彌陀佛和極樂世界境界的描述通常是非常廣大的，但是我們凡夫的想像力，包括我們心裡的承受力卻非常的小，而且他的邊界又非常的狹窄，這就導致我們觀想的能力和極樂世界廣大的境界不匹配，所以我們也沒有辦法修行觀想。

       第三「凡夫亂想」。凡夫亂想和心多散動也差不多。這種想法非常亂，不一定想什麼，想什麼都有可能。我們坐在這不光想燒飯，還有可能想美國大選。這個就叫「凡夫亂想」。

       4、凡夫身處五濁之世

       如果我們不是凡夫，而且我們也不是主動發願要到五濁惡世來救度眾生的菩薩，在這兩個前提下——第一個如果我們沒有身處五濁，第二個我們也不是願意發願到五濁惡世來救度眾生的菩薩，可是我們卻出現在了五濁惡世，那麼就只有一種可能，我們百分之百就是凡夫，不用想了。

       剛才說一堆還需要去自己觀察，自己有什麼樣的煩惱，這些都需要真實的去修行過才有可能意識到，可是我們如果修行都沒有那麼認真的話，這些東西終究也只是理論，那麼我們不如用一個更簡單的方式，就是道綽大師說的，從時間和空間對我們進行一個界定：只要我們身處五濁惡世，我們就是凡夫。

       善導大師說我們是佛滅後五濁凡夫，這就和道綽大師講的意思是一樣的。第一個有空間「五濁」，第二個有時間「佛滅後」，也就是釋迦牟尼佛圓寂之後我們才來到世界的這種眾生，我們就叫佛滅後五濁凡夫，我們就是這樣的凡夫。

       5、凡夫即是我

       一說凡夫，我們不用看別人，不用指著另外那個居士說「你是凡夫」，我們不用指別人，就指著自己就行。凡夫即是你我。你、我，我們大家都是凡夫。可是，這樣的凡夫有沒有辦法解脫呢？

       釋迦牟尼佛來到我們這個五濁惡世，他說法49年，他是為誰來的？這個就涉及到了佛教當中重要的概念「出世本懷」。一般是天台宗的《法華經》裡邊講的比較多。

       《法華經》裡邊說釋迦牟尼佛其實是古佛再來，往返娑婆世界八千回。他來到我們這個世界，到底想幹什麼呢？《法華經》說就是想要開示悟入佛之知見。原文是「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」，然後把開頭四個字單獨提出來，再拼到一起變成一句話叫「開示悟入佛之知見」。這是天台宗講的釋迦牟尼佛的出世本懷。

       善導大師對出世本懷也有一個理解，就是「為我凡夫來出世」。

       釋迦牟尼佛來到這個世界除了要說讓所有眾生都能成佛的法門，這是一種表述方式。可是在這個前提之下，如果他只能讓那些資質不錯的、能力非常好的眾生成就佛道的話，那麼釋迦牟尼佛的出世本懷是沒有辦法圓滿的，他出世的目的沒有達成。因為還有絕大部分眾生因為能力非常差，而沒有辦法解脫。

       既然這樣的眾生沒有辦法解脫，釋迦牟尼佛「開示悟入佛之知見」的出世本懷也就沒有辦法達成，那麼什麼樣的眾生會因為自己能力不夠而沒有辦法圓滿釋迦佛的出世本懷呢？就是我們這樣的，你我這樣的凡夫。

       所以釋迦牟尼佛出世就為了能夠讓所有眾生成就佛道，他就要特別為我們這樣的凡夫來到這個娑婆世界，專門救度我們這樣的凡夫。那麼要想讓我們這樣的凡夫成就佛道，就必須要說淨土一門。

       釋迦牟尼佛就必須要來到我們這個世界，給我們這樣的凡夫說阿彌陀佛極樂世界的淨土法門。這樣釋迦牟尼佛的出世本懷就能夠圓滿達成了。