農曆三月，大地回春，萬物初醒，是農人下田耕作的時節，天氣物候是一片清潔而明淨，故說是「清明」的節氣。

　　後來，習俗的增添，與農耕結合，而有「寒食」祈雨改火、「上巳」祓禊踏青，及獻花、植樹，祭祖掃墓；選在這個日子祭祖掃墓，除了對祖先的追憶感恩之外，也教導子孫後輩，要志高行潔的活下去，並盡可能的連綿萬代。中國人是如此關注現實上生命的永續，讓活著的喜悅「沖淡」死亡的哀傷，因此，「祭祖」之情，是從「死」向「生」的觀看，以一代又一代肉體的更新，來傳承家族的基因DNA。這就成了祖先的遺志，也是子孫的義務，「身體髮膚，受之父母」，或倒過來說「身者，父母之遺體」，必須善加維護，不可因為一時的疏忽或行為的犯法而「受傷取辱」^[1]；這就是最根本的「孝」，有健全的身體，才能傳宗接代，並顯親揚名。清明祭祖，要稟告祖先的就是這些內容，也才能「仰不愧於天，俯不怍於人」，而安居於世間。

　　或許有人覺得這樣的孝道，必須一輩子戒慎恐懼，「如臨深淵，如履薄冰」，失去了個人身心的獨立與自由，只為了換得一句表揚或一生無愧，也太辛苦、太犧牲了？表面上似乎如此，然而，中國的民族與文化就是在這個「孝悌，其為人之本」的傳統下，綿延了至少三千年。「清明掃墓」的禮數也持續到如今，不曾被廢除或中斷。雖然新生代的孩童，面對的是鋪天蓋地的西方文明與價值，從食衣住行育樂，到思想、情緒、自我認知、群體意識，幾乎已是全盤西化了，長期薰染之後，反而對本國的習俗與節慶，感到陌生、疏離，連帶的對其背後的儒道釋三家理念與教化，也保持距離，或不屑一顧；但是，終有一天，隨著年紀成長，心智也在人事歷練中成熟，對「我是誰」、「我生命的源頭」，必有更深情而親切的體認，乃至於生命的最後，落葉必然歸根，成為新的養分，滋潤其根幹，也就是回頭來擁抱父祖輩的傳統，並理所當然的傳接下來，交付下去。終究，人不是個體的存在，而是與眾人(萬物)複雜相關、錯綜相連，你我他，生存互助、情感互動，就以這樣的因緣活著，直到去世，難分難解。當然，其中有親有疏，於是，人人各偏其所愛、各私其所親，然後以「我」「家族」為中心，推己及人，擴大關懷，而願「老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養」，這就是「孝」的同理心效用。

　　唐．杜牧：「清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。」這首詩描述了清明節的楊柳綠、桃李笑，民眾攜家帶眷「掃墓」之後，順便遊春踏青；路上的游子無處躲雨，心中頗為悽涼，就想找個地方喝酒解悶，牛背上的牧童指向遠處的杏花村。此詩與宋僧志南的「沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風」相映成趣，在春雨、杏花、掃墓、遊玩的的場景中，讓我們看到這個全家團聚的節日，既有上墳祭祖的哀傷，又有外出遊賞的歡笑，祖先之亡與萬物之生，並存於此節日；中國的家族就這樣啼笑相間、悲欣交集的傳衍了一代又一代。明《帝京景物略》也云：「拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。……哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。」這或許是在無常多苦的人生中，一種活在當下及時樂的幽默吧。

　　儒家的孝，是所謂「報本返始、慎終追遠」，在父母與子女的關係上，有順有逆：父母「愛子女」，是本能性的「順從」，「食、色，性也」，一般禽獸也能自發的疼愛、保護其幼兒；與此相對的，子女「孝父母」，則是動物性的「逆覺」，經由教育與思維而生起「感恩反哺」的人類情感。有人說，前者是「天性」自然，通於一切有情識的生物，是基於物種繁衍的「盲目意志」(生之欲/無明)；後者是「修養」使然，《孟子》云：「人之所以異於禽獸者幾希」，多數動物長大後，不懂得回報其父母。因此，「孝」可說是人類獨特的意識與德行，是心智成熟之後，回溯個人生命的由來，而對「生我、養我」的父母，由衷的感恩，而在心思與行為上有所報答。這樣的自覺與實踐，是很難得、很珍貴的，因此，歷史上的「孝子」很少，值得政府與社會一起表揚、鼓勵^[2]。 

　　《禮記．祭統》：「孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭。」《孝經》云：「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。」中國傳統對父母的孝，完整的包含了生前的奉養、順從，及命終的安葬、時節的祭祀，也就是《論語．為政》：生事、死葬、追祭，厚養→安葬→誠祭，從生到死都有所遵循，這其中，又有輕重，《孟子．離婁》：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」子女成年之後對父母的盡孝，人事有限而時間不長；若能對去世已久的(父母)祖先，恆久追思、永誌不忘，乃孝心的極致。而「送死重於養生」的思想，如《論語．泰伯》所說「慎終、追遠，民德歸厚矣！」子孫對父母「知恩、報恩」的心行，集中於「清明祭祖」的禮俗，也能讓社會人心更淳樸厚實。

　　佛教傳入中國之後，也關注了儒家的「孝」之道，既有協調、融合，更有提升、轉進。《說苑．辨物》：

子貢問孔子：「死人有知無知也？」孔子曰：「吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫不葬也。……死徐自知之，猶未晚也。」

　　中國儒家雖重視葬禮與祭禮，這是為了生者(子孫)的安心及社會的教化，但對於死者的去處與解脫，卻無力探究、也不能作福，這樣的孝，必有極大的缺憾。有人說「百善孝為先，論心不論事，論事寒門無孝子」；這是世間行孝上的無奈，雖有孝心，而人力人壽皆有限，一輩子所知的、能做的不多，到最後也只自我安慰的說：但盡我心，付之天命。

　　佛教就在這部分有效的補足之。印光大師〈孝本論〉說：「孝之為道，其大無外。……先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。」因此，世出世間，莫不以孝為本也；若就其論其偏重與功德，則如蓮池大師〈孝親之行〉云：「生養死葬，小孝也！生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，大孝之大孝也。」學佛人若善用父母所生身於修行，而「成就道業、利益眾生」，即是最上報恩之事；不只報答今生、多生之父母，進而報答無量劫來四生六道一切有緣；尤其能久遠的度脫父母/眾生的靈識，永斷生死，常住涅槃。

　　《梵網經．菩薩戒》說，「父母」生我色身，依之修道；「師僧」生我戒身，繇之成佛；「三寶」生我慧命，成就菩提。這三者對學佛人是莫大之恩，也須一併報答之。此中，以「色身」為本，有此身才能受戒、修行而成佛，因此，父母之恩為先為重，善導大師《觀經疏》云：

(佛言)父母能生汝身，於汝有大重恩，……見汝與飯，大生歡喜，因此即發信心。先教受三歸依，即能消此食也。……又，佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天，一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。

　　釋尊親自示範對父母的盡孝，除了世俗的奉養，更藉此勸他們皈依三寶，以利益未來世。《戒經》云：「孝順，至道之法；孝名為戒，亦名制止。」宋以後的佛教界，為了向民間弘法，而有「持戒與孝行」的融合，完成了「戒、孝」一致的倫常觀。越到後世，末法五濁的凡夫，煩惱深而根機劣，既不堪持戒止惡，更難以修行斷惑，對父母「薦亡超度」的孝行就虧欠更多了；淨土祖師們悲憫多數眾生的如此困境，於是為我們開示淨土三經的念佛法門，不僅生者得利，亦令亡者出苦，同依念佛之因緣而往生彌陀淨土，同享無量光與無量壽。

　　自己念佛、也教父母念佛，可說是為人子女者至高無上的大孝；因為，佛教八萬四千法之中，以「本願稱名，凡夫入報」的弘願門，所修集的出世功德，最多、最易，也最殊勝；這是淨土宗每年清明節舉辦「孝親.報恩.念佛.祈福—法會」的深義。以念佛來超薦今生父母及歷代宗親，讓他們得以往生淨土，永離輪迴，才是最究竟、最圓滿的大孝。「專一念佛」是以至誠心回應阿彌陀佛的呼喚，佛即循聲而放光，接引先人生極樂。是每個子女都做得到，且最單純、最平易的方法。

　　法然上人：「先託父母於阿彌陀佛。……必蒙垂憐，迎我父母往生極樂，而滅其罪。」大悲大願的阿彌陀佛，必能成滿我們所願——同乘本願力、同生極樂國；由俗諦之孝，成真諦之果。「念佛成大孝」是儒、佛二教長期的融合、轉進與普及；我們今日享受這樣的成果，應溯源感謝歷代淨土祖師的苦心與努力——這是對三寶師僧「報本返始」的孝敬。

　　如上的發心與行持，可相應於「四弘願」與「菩提心」；若進而「自信教人信」，普令天下子女感發其往昔善根而行孝念佛，皆得以乘佛願而生極樂，成佛之後，迴向娑婆度眾生，真成「上報四重恩、下濟三途苦」之願。這是中國佛教「孝論」的極致與結論，也展現了淨土祖師們「約時被機，勸歸淨土」的悲願與智慧。

　　中國人以「家族」本位來稱呼世間的人際關係，如君父/臣子，並擴及佛教的師父/弟子；準此，祭祖與念佛，也可以如此連結：祖是世俗生命之始，佛乃世出教法之本；若以「念佛」超薦「祖先」，即可乘佛願力而往生成佛，或可合稱為「佛祖」^[3]。南無阿彌陀佛  

註釋：

[1] 《禮記．祭義》:「身也者，父母之遺體也。……居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也；五者不遂，災及於親，敢不敬乎？」

[2] 敦煌藏經洞的佛教《二十四孝押座文》是中國現存最早的「二十四孝」作品。元．郭守正 輯錄24位古人的孝行，由王克孝繪成《二十四孝圖》流傳；清末，張之洞等人擴編至《百孝圖說》。

[3] 本意是：釋迦牟尼開創佛教，乃佛教之始祖，故稱「佛祖」。明朝以後，漢地稱釋迦牟尼為如來佛祖，如清代滿人則稱為佛爺。也有說是「釋迦牟尼佛與宗派祖師」的合稱，如《佛祖統紀》《佛祖心要》。