南無阿彌陀佛

　　有人問：為什麼善導大師自己修習十六觀，卻勸眾生執持名號？

　　有人在地裡撒下西瓜種子，過了一年，成熟了，挑了最大最好的那個，削去皮，放在你面前，你還有什麼不滿足的呢？——恐怕你要懷疑西瓜皮更好吃，這就是凡夫的習氣呀。

　　阿彌陀佛的光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。有人就問：不念佛的眾生，就不在佛光的遍照攝取之中嗎？

　　以佛的慈悲，怎麼可能捨棄一個眾生呢？光明的遍照，是及於一切的。無論是念佛，還是不念佛，都在佛光的遍照中，都在佛的慈悲攝取下。

　　那麼，為什麼只說「念佛眾生，攝取不捨」呢？這是因為，不念佛的眾生，並不知道自己也在佛的攝取中。這是煩惱障、業障、報障深重的緣故。

　　假如他知道一切眾生都在佛的攝取之下，就必然明白自己也在佛的攝取之下，這就已經是明明白白的念佛了。還有什麼別的念佛呢？說他不念佛，不是說佛不念他，只是說他不知道佛在念他。

　　既然不念佛的眾生也在佛的攝取之內，不念佛的眾生能往生淨土嗎？

　　這是不能的。

　　佛是無分別的，眾生是有分別的。佛沒有攝取與不攝取的分別，無論念不念佛都一同攝取了。眾生卻有往生不往生的分別。佛對眾生是一例的，眾生看自己卻是有差別的，乃至看佛也是有差別的。

　　假如一個人可以通過努力達成心願，他能不為自己的力量感到歡喜，感到安全嗎？

　　這就是眾生的習氣呀。那個時候，他離佛就遠了。佛並沒有遠離他，但他已經看不見佛了。

　　當一個人通過種種努力，都無法達成心願，甚至無法前進一寸時；或者是在驀然回首的時刻，發覺先前以為的許多前進都是錯覺，自己原來並沒有力量的時候，就心甘情願放下自己，把一切交給佛了。因為一切仰賴於佛，他就離佛近了。

　　無論眾生什麼時候回頭，都能發現佛從來沒有遠離。只是眾生有回頭與不回頭的區別。

　　不是苦難中蘊藏著慈悲，苦難本身就是慈悲。業障深重的眾生，因為苦難的存在而終於肯回頭，肯通身放下，由此發現自己與佛近在咫尺。

　　這種發現未必令人欣喜，卻令人安心。令人欣喜的往往是不牢靠的。常常湧起的「法喜充滿」，多半是披著一張狡獪外衣的傲慢罷了。假如我們能認得，我們就不是業障深重的凡夫了。

　　菩薩的慈悲是不得已，因為菩薩沒有辦法不慈悲。眾生的苦難也是不得已，因為眾生沒有辦法不經受苦難。眾生的苦難有多廣大，菩薩的慈悲就有多深重。

　　如果能從苦難中見到慈悲，就知道一切慈悲都來自佛菩薩，沒有一點屬於自己。這就是念佛的意義，是下愚人的般若，是度一切苦厄的津筏。

王路