廢與立，是佛法的一組基本教理名相，也是行人據以進入一宗法門的要徑；如何理解其義，關係到能否依教奉行，得其法益，可說至為重要。
中國佛教是宗派的佛教，各宗祖師與學者，從自宗立場判釋一代佛法，以凸顯佛應世的本懷。然佛意幽深，不經祖師的慧眼明識，系統梳理，後人根本無從窺探要旨。所以在教說紛紜，或互相矛盾的眾多經典中，須抉出何者為方便法、何者是真實義；如此一來，便自然將目光導向「廢」與「立」的點上。此一步驟至為緊要，它與一個宗派能否成立、廣大行者能否依法安心、起行、作業緊密相連。
淨土宗的實際創立者善導大師，正當隋唐佛教最盛之際，應世化導，並糾正諸師錯解。大師根據廣受各宗重視的《觀經》，加以疏釋，並細判淨土門內的權與實，然後廢權立實，楷定古今，確立根本宗義，顯釋尊本懷、彌陀弘願，顯正以導迷。
雖然，經過善導大師的教判，「廢立之說」已完善了淨土門，同時貫通了許多難題；但以其用字之特殊，驚諸淺識，令不明教理的大眾，乍見生疑，或致誹謗。因此，這裡想簡單地引用天台教理，作為借鑒，澄清其誤讀。
廢立之說，天台宗討論得極其詳盡。智者大師為判釋《法華經》，闡明意旨，喻妙法為蓮華，義立「蓮華三喻」，對佛的「教說」和「佛身」，即「跡門」和「本門」，分別討論其「方便」與「真實」、「權法」與「實法」的關係。本文以範圍所限，單從「跡門」來討論。
所謂「蓮華三喻」，即以華喻「權法」，以蓮喻「實法」，開展出「為蓮故華」「華開蓮現」「花落蓮成」三重譬說。如《法華玄義》第七卷下言：
喻跡者：
一、華生必有蓮，為蓮而華，蓮不可見，此譬約實明權，意在於實，無能知者。文云「我意難可測，無能發問者。」又云「隨宜所說，意趣難解。」
二、華開故蓮現，而須華養蓮，譬權中有實而不能知；今開權顯實，意須於權，廣識恆沙佛法者，只為成實，使深識佛知見耳。
三、華落蓮成，即喻廢三顯一，唯一佛乘直至道場。菩薩有行，見不了了，但如華開；諸佛以不行故，見則了了，譬如華落蓮成。
此三譬跡門，從初方便引入大乘，終竟圓滿也。
如上所明，第一重「為蓮故華」，喻「為實施權」。即佛為顯示一乘實義而權設三乘教法，以方便為誘進，最終趣入真實的一乘教。但眾生對佛如此深刻的用意毫不知情，如蓮在華中不可見。
第二重「華開蓮現」，喻「開權顯實」。「開」是「開發」「開除」「開拓」，就是開發本有佛性，拓廣心體，除去權執。即說示三乘權法，開發眾生本性光明，進而開除對三乘法的執情，顯彰一乘實法。所謂「今開權顯實，意須於權」，這是不廢三乘法而開示一乘法，開方便之權，顯權中之實，如蓮華舉出於泥，不染塵垢，一經開敷，即見蓮子。
第三重「華落蓮成」，喻「廢權立實」。即廢捨權假方便的三乘法，示以一乘真實之教。換句話說，一乘實教既顯露無遺，三乘權教便自然廢捨，得意而忘言。如華一一謝落，所見只有蓮子。
以上即三重喻說的大概。
此處，易受誤解的「廢」字，不作「廢絕」「廢退」「廢墮」或「隳滅」解，而另有更深的意涵。所廢的不是種種法，而是執取心－－執小忘大、執權障實。不廢去執情，便不得實益。若捨掉執情，當下權法就能顯現它階段性的作用：因權入實。
因此，關於「廢權立實」，《法華玄義》第九卷下補充說：「廢三顯一者，此正廢教。雖破其情，若不廢教，樹想還生，執教生惑，是故廢教。正直捨方便，但說無上道；十方佛土中，唯有一佛乘，無二亦無三。」眾生以不明瞭諸佛所教唯有最上一乘，對《法華》以前的三乘教便苦苦執著，所以佛不得不用霹靂手段，喝斥其器量褊狹，小不見大，強令遣除執情；但以根器鈍劣，遣除之後，恐怕執情復生，乾脆「廢捨」三乘教，棄而不談。乍看之下，「廢」字似有上述「廢絕」等義，其實這是約化導之用而說的－－先施設權假，作為進道之階，然後更捨權假，驅令向上。論其力道，真可說重若千鈞：不廢不可，不廢不足以轉小向大，直趣佛道。之所以言「廢」，是有針對性的。
細究之，開權廢權，相待於「根機」而說。對機未熟，所以說開廢；對機已熟，則不再說開廢。如果消融了執情，見佛所見，則三乘教無非一乘教。也就是說，佛唯以一真實之利惠予眾生，但對機不熟，所以將一乘開為三乘，漸次導引，直至佛道；若根機成熟，則所行的三乘法當下即是一佛乘，三乘皆會歸一乘，權實是一體的。開權廢權，目的只有一個：入佛知見。
站在佛的立場，事相上，開廢有先後；從理上說，開廢同時，無次第之別。譬如蓮花，按華開次第，先華開蓮現，其次華落蓮成。以開為先，以廢為後，廢盡權教，一乘教便朗然顯現。而栽培蓮華，畢竟只為結成蓮子，目的只是一。當蓮華開敷之時，已經是蓮子結成之時，華落不落，蓮子都在其中；權法廢或不廢，實法不離當處。佛心是一，無二亦無三。
如是三層喻說，定位了天台宗，同時也揭示了世尊本懷與法華圓教。
巧合的是，若將這三層喻說移以比附「要弘二門」及其廢立，竟然是彼此暗合的：佛的本懷在引導眾生成佛，而成佛之道最迅速、最穩當的，無過念佛一行。這似乎是透露了佛陀本懷的唯一、簡易，也表明台淨之間有著天然的內在連繫。
自龍樹菩薩「難易二道判」以來，全憑佛力如乘船的淨土教，一直以其「易行」為眾所知。為此，曇鸞大師拈出「自他二力判」，細說易行的緣由；道綽大師再大判佛法為「聖淨二門」，給淨土門以特殊定位。但淨土三經之一的《觀經》，內容廣泛，定觀與散善無不含攝，而易行的稱名一法反而敬陪末座，放在下輩三品人所行持的內容，這豈不啟人疑竇：《大經》說彌陀本願是一向專念；《小經》專講念佛得生；《觀經》卻獨樹一格，所明行法的內容之廣、說相之細，較之念佛，比重偏大。這麼一來，淨土法門的特殊性在哪裡？往生之道是難是易？兼行萬善、一向專念，兩者的關係如何？
簡單說，今天所談的「廢立」，有沒有必要？
按善導大師意，釋尊廣開要門是別有用意的：開發信心，開拓心體，開除執著。釋尊懷藏著「彌陀本願」，先施設方便，開定散二善，導引諸多行人入門，教以不更換本來修行，迴向求生；然後在定散二善中，多處彰顯彌陀大願業力的不可思議，令行人逐步放捨小心小量、小智小行的自力，廣其心量，信向彌陀，通身依憑彌陀本願而得往生。可見，佛的慈悲智慧，實在是深廣而不可測度的。
所以《觀經》自然也有三重喻說：
一、為蓮故華。眾生無明顛倒，以諸行為高深，以念佛為淺近。如韋提請佛「教我思維，教我正受。」便是認為往生高妙的極樂淨土，須禪定功深；佛順著祈請，先開要門，暫隱弘願；暫隨他意，遮隱自意所欲的弘願念佛。如平台過高，必須墊上階梯，以方便登上。這是「為實施權」。
二、華開蓮現。佛依眾生顛倒見，開說要門，密顯別意弘願。要門為顯為權，弘願是隱是實；於顯中托隱，於權中現實。佛正說定散二善時，多處彰顯念佛超勝。如定善第七觀，佛喚韋提：「吾當為汝，分別解說除苦惱法」，語音方落，即見彌陀佇立空中，放大光明，韋提一見得忍。善導大師解釋說：「彌陀應聲即現，證得往生也。」如何證得？佛放光攝受，立即得生，這就是「除苦惱法」。此義在第九觀更說明之：觀佛真身成就，即親見彌陀「一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」唯有念佛眾生，蒙無礙光明攝取不捨，定得往生。所以《往生禮讚》釋言：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」又，下品下生章，其人唯惡無善：無世出世善，而惡盈滿貫，通身五無間業。時至臨終，獄火現前，以善知識之力，十聲稱名，當下莊嚴往生淨土。《法事讚》言：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」這是「開權顯實」，巧妙開除自力執著。
三、華落蓮成。善導大師判《觀經》宗旨，言一經兩宗：「以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。」但經出兩宗、行有二門，當如何受持？《觀經》流通分言：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」大師深體佛意而解釋說：「上來雖說定散兩門之意，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」則前所開說，置之不論，不付囑觀佛三昧，唯付囑念佛三昧；不付囑定散二善，唯付囑念佛一行。要門是所廢，弘願是所立。至此，釋尊本懷、彌陀弘願已和盤托出，往生之道即念佛一行。這是「廢權立實」。
經過「要弘廢立」，淨土妙法完全彰顯，諸多疑惑已被掃蕩無餘了。要門是方便，弘願是真實；要門難修而往生不定，弘願易行而決定往生。從要門的階梯一蹬，就進入了弘願，此後一向念佛，即釋尊開說《觀經》的本意。所以善導大師說：「此經定散文中，唯標專念專念彌陀名號得生。」如此妙釋，能契入佛心，符合眾機；同時，三經宗旨復歸於一，真正體現了易行道的精神所在。
按天台教理，權實二法皆從佛真實無漏心中所流現，本身都是一乘法，只因對機不熟而有權實之分、開廢之別。淨土法門是別意所成，雖然也談開廢，但立意更高，獲益更大：因權入實，念佛成佛，當生成就。
阿彌陀佛大願悲切，普及聖凡，尤其悲憫常沒眾生。末代凡夫，生死不休，在佛的願力之下，正是當機。如《小經》所說：「於五濁惡世，說此難信之法。」《觀經》也說：「汝是凡夫，心想羸劣。」所以釋尊廣開淨土教、善導大師疏釋《觀經》，其初衷皆源於彌陀本願，意存發遣，靠佛願往生。
論濁惡凡夫的往生，如果不憑佛力，談何容易？《觀經疏》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」善導大師本人雖勵行眾善，他所傳持於後代的，仍是一向專稱。這是因為洞澈事實，觸動了悲心，深知亂想凡夫，罪障深重，識揚神飛，若一邊教以稱名，一邊又要求力行萬善迴向求生，反而會宗旨不明，致使心生倦怠，廢失念佛。所以，勸令廢捨萬行，專心一向，以利修學。
其次，「立」念佛「廢」萬行之意，並非只管念佛，從此就廢棄淨業三福、六度萬行不做，違逆因果，恣意造惡。所廢所立，一准彌陀本願。所立唯有念佛；所廢唯是執自力以修福迴向求取往生之心，但對於廣積功德，持戒、禪定、修福等等，毫不妨礙。換句話說，作為佛弟子，乃至發願求生的人，其志向上向淨，見有善行，自然隨緣隨分，力所能及，盡力為之。若為了求往生，念佛憑佛力，順乎本願；奉行諸善，憑自力以迴向，不順本願。須捨方便專稱名，廢萬行立念佛。此中差異，得失天淵，有心人應當細察才是。
再則，「廢立之說」有理有據，它看似一宗祖師之教言，實際是淵源於佛的悲心智慧。《觀經》在點出真實意旨後，念佛的深意還來不及細講，隨即結束。《小經》承其遺緒，廢捨萬行，專講稱名。在往生正因段，釋尊揀除非因，貶抑萬行，稱「少善根福德」；獨舉稱名一行為多善根，一日七日念佛，必得往生。這就是典型的「廢立」。善導大師貫通三經，處處彰顯念佛，超越諸行。如「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門。」「自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。」「念佛即是涅槃門」。乃佛乃祖，一片婆心，讀後掩卷，使人感愧不已。
總之，不論天台、淨土或其他宗派，作為宗派理論建構的工具，「廢立之說」都是站定自家立場、統攝以外諸宗的必要手段。一宗之內，存「廢立」，則修學有本；失「廢立」，則進退失據。對淨土宗行人來說，彌陀化身的善導大師，智慧甚深，悲憫有情，他上承釋尊所說，下開眾生所悅，楷定古今，廢萬行立念佛，千古以來，允為不易之鐵案，可說早已經是無可翻案之處了。