法師您好！身邊總是有人拿其他宗派的理論障礙念佛，有時候聽到，覺得損害了自己的信心。請法師開示，如何保證自己不成為退機？

　　這個問題還是關於信心的問題，我之前有做過很多相應的開示，那麼這次問答，我們就好好總的來談一談這個問題。因為這個問題是關於我們法身慧命的一個重要問題。

　　古德有一句話說：「耆婆不治不受針藥之病，佛願不能抱留退根之機。」你像耆婆他是佛陀時代的名醫，佛陀曾經感冒受風寒的時候，這個耆婆就給佛陀看過病，所以名聲可以媲美我們中國古代戰國時代的扁鵲。但是就是這樣一位高明的醫生，他也只能救治可以通過針灸吃藥，就能治好的生理性的疾病。如果你是業障病，他就治不了。同樣，佛的誓願雖然弘廣，但如果你退心了，成為退機，不能夠生起信心，佛也不能救你。

　　所以有一首偈子說：「天雨雖大，不潤無根之草；佛慈雖廣，難度不歸無信之人。」也就是說，即使天上雨下得再大，如果你是沒有根的草，你就得不到潤澤；佛的慈悲雖然廣大，無人不救，但如果你對佛不信受、不歸命，你對他產生不了信根，那怎麼能得到救度呢。

　　所以大勢至菩薩再來的智慧第一的法然上人，他曾經就說過：「月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；佛慈雖無人不度，唯與念佛人同在。」像月光，它出來了，就會普照大地。但是只有有心望月之人，月光才能滿入你的心中。也就是說，你想要知道，今天月亮，亮還是不亮？是圓月還是彎月？你只有抬頭，你去仰望月亮，你才知道。同樣，阿彌陀佛無緣大慈，是要救度任何一位眾生。但是他別願成就的心光，是唯攝取念佛的眾生。所以你想要得到阿彌陀佛的光明攝取、救度，你就需要念佛，因為阿彌陀佛是與念佛人同在的。

　　所以古德說：「月不宿有蓋之水。」比如一缸水，你把它用蓋子蓋上，月亮就映射不進來，不是月亮不照射，那不是月亮的錯。所以經中經常說：就好像日月它能夠照耀一切地方，週四天下去破除一切的黑暗。但如果你是盲人，你就看不到日月的光明，但你不能說日月沒有光明。同樣，打雷的聲音震耳欲聾，如果你是個聾子，你就聽不到，你不能說打雷沒有聲音。

　　所以只有明眼人、明耳人才能見到、聽到。那怎麼判斷一個人是不是明眼人、明耳人呢？像《無量壽經》當中就說了：如果你能信受念佛的真實教法，並能夠依教奉行的去老實專稱彌陀佛名，你就具足慧眼，必定能夠登上涅槃的彼岸。

　　在《目蓮所問經》這部經也說：如果你知道念佛，必定往生極樂世界。極樂世界是易入，念佛往生易修。你知道這些，你去一向專稱、一心願生，你就是明眼人、明耳人；相反，你不念佛，你崇信外道、邪見退失念佛，那你就是無眼人、無耳人。

　　所以我們今生要建立這樣的金剛信心，像我們一般瞭解到，阿彌陀佛無條件救度的念佛人，一般是不會退失的，因為有佛力的攝護住持。像善導大師就說了：「蒙光觸者心不退。」我們念佛人，蒙受阿彌陀佛的智慧光、不斷光的攝取，令我們不退失念佛往生的白道。

　　像二河白道喻，我們就知道，我們的信心是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛攝護的信心。那麼釋迦牟尼佛是發起我們的無上信心，阿彌陀佛是讓我們的信心能夠增上，能夠不退、攝護。那麼十方諸佛呢？他也是來攝護我們的信心，所以我們一般是不會退失、遇無空過的。但也有少份的人會退失，這樣的人，一方面就是宿善太微弱了。

　　所以在《西方要決》有一段開示就說，過去宿善厚者今生聞淨土教，專心念佛是云大善；若無宿善者設願往生，安心微薄也是為少善。，我們今生能夠聞信淨土念佛，並且能夠依教奉行一心願生、一向專稱，都是過去世的宿善深厚。如果今生對於念佛往生的信心非常微弱，那就是宿善淺薄，或者沒有宿善，也就是說跟念佛法門沒有緣分。所以我們今生，能夠遇到念佛法門都是宿善。

　　那麼這在《淸淨覺經》以及其他的大乘經典，比如《涅槃經》等等都有說到：具足宿善才能聞信佛法，並且老實的去行持。所以古德就說了：「値遇本願必有宿善，遂往生者依本願力。」我們遇到阿彌陀佛本願他力救度的教法，是因為宿善，我們往生是依靠佛的本願力。

　　所以善導大師在《往生禮讚》當中就說了「業深成易往，因淺實難聞」。釋迦牟尼佛他在《無量壽經》當中就說了：「易往而無人。」淨土法門很容易往生，可是釋迦牟尼佛卻說無人。就像善導大師所說的，我們今生能夠信受成為易往的念佛人，是因為跟阿彌陀佛的宿緣深厚。如果過去的善因淺薄，就難以遇到淨土教法。那麼就是遇到了，你也可能不當回事，難以生起信心。

　　所以窺基大師在《西方要決釋疑通規》就說了，如果過去你沒有宿善因緣，今生就不可能聽聞阿彌陀佛的名號。我們今生能夠聽聞淨土教法，能夠專心念佛是過去的宿善，確實是這樣。如果你跟佛法沒有因緣，你連佛法的名字你都聽不到。

　　像我們一般去寺院，一進門，第一個大殿，我們都會看到護法韋陀尊天菩薩。我不知道大家有沒有注意過，這個韋陀菩薩他上面會有一個牌匾，牌匾上寫著四個大字「三洲感應」，佛法不是講四大洲嗎？為什麼是三洲感應呢？因為韋陀菩薩沒有到北俱蘆洲去護法，其實韋陀菩薩也想要到北俱蘆洲護法。

　　那麼其他三大洲，西牛賀洲、東勝神洲、南贍部洲、他都有去。只有北俱蘆洲那裡他還沒有去過，所以他自己心裡面覺得有一點不平等。

　　所以有一次，他就要去北俱蘆洲。但是去北俱蘆洲需要經過七重大海，韋陀菩薩他怕把身上的盔甲弄濕了，就把它脫下來頂在頭上，踏在水上而去。走走走，啊，快到北俱蘆洲了，那裡的人看到一個人走來，再走近一看，大家都很好奇，就嘲笑他，那個人頭上怎麼頂著衣服呢？就笑他非常的吝嗇，連衣服都捨不得穿。等他上了岸就問他，你為什麼來這裡？韋陀菩薩就說了：我來這裡護法。那邊的人就說：護法？護什麼法呢？韋陀菩薩就說了：修道的人有什麼欠缺，我就護持他。那裡的人就說了：我們這邊無所缺，思衣得衣、思食得食，要什麼有什麼；你來護法，我看你自己護好自己的法吧，連件衣服都捨不得穿，頂在頭上，還說要護法。所以他們就大笑起來。

　　所以像北俱蘆洲的人，他雖然人天福報很大，他們生了孩子都用不著去養他，放在路邊，這個路人手指在小孩子口裡抹一下，他手指自然就流出牛奶。所以那裡的人，依報就是這麼好，一切都是享受自在，並不需要人護持。所以韋陀菩薩不去，這就是韋陀菩薩只有「三洲感應」的原因。

　　所以你看，北俱蘆洲的人他們雖然有福報，但是沒有佛法的因緣。所以佛法講八難，其中第五難就是生在邊地北俱蘆洲。雖然有很大的福報，可是貪著享樂難以受到教化，他沒有佛法的因緣，所以佛也不出世去教化，那他們就不能見佛聞法。

　　所謂的八難，就是遇不到佛，聞不到正法，有八種障難。所以善導大師說：八難和非人是難以受化的，就好像朽木不能生根發芽，又好像頑石不能受到水的潤澤。那麼同樣，《無量壽經》也講到五難，最難的，難中之難，就是你能遇到《無量壽經》所說的阿彌陀佛無條件的救度，也就是念佛法門。而且你能夠生起信心，去專稱佛名、願生淨土，這是最難最難最難的！所以我們要生出大慶喜，能夠有這樣的宿世善根去信受念佛法門。如果你沒有「宿善」，很難真正的去信受淨土法門。

　　所以《無量壽經》就說了：如果你沒有善本，你聞不到這部經，多有菩薩想要去聽聞，尚且聽不到。又說：我們過去曾經見過釋迦牟尼佛，以及見過諸佛的功德，才能信受念佛法門。

　　在《念佛三昧經》這部經當中就說了：如果有善男子善女人聞到念佛三昧的名字，你們要知道，僅僅是聽到念佛三昧的名稱，這樣的福報，他就已經不是在二三四五尊佛面前所植諸善根了，而是在無量諸佛的面前所修的善根，才能夠讓你聽聞到念佛三昧王的名字。那更何況我們專念佛的人，受持念佛的人，一心願生的人呢。所以我們都是供養無量恒河沙界諸佛的功德，才能聞受念佛法門。

　　所以《平等覺經》也說：如果有人聞到念佛法門，聽到像沒聽到；見到這部經所說的念佛之法，看到像沒看到；這樣的人是剛從三惡道上來。因為罪業障礙，沒有除盡。像剛從三惡道上來的，一般都比較愚癡，所以對念佛生不起來信心。佛就說了：這樣的人難以得到解脫。又說：如果有人聽到念佛法門，聽到了，他很悲欣交集，非常感動、非常歡喜，像很多人念佛他很感動，那是因為過去世曾經修習過念佛法門，如今又重新聽聞，所以生起歡喜的心。如果今生老實、不退心的去念佛，一定往生極樂世界。

　　通過這段經文，我們也要好好思考，為什麼過去世修習過卻沒有往生？我們等一會再說。所以我們今生，你能夠聞而信受，阿彌陀佛的弘願救度大悲之教，是宿緣業深，是彌陀久遠照育一直到今天，我們信受念佛的果實才長出來。

　　講個故事幫大家理解：像曾經，空也上人他在六波羅蜜寺，為了報父母之恩，就發願書寫《大般若經》二部。他正在為尋找合適的經軸而發愁的時候，就感得一夢。夢中，有一個天人就告訴上人，他說：在無數劫前，聖人就有為二親發下書寫《大般若經》的大願。但是那個時候還沒來得及完成就命終了，故而來世，也就是今生因緣具足，完成書寫《大般若經》的心願。以前你準備的經軸，聖人放在奈良大榎樹下，也就是楸樹之下，把它埋置在掘地大概五尺的地方，聖人你可以取出來作為經軸。

　　所以上人就感得此夢，領納在心中，就前往去挖掘。大概挖到長二丈深一丈，果然就挖出了一個尺大的銀箱。而且用金繩子繫著的，打開一看是水晶八角軸，展開總共一千二百米長，所以上人見到就感動的落淚濕袖。

　　從這個故事我們就知道，也可以說明一個道理。就是我們今生能夠遇到、信受念佛法門，產生金剛信心、極大的信心，完成念佛往生的宿願，那都是過去世有這樣的宿善。

　　所以傳教大師他曾經就說過，若發歸命心，當知宿緣厚；若聞不專念，應知宿緣淺。所以宿善淺薄，促成信心的因緣就很難具足。如果信心難以成就，他的心一定是極弱的。所以道綽大師說我們信想輕毛，我們的信心就像一根羽毛一樣，都不用風吹就到處飄散。

　　所以如果不具足金剛信心，本身你內心裡面還懷有猶豫疑惑，再加上外境惡緣、違緣的障礙，比如遇到別解別行、異見異解的惡人來迫害，就容易成為退根之機。

　　所以按照祖師所說，我總結了四點下機退失的因緣，希望大家要對自己的法身慧命負責，要警惕這四方面的因緣。

　　第一點，也就是最重要的一點，就是異學異見退。還有第二點，就是自造罪退，這兩點是比較重要的。它是出自善導大師，在《觀經疏》當中二河白道喻的部分，疏文是這麼說的：「言或行一分二分，『群賊等喚迴』者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解、迭相惑亂，及自造罪退失也。」這兩種退失的因緣，是善導大師在二河白道喻當中所講到的。

　　善導大師他作二河白道喻，他的目的就是為了用這個譬喻，來守護我們往生念佛的信心，防止我們的念佛往生的信心被別人破壞掉了。所以二河白道喻一開頭，善導大師就說了：「又白一切往生人等：今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。」

　　「白」就是很恭敬的用字。善導大師，他是阿彌陀佛親自示現的一位高德、祖師，所以非常有涵養，對眾生非常的恭敬，所以在《四帖疏》的用字也是非常的謙敬。他用「白」白就是稟告的意思，我們講下對上叫做「白」，上對下叫做「告」。所以善導大師對一切想要往生極樂世界的人非常恭敬，用「白」這個字，「一切往生人」，就是一切想要往生極樂世界的人。

　　「等」等這個字就是包含所有一切，一切的人，不管是現在或者是將來，想要念佛往生極樂世界的人。若今生、若當生，善導大師都對他稟告，念佛往生的道理，用這個譬喻來守護我們念佛往生的信心，目的就是防止外邪異見之難。

　　「外」是對內而言，「邪」是對正而言；「外」就指的是聖道門的行者，「內」指的就是淨土門的行者；「邪見、異見」指的就是聖道門的行者。雖然修學佛法，但是以自己所學的知見觀念，去障礙人家念佛，障礙人家求生極樂淨土。所以對念佛人而言，這樣的人，就叫做邪知邪見的人，叫做異學異見的人。

　　所以善導大師在二河白道喻就說明了：有兩種容易造成退心的原因，兩種這樣的因緣。那麼第一種，就是被異學異見障礙退失。有一些人，在你面前「妄說見解」將淨土念佛的教法說錯了，或者是用聖道門的教法來理解淨土的教法，使人對修學淨土產生信心的動搖。

　　印光大師就說了：我們這個法門是特別法門，你不能拿通途的教理來作為依止、來作為標準。那善導大師又說了：「迭相惑亂」就是用別解、別行，不同於淨土教法的解行，來惑亂這位淨業的行者，使他在願力的白道之上走的坎坎坷坷。這個他人的障道，雖然是別人來障礙，但追根究底還是自己，對阿彌陀佛他力救度沒有深入的瞭解；對阿彌陀佛名號的救度沒有真實的信心，就是沒有建立機法二種深信。妄說見解、迭相惑亂。妄就是虛妄，說他所見、所理解的，就是妄說見解；迭相惑亂就是重疊來迷惑你、擾亂你，就是外緣的障礙。那怎麼防止異學異見的人所障退呢？

　　第（1），就是多聞法。善導大師、源信和尚，都勸我們經典要多讀誦，理明自然信深。

　　第（2），就是別人不管怎麼說，哪怕他講的天花亂墜、日月顛倒，我也堅信，念佛必定往生。

　　比如：有人拿《楞嚴經》就說了，你看《楞嚴經》裡不是講嗎，「四心不除，塵不可出」。也就是說你還有殺、盜、淫、妄這四心，有這樣的心，是不可能出離輪迴的。你還是個煩惱的凡夫，怎麼可能光念佛就往生極樂世界呢？就成佛了呢？他拿《楞嚴經》來障礙你。

　　或者有人拿《金剛經》來說，那麼《金剛經》你不是說要破四相嗎？要沒有人相、我相、壽者相、眾生相。你們明明還執著有極樂世界，有阿彌陀佛，執著心這麼強，怎麼可能往生呢？怎麼能夠成佛呢？或者是，你的心還沒有靜下來，心淨了國土才會淨啊，你怎麼能往生呢？

　　那麼有的人就拿著佛說的其他經典，來妨難淨土宗。你這樣不行，你還有貪、嗔、癡，你還有執著；你看某某人你還在吃肉，你還想往生，你這不行。給你一百二十個不行，八萬四千個不行。

　　善導大師怎麼說？善導大師說：「凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論來相妨難。」也就是說解行不同的人，他拿聖道修行法門的經典妨礙、障礙你。那遇到妨難的人，我們怎樣才不會退失信心？不管別人怎麼說，我們還是堅定「我只要念佛就必定能夠往生」，其他經典也是佛說的，佛是實語者、不異語者，所以其他經典也都是真實的。

　　那到底要怎麼解決這個看似矛盾的地方呢？佛講的經，肯定不可能有矛盾。只是我們凡夫障惑智淺，我們的理解有問題，我們的智慧不夠深，所以才會看出「矛盾」的地方，因為我們只看到了表面。

　　善導大師說：如果有人引證經論，說明念佛不能往生，你應該要堅定。堅定什麼呢？善導大師說：「決定不受汝破。」絕對不會被他說服。所以我們這個時候「固執」可以一點，不管別人拿什麼經典，怎麼說，我們都要固執的堅信：「我念佛、我必定往生極樂世界，往生阿彌陀佛的報土。」

　　為什麼這樣呢？善導大師講：「然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信。然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。」佛講的一切經典我都仰信，因為都是佛說的，我作為佛弟子都仰信。但是佛在講這些經典的時候，他是對機說法，佛講法不會隨意說的。

　　比如我們看佛經，一般都會有一個發起序。就是介紹在什麼情況下，有人遇到什麼因緣，再向佛請法、請經，然後佛才會講經說法。佛那個時候的講經說法，就是對那個眾生，以及對當時眾生的根機所說的。這樣就有差別，不同的因緣，佛講不同的經。如果是大乘根機，佛就講大乘法；如果眾生的根機只是小乘阿羅漢，佛就講小乘的法。

　　比如佛初轉法輪的時候，講的第一部經是《華嚴經》。《華嚴經》是佛在三昧定中所講，那時候佛剛證道還沒有出定，還坐在菩提樹下。他講了二十一天的《華嚴經》，參加《華嚴經》法會的都是什麼根機啊？全是法身大士、大菩薩，佛是對菩薩講的。

　　所以我們看《華嚴經》就會發現，裡面的境界非常不可思議！華藏世界，窮窮無盡，根本不是我們眾生能夠思維的。不僅我們現在的眾生不能思維，哪怕就是在佛那個時候，那些二乘的聲聞、緣覺，他們都是如聾如啞，像聾子一樣根本聽不到佛在講什麼。因為你沒有那種境界，就好像我們凡夫，看不到也聽不到天人說話，更何況這些佛菩薩呢？

　　像《華嚴經》，最終是從龍宮裡面請出來的，為什麼要放在龍宮裡面呢？因為當時眾生的根機不成熟，《華嚴經》是大乘經典，分量是很龐大的，又是對法身大士講的。我們看到的雖然只有佛在定中講了二十一天，其實有可能都是講了多少大劫了。就像佛在講《法華經》的時候，下面的人好像只坐了一頓飯的時間，其實佛已經講了六十小劫。

　　佛在定中講的《華嚴經》，是對菩薩說的，有恆河沙數萬偈。如果你把大本的《華嚴經》請到我們地球上來的話，整個世界都裝不下，我們的圖書館都不夠裝。因此呢，佛看到眾生根機不成熟，就降下來，講了十二年《阿含》。

　　《阿含》是對小乘根機講的，講聲聞、講緣覺、講四諦、講十二因緣。慢慢的講，這就相當於在成熟眾生的根機，就像給小學生上課一樣，從簡單的講起，你不可能一上來你就給他講博士的課程。因為他聽不懂，所以佛就降下來，慢慢引導眾生的根機，對機說法、因材施教。因為對機不同，得到的利益也不一樣。

　　比如對菩薩講的華嚴境界，菩薩這種根機去修行，就能進入華藏世界。如果降下來，對聲聞、緣覺講二乘法，他們得到的就是聲聞的果、小乘的果。這就是對機別，得到利益也是不一樣的。

　　這樣的話我們想一想，我們是什麼樣的根機？我們能夠像《楞嚴經》所講的那樣，破除殺、盜、淫、妄四心嗎？我們能像《金剛經》講的那樣破除我相嗎？這個「我」是非常難破除的，我們做不到這些。所以，在所有經典裡，只有淨土三經跟我們眾生最有緣。而且又最契理契機，我們眾生就是這樣的根機，其他的經典我們根本學不來。

　　而且淨土三經，是專講阿彌陀佛的願力，專講極樂世界的依正莊嚴，專讚歎阿彌陀佛的名號功德，它都非常的專，完全不夾雜其他的。比如要你去滅除殺、盜、淫、妄，或者要你去修行止觀，或者是要你去修行六度萬行，這些通通沒有講，這就非常契合我們現在眾生的根機。所以我們唯依止我們淨土正依三部經，以及我們的傳承，不要拿通途法門的教理作為依准。

　　第（3），就是你怕被別人擾亂信心，你就遠離、不親近這樣的人不就行了。凡是破壞我們念佛信心的人，這樣的人，善導大師說是「賊人」。如果你沒有金剛信心，那你就遠離這樣別解別行、異見異解，破壞你念佛往生信心的人。是我們的賊人，是你往生路上的攔路虎。

　　你要多親近同門同行的善知識，我這不是門戶之見。是因為同門相親，同門在一起才能夠相互鼓勵，幫助攝護你的信心。所以善導大師勸我們：「同門相親莫相離。」同門之間要相互親近、不要遠離；又說：「同行相親相策勵。」同行善知識要相互親近，相互督促鼓勵；又說：「同行相親願莫退。」同行善知識相互親近，不退失往生的願心。

　　所以善導大師勸我們，不要親近什麼樣的人呢？雜行的人。因為人很容易被環境改變。所以佛經常打譬喻：如果你經常染香，你就會渾身充滿香氣；相反，你親近臭味你就會被染臭。所以我們要親近同門、同行的人。

　　講個故事：像謝靈運，他雖然很喜歡書寫《法華經》，但他的心思常常在人世間的美景上。他喜歡遊山玩水，他的心不在道上。雖然他對佛法很感興趣，但是心還是不在道上，所以慧遠大師就不跟他結白蓮之交。

　　所以《無量壽經》有句話說的非常好：「道路不同，會見無期。」人因為選擇的道路不同，所得到的果報也就不同，受報的境界也不同。因此會見無期啊，歧路各別啊，即使是父母妻兒也是這樣。

　　所以《地藏經》當中有一段經文說：「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」在家族當中，父子關係是最為尊貴的，我們死後都不可能再遇到了。還管你什麼父親兒子，閻羅王最大、業力最大，父子關係就靠邊站吧，父親和兒子都很難再見面了。「縱然相逢」就是說，也許有萬分之一的可能，在陰間閻羅法王那裡，父親和兒子偶然見了面，你想相互打個招呼都很難，更不用說代受痛苦了。餓鬼道和地獄道的痛苦，沒有人願意代受，哪怕是最鐵杆的父子關係；至於其他的夫妻啊、母子啊、兄弟啊，這些關係就更不用說了。沒有人願意代替你受這樣的痛苦，因為實在是太痛苦了呀！

　　所以善導大師也說了「父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣。念念相纏入惡道，分身受報不相知」。父母妻兒一家人今生今世，好像感情很好，但是無量劫，你有多少父母妻兒呢？百千萬都數不清，恒河沙劫都數不清。

　　佛說了：把所有的草、木斬成一寸，一寸相當於我們的父母。你想想，你都數不過來，無常一到，分身六道，各奔東西，你不認識我，我不認識你。以前可能是父母妻兒，但一轉世就變成仇人了。開始爭吵，爭名利、爭地盤等等，世間人不就是爭嗎？如果有神通，你可以看一看，爭的對象前世與我們是什麼關係？如果前世沒關係，你再往前追，你總會發現自己跟他前世是什麼關係。

　　所以瞭解了世間真相，就知道世間所謂的親人，都不是我們菩提增上緣。更何況是那些別解別行、異見異解，破壞我們念佛信心的旁人呢。只有阿彌陀佛是我們的增上強緣，你有再大的障礙，都要去求解脫。

　　因為沒有別的出路，「無量劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。末法時代，五濁惡世，長劫以來，我們沒有遇到出離的緣。現在只有淨土一法，能夠保證讓我們解脫，這唯一的一法。你遇到了，你不珍惜，那就沒有機會了各位，你就只好輪迴了。

　　所以即使最親的父母妻兒，如果不同道，你此世過完，你也難見到。唯有同門、同行，同走在往生的白道上，才能今生在極樂世界與諸上善人聚會一處，大家都成為諸上善人，我們是真正的血緣關係、是真兄弟。所以曇鸞大師說：「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟。」

　　好，這是第一點，被異見、異學、異解的人所障礙而導致的退失。我希望大家一定要警惕這樣的人，善導大師說為「賊人」。「賊」就是盜取，盜取我們念佛信心的賊人，這樣的人毫無條件的遠離。如果你沒有金剛信心，你就要遠離，這不是不慈悲，你首先要對你自己慈悲。等你成佛了，你再度他們，或者今世你可以因緣善巧的去度化。如果度化不了，因緣不具足，要確保自己，不被他人破壞。

　　好，還有三點，我們下節課繼續來研討。

　　南無阿彌陀佛！

（待續）