娑婆凡夫所發的心是靠不住，觀心無常故
我們今生在不同的因緣下接觸佛教，又為了不同的目的學佛，但佛陀及諸佛皆因一個目的而出現於世，為人說法，破惡生善，拔苦予樂，所謂「諸佛大悲心無二，方便化門等無殊」，欲令沉淪苦趣的眾生，永離生死，捨娑婆濁世穢土，歸極樂佛剎淨土，常住涅槃。
佛陀教化娑婆眾生，皆「先以欲鉤牽，後令入佛智」，唯願罪苦眾生誡惡向善，生起善心，止惡行善，種下善根，信佛念佛，「但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚」，如曇鸞大師在《往生論註》卷上所言。
然而，佛陀深知娑婆濁世的愚惡凡夫不易堪受善法，若論定善觀行，佛陀對韋提希言「汝是凡夫，心想羸弱，不能遠觀」；若論散善三福，「多造惡法，無有慚愧」。就算為他們説彌陀救度妙法，「教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，他們亦没法繫心專念！
佛陀勸化娑婆濁世的愚惡凡夫發菩提心，行菩薩道；或發出離心，永離娑婆三界生死，或發至誠心、深信心、迴願心等三心，或發願生心，求生淨土。總之，信心、願心、行心(受持善法的心)，我等凡夫恐怕都發不起來，或没法堅固起來！何以故？觀心無常是也！
娑婆凡夫迴向雜毒之行所得之不實功德，求生淨土，此必不可也
凡夫的心善變幻，不真實，是靠不住的。本來往生淨土很容易，如《觀經》云「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。......具三心者，必生彼國」，可惜我等凡夫連「三心」的第一個「至誠心」都發不起來，又怎能往生呢！？
善導大師云「至誠心。至者真，誠者實」，至誠心，即是真實心，是永恆不變的真心、是常存不亡的淳心、是無分別想的一心、是純樸老實的直心等。而我們的心呢？善導大師指出：我等凡夫所起的身口意業，所修的解行，皆非真實心中作！
那麼，凡夫之機的心相是怎麼一回事？善導大師云：「外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。......欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。」
大師所言，令人汗顏，難怪釋尊在《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「少善根福德因緣」不就是雜毒之善、虛假之行，不真實業嗎？試問我們迴向此等雜毒之行所得之不實功德，又怎可以得生彌陀淨土呢？
夾雜「本願稱名」以外的方法求生淨土，即非「至心信樂」，往生不定
我們今天說真信、切願、篤行，明天就動摇、變卦、懈怠了！佛陀慈悲，既不怪責我等凡夫什麼心都發不起，反而為我們開脫，而言「彼人苦逼，不遑念佛」，所以在《觀經》囑「自信教人信」的善知識，教下品下生之機得生淨土的「要訣」。
所謂「下品下生之機」，就是沒有佛法和世俗兩種善根的五逆十惡凡夫，是臨終得聞彌陀佛名之機，佛陀言「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪」，即蒙佛接引往生。
臨終之機的凡夫，泛指無常感重的人。佛弟子深信無常迅速，生死在呼吸之間，若然「至心」出離生死輪迴，自然不敢怠慢，稱念彌陀佛名，因為他們決定深信這是唯一使自己出離生死輪迴的方法，怎會遺棄和忘失？只會聲聲不絕，念念相續，自然一心專念。
反過來說，若人不是一心專稱念彌陀佛名，還有其餘的想法求生淨土，或有其他的方法求生淨土，或以這些「本願行」以外的方法，夾雜，或間斷在「稱念彌陀佛名」，求生淨土，那就不是「至心」乘彌陀願力，仗名號功德，不受彌陀攝取，往生不定矣。
凡夫的自心靠不住，往生大事必須靠上「彌陀名號」
《觀經》的下品下生文給我們很大的啟示。釋迦牟尼佛在《無量壽經》宣示阿彌陀佛的根本願—–第十八願，告知一切有緣往生人「乃至十念」，即蒙佛保證，必定往生，但釋迦牟尼佛留待至在《觀經》的下品下生文，才告訴我們「十念」的意思。
「十念」，更是「具足十念」，就是「稱南無阿彌陀佛」。善導大師釋言：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言『阿彌陀佛』者，即是其行；以斯義故，必得往生。」
歸命，比佛弟子發願迴向更徹底。任何眾生只要一向專稱「南無阿彌陀佛」，就是歸命，信、願、行具足！為什麼「阿彌陀佛」是念佛人的「行」呢？因為阿彌陀佛為專稱佛名的眾生發願、修行，並將其功德透過其名號，迴施給他們。
「以斯義故，必得往生」，就是告訴我們：不用在這句無量無邊不可思議功德的「南無阿彌陀佛」名號之外，再找什麼菩提心、厭離心、至誠心、深心、迴向發願心等三心，或願生心等種種心，何以故？《觀經》言：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」
善導大師合《阿彌陀經》和《觀經》二文釋彌陀名義，言：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」我們所有心性上一切無明的障礙，就讓彌名號的光明智相來破吧！我們只管一向專稱佛名可也，所謂「名號獨運，稱名獨達」。
（轉載自「佛門網」）