平時給媽媽打電話一是為了問候媽媽，瞭解媽媽的近況；二是為了讓我媽媽知道我的近況，讓媽媽放心；三是提醒媽媽多念佛。前兩天給媽媽打電話，我依然像以前一樣問媽媽最近過得怎麼樣，本以為媽媽還像以前一樣對我說：「沒事，家裡都好，我也很好。」可是沒有，媽媽這次對我抱怨說：「哎，最近某某親戚家要辦喜事，請我們去參加，不想去都不行，又得準備禮金了，加上新年又快到了，又得準備一大筆錢過年了，真是很煩啊！」聽媽媽嘮叨著這些俗間的瑣事，我不禁為媽媽覺得難過，媽媽這輩子過得不容易，現在一大把年紀了還要為這些事情所煩擾，真是很無奈。一方面我又為自己感到很幸運，自己選擇出家，遠離這些世間所謂的「人情」瑣事，讓我覺得很輕鬆自在。

        記得在家時，我就一直很不喜歡這些「人情」的事情，甚至有些厭惡。看到周圍的人終日為這些事情忙碌，我就感覺很沒有意思。比如，親戚朋友結婚，你必須去參加；參加工作，需要與領導搞好關係，必須給領導送禮；後來還聽說，小孩子上幼兒園，父母還得給老師送禮，讓老師好好關照自己的孩子，而且這還存在一種攀比現象，老師會看看哪個家長送的禮大，就特別照顧哪家的孩子。人們好像做什麼事都與情掛上鉤，世間的人似乎覺得這樣的生活會更鮮活，更有意思。然而我卻在這樣的一種關係情網中茫然失措，顯得如此的無知與幼稚。以至於現在的出家，我想這也是其中的一個原因吧。

        師父說愛是平和，情是波動；愛是清淨，情是污染；愛是幸福，情是痛苦；愛是解脫；情是纏縛。事實也確實如此，要是沒有情，只有愛該多好。

        在寺院的生活，很單純，大家沒有太多的人事紛擾，甚至於每天的見面打招呼也只是一句「南無阿彌陀佛」，溫馨而無太多的贅言，也不需要多說一句話，因為這一句名號已經蘊含了一切。大家的心都是向著一個方向，那就是念佛往生。這樣的生活看似缺乏「人情」，可是卻很清淨，安和，絲毫沒有令人感覺冷漠。反而因為這樣的缺乏「人情」，大家的心裡更加純粹，更加的自然，沒有過多的煩惱與憂愁。

        記得師父說上人每次在居士家用齋時，居士問他是否喜歡吃某一道菜時，上人的回答總是很巧妙智慧，上人不說喜歡也不說不喜歡，只是說一句「阿彌陀佛」。就這麼簡單的一句名號就足以顯示出上人無窮的智慧，因為不管說喜歡還是不喜歡都似乎帶著一種人情的意味在裡面，讓別人聽來總是不夠圓滿，但是如果說「阿彌陀佛」，那不管是誰聽了都覺得歡喜。這句名號包含了一切，它是如此的圓融，不偏頗，不僅不會讓人聽著不舒服，反而心中會升起一種歡喜心、清淨感。

        有些念佛人特別喜歡強調念佛時的感覺，喜歡把自己的感情放到名號中來，但是等到那種強烈的感覺淡化後，就不想念佛了，或改成尋求另外的法門去充實自己的感覺，從而失卻了往生的利益，很是讓人惋惜，這就是把阿彌陀佛「人情化」了，如果是那樣，那就會如一潭清水，被棍子一攪，變得渾濁了，從而我們看阿彌陀佛的視線就會變得模糊不清，就抓不住這句名號的根本。而倘若我們抽離棍子，則清水自然會變得清澈起來，我們就能用更透亮的眼睛去看阿彌陀佛，所以白木念佛是非常可貴的，因為這樣沒有加入太多自己的「人情」在裡面，也正是因為這樣，更能與阿彌陀佛感應道交，更能貼近阿彌陀佛的心，更能持續不斷的「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這樣念下去。

        雖然不管我們是怎樣的念佛，阿彌陀佛都會救度，但是其實慢慢體會阿彌陀佛，我們會發現，阿彌陀佛只有愛，而沒有那種被染污的情的，他對眾生只有無緣的大慈，同體的大悲，不會像凡夫有著種種的分別心，這種分別心其實也就是我們的「人情」產生出來的。

        所以，人情還是淡些好，這樣反而能更純粹的領受到阿彌陀佛的愛而堅定地念佛求往生。南無阿彌陀佛！