（編者按：本篇為宗隆居士2012年5月6日於淨土宗台北念佛會「假日佛學班」演講之內容）
進入淨土宗的因緣
首先，簡單自我介紹：
1. 因為親人助念的因緣，很感恩蓮友的發心，所以，先參加助念組。
2. 參加永和共修會的讀書會。（一年多）
3. 永和讀書會暫停，台北念佛會開始週日講座。
4. 2008年12月皈依，法名「宗隆」。
5. 有次週日講座結束，留下來旁聽第四組的共修。（註：象山彌陀共修會之分組組別）
6. 2010年5月正式加入四組共修，一直到現在已兩年了。
當初，跟我一起加入的淨仁師兄，很發心，成立了桃園共修會。因為法務繁忙，後來就比較少來了。另一位佛聞師姐，因為幫忙帶孫子的關係，也休息到現在。之後，陸續也有幾位同修來四組旁聽，可能是個人因緣的關係，目前暫時都還沒有正式加入的新組員。也就是說，在正式的組員中，我保持菜鳥的身分，一直到現在（也就是前幾天五月二日，剛好滿二年。）
所以，當組長跟我說：「宗隆，新的一期的週日講座，你出來講一堂課，怎麼樣？」我心裡想：「不會吧！再怎麼輪，也輪不到我啊！」
關於念佛，我從開始的懷疑，慢慢到現在比較相信。聽了很多同修，念佛都有些感應，我努力地想，想了很久，好像從來也沒發生過什麼事。教理方面，從懵懵懂懂到現在算是比較有些概念。像我這樣，能講什麼給人家聽呢？
但是，組長說，沒關係。因為週日講座，有些對象是，上午來做七的家屬，他們很多也都是初接觸佛教、甚至這個法門。如果，有家屬想要多了解我們這個念佛法門的話，下午的講座，就可以接引有緣的人。
組長這樣說明，我就明白了。組長的意思應該是，菜鳥講給菜鳥聽的話，可能比較容易聽得懂。在無法推辭的情況下，也只好硬著頭皮上場了。這大概就是為什麼，今天我會坐在這裡的原因。
先讓我利用機會，來替四組打打廣告，宣傳一下。想要了解四組，有幾位同修，一定要好好認識一下。
1.淨亮婆婆：淨亮婆婆宜蘭的老家，有野生的柚子樹。所以，每當柚子成熟時，我們四組就有柚子可以吃了。聽說是天然的，沒有施肥，也沒有灑農藥。因為沒有人照顧的關係，所以，柚子的外觀，並不是那麼漂亮，有的柚子，還有蟲咬的痕跡。不過，超好吃的。很甜，又細細綿綿的。
請問大家一個問題，你們知不知道，柚子要怎麼吃呢？
先剝一個瓜皮帽，對不對？然後再分成幾瓣，四瓣或五瓣，再剝掉薄的皮，去掉籽，接著就可以塞嘴巴了，對不對？
不過，淨亮婆婆家的柚子，不太一樣。直接拿起來，塞到嘴巴，就可以吃了。而且，吃起來還冰冰涼涼的。（很神奇吧！）
你看，這淨亮婆婆，憨不憨？
我們小組十幾、二十個人，大家一起剝的話，不是一下子就好了嗎？她寧願自己一個人剝，剝的手痛得要死。皮跟籽，都去乾淨。然後，放在保鮮盒裡，冰的涼涼的。所以，大家只要把嘴巴打開，直接拿起來，塞進去就可以吃了。
本來是很想罵她說：「你怎麼這麼憨！」但是，話到嘴邊，又說不出口。
若要說憨，阿彌陀佛豈不是更憨？！
辛苦的、困難的，阿彌陀佛自己都做了。眾生只要張開嘴巴，念念佛號，就得到了阿彌陀佛辛苦成就的一切功德。
所以，你們說阿彌陀佛憨不憨！（不知是不是，人念佛念久了，就會變憨憨。）
不過，四組還是有聰明的人啦！下面一位：淨齊師兄。
淨衡師兄給他取了一個外號，叫「會說話的座右銘」。因為他們兩個感情特別好。每當淨衡師兄不小心說錯了什麼話，淨齊師兄一定馬上就給他打槍（糾正）。通常，不辯解的話，還好，越辯解，就被打得越慘。淨衡師兄經常被搞得哭笑不得，所以就封了他這麼一個外號。
其實，這位師兄，不但話說得好，而且多才多藝。隨身攜帶一只柴燒的茶杯，可見他喝茶的功力。功力不夠的人，不敢這樣子的。不論繪畫、雕刻、燒窯……，興趣十分廣泛。閒暇時，登山、踏青、或騎著自行車，到處尋幽攬勝。
我個人認為：淨齊師兄，可說是第四組最聰明、快樂、有品的一位。
淨齊師兄，因為玩到沒有東西玩。當兵的時候，把砲彈也拿起來玩。不小心砲彈在手上爆炸，整隻左手掌，就被炸掉了。我很難想像，他是怎麼走過那段受傷的日子，而現在又活得比一般人還健康、快樂、聰明、有品。
「會說話的座右銘」，就算是不說話時，也能時時刻刻，激勵人心。
如果你看到淨齊師兄，有件事你一定會百分之百的確定。什麼事呢？那就是，來我們象山學佛、念佛，就對了！
介紹完一個憨的，和一個巧（聰明）的。
最後，介紹四組的靈魂人物：組長——淨喜師姐。
各位想想，要作一個組長，哪有那麼簡單，是不是？
我們組長，可說是英明睿智，深不可測。
所謂「深廣無涯底，二乘非所測。」——這句是在說阿彌陀佛。不過我們組長可說是：雖不中，亦不遠矣。怎麼說「不遠」呢？
大家知道，我們乘佛願力，念佛往生的人。就如經上說的：「如佛金色身，妙相悉圓滿。」往生後，都跟阿彌陀佛一樣，無量光、無量壽，我們組長，年齡也不算小了。所以，應該是不遠了。
大家不要笑，其實我們都一樣，都不遠了。以阿彌陀佛無量壽命來看人間百年的壽命，就好像眨眼睛一樣，眨一下就過去了。何況，是誰要先走都還很難講呢！
不過，重點來了！當你聽到這件事，你的第一個反應是什麼呢？如果，感覺很高興的話，那表示你的願生心是很真切的。別人我是不知道，不過我們組長聽了一定是高興的不得了。
我想，廣告時間差不多了，應該要進入今天的主題了──鸚鵡念佛
選講「鸚鵡念佛」的原因
為什麼要選這個題目呢？因為，實在不知道要講什麼好。本來，每天安安份份的念佛，日子也過的平平靜靜的。自從，組長給了這個任務開始，一切都變了。念佛時，也常會東想西想。睡覺時候，也會想到睡不著覺。對我來講，真的是一場災難。
有一天，忽然想到，之前我們共修時，也曾談到這個問題。但是，最後都是各說各話，不了了之。
後來一次，週日講座也發生了類似的情形。
講課的師兄，講完「欲生我國」的題目，結論說：「要發願生心，念佛才能往生。否則的話，雖念佛，也不能往生。」
這時，台下有位師姐說：「鸚鵡念佛沒有願生心，也一樣往生。」
一位師兄說：「你又不是鸚鵡，怎麼知道它沒有願生心？」
某位師兄又說：「如果把稱名，當作一種功夫，目的是求一心不亂或清淨心，但是，並不想要往生。這樣的話，能往生嗎？如果，稱名是要求現世或來世的福報，或求消災、免難，但是並不想要往生，這樣的話，能往生嗎？」
師姐說：「名號獨運，稱名獨達。」
（結果呢，公說公有理，婆說婆有理，當然又是不了了之。）
以上，算是遠因吧！
那麼近因呢？
有一天，淨齊師兄，介紹我去看一篇淨嵩法師的文章——〈這輩子最幸福的事〉。他個人很喜歡這篇開示，覺得很受用。每隔一段時間，他都會反覆再看一遍。所以，他也介紹我去讀。
後來，我問了他一個問題：「奇怪！一樣是上師的弟子，一樣是上人教的念佛，為什麼會離開道場另立門戶呢？」
淨齊說，詳細的情形，他也不清楚。好像他們覺得念佛會這邊教的念佛，像是「機械式的念佛」──有口無心的念佛（如：鸚鵡念佛）。可能他們認為本願念佛，不應該是這樣子吧！
所以，挑這個題目，大概是這樣的遠因和近因。
鸚鵡念佛的問題，也可以說和「有口無心」的問題是一樣的。一般來講，念佛往生，要具足三心──「至誠心、深心、迴向發願心」。《觀經》言：「三心具足，必定往生。」那麼，如果「有口無心」的念佛，三心不具足的話，能不能往生呢？好像鸚鵡念佛，它沒有願生心，像這樣念佛能不能往生呢？（有人覺得可以，有人說不行。我們今天，就這個問題來討論一下！）
順便釐清一下，到底我們對「本願念佛」這個法門的認識，是怎麼樣。因為，有爭論的話，就表示彼此所了解的「本願念佛」，是有差異的，所以才會覺得我對你錯，或是你錯我對。
這個問題，說大不大，有的人吵吵嘴就過去了，也不太當作什麼要緊的事；但是，也可以是說小不小，嚴重起來會使得道場分裂。
OK，不囉唆，我們就直接來公布答案吧！
「鸚鵡念佛」和「本願念佛」
慧淨師父在《書信集》（p.129）「三種稱名」的開示，剛好可以用來回答這個問題：
一、平生願生極樂而一向專稱佛名之人，應知雖臨終痛苦不能念，或昏迷不能念，亦必往生。平生已被光明攝取，此時佛必示現接引。往生快如剪斷髮絲，唯佛與臨終之人知之，餘人不知。
二、不求往生極樂，只為人天福報之念佛，則雖念至臨終，亦未必能往生，以其心在人天故，或求來生再度為高僧大德、一聞千悟、廣度眾生；如是種種心願故，是以未必往生。
三、若別無心願，一生念佛，則隨「自然之所牽」之名號力，有自然往生之功能。
第一種稱名，有願生心「願生極樂，而一向專稱佛名」，是我們比較熟悉的「本願念佛」，所以「眾生稱念，必得往生」。
第二種稱名，沒有願生心。雖念佛，但心不在往生，故未必往生。
而鸚鵡念佛類似第三種稱名，什麼心都沒有──「有口無心的念佛」。所以，鸚鵡念佛跟第一種稱名的本願念佛不太一樣。雖然不一樣，但是隨「自然之所牽」的名號力，也可以往生。
經過上人這樣說明，相信大家應該都非常清楚、明白了。
三種稱名中，第一種跟第二種比較可以理解。因為不管做什麼事，一定會有一個動機在前面。念佛是為了往生，或是為了求人天福報，或是求消災、免難。但是，第三種稱名，什麼求也沒有，而一生念佛。老實說，這個我是無法理解的。甚至我認為，這根本是不可能存在的。（不過，我說的是我的感覺而已。慧淨師父說有，那就一定是有的。我們不了解、不明白的事，其實太多、太多了。）
雖然慧淨師父這篇開示不是針對「鸚鵡念佛」而說的，不過，用來回答這個問題，好像也剛好可以。
到底什麼是「鸚鵡念佛」？
不知道大家有沒有想過一個問題──到底什麼是「鸚鵡念佛」呢？真的是「什麼都不懂的笨鳥，也不知道願生心，只會人念跟著念」而已嗎？
讓我們一起來分析一下，到底什麼是「鸚鵡念佛」呢？
1.鸚鵡為什麼會念佛？
你說，是因為人念跟著念。但是，事實真的是這樣嗎？
像善導大師、法然上人，他們可說是人中奇葩，都是「再來人」的示現，那麼會念佛的鸚鵡，能不能說是鳥中奇葩，有沒有可能是「再來鳥」的示現呢？
是或不是，也只有鸚鵡知道，誰又知道呢？
2.鸚鵡念佛有沒有願生心？
如果牠是「再來鳥」，那自然應該是有的。如果，牠真的只是隻普通的笨鳥，或許就不知道要發願生心了。
不過，法然上人有個開示：「常稱佛名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。」有沒有可能：笨鳥念佛念久了，以佛名之德，自然生起願生心呢？也就是說，本來是沒有，但是念佛念久了，而生起了願生心。有或沒有，也只有鸚鵡知道，誰又知道呢？
1.鸚鵡念佛有沒有往生？
除了鸚鵡知道、彌陀知道，又有誰知道呢？
2.鸚鵡念佛真的是什麼都不懂的笨鳥嗎？
什麼都不懂的笨鳥，應該是在籠子裡跳上跳下、拍拍翅膀，高興的話，唱唱歌吧！怎麼會去念佛呢？
如果是善導大師的話，或許會說：「念佛的鸚鵡，是鳥中的芬陀利，是鳥中的好鳥、妙好鳥、上上鳥、殊勝鳥、稀有鳥吧！」
請問，到底「鸚鵡念佛」是什麼意思呢？
真的是「什麼都不懂的笨鳥，也不知道願生心，只會人念跟著念」而已嗎？
我覺得，這種想法，只是人類出於自大傲慢的一種偏見而已，至於事實的真相，到底是什麼？誰知道？
「鸚鵡念佛」的重點
有個開示（好像也是法然上人）：「念佛者，我所做也；往生者，佛所做也。」
能不能往生之事，最好還是交給阿彌陀佛決定，不要再為了這個自尋煩惱。把煩惱的時間，用來念佛不是更有意義嗎？
我覺得，如同「下品下生，十念往生」的例子。它的重點：並不是要教人成為五逆罪人，或是教人只要臨終十念就好。反而重點是，藉此來激發行者對往生的信心。
一、五逆罪人，尚可往生。何況我等，罪不至五逆，豈不更可往生？
二、臨終十念，尚可往生。何況我等，平時多念，豈不更可往生？
同理，「鸚鵡念佛」的重點，當然也不是要教人，成為鸚鵡，或是說要教人沒有願生心，也可以往生。
重點應該是：
一、「鸚鵡念佛」，尚可往生。何況我等念佛，豈不更可往生？
二、如果，不懂發願生心，尚可往生，何況我等懂得發願生心，豈不更可往生？
我想把握住重點就可以了。至於，其他的探討，反而是枝微末節，不重要。所以，不必再浪費時間，去爭論鸚鵡有沒有發願生心，或是沒有願生心，能不能往生這樣的事。
為什麼呢？除了前面提過的理由之外，另外，還有一個很重要的觀念，就是：佛說：「阿彌陀佛威神功德不可思議，晝夜一劫，說不能盡。」
以佛的智慧要來講述阿彌陀佛的功德，日以繼夜、夜以繼日，連續一劫，還沒辦法說清楚、講明白。其實，「鸚鵡念佛」（註：參閱《念佛感應錄》第一集，58頁或《動物往生佛國記》）還不是最難搞的。念佛感應錄裡面，還有很多故事，像「阿彌陀佛魚」（註：參閱《念佛感應錄》第一集，296頁）也很難理解。
不要說有沒有「信心」、「願生心」了，連什麼是「阿彌陀佛」根本都不知道。而且還是以惡的心念，「為了抓更多的魚」、「為了魚肉更鮮美」，以這種動機來念佛，結果也往生了。
請問這個要怎麼解釋呢？
那也是，「阿彌陀佛威神功德不可思議」。
如果，阿彌陀佛做什麼，我們都可以解釋，那就不叫「阿彌陀佛威神功德不可思議」了。
所以，今天的題目，「鸚鵡念佛往生」怎麼解釋呢？就是「阿彌陀佛威神功德不可思議」啦！（是不是呢？）
「念佛往生」即是「阿彌陀佛威神功德不可思議」的傑作
其實，不只是鸚鵡，包括我們每一個人。每一個人的往生，都是「阿彌陀佛威神功德不可思議」的傑作。
我們會覺得說「鸚鵡念佛」、「五逆惡人，臨終十念」的往生，很不可思議。不過仔細想想，一年、三年、五年、十年、二十年或三十年的念佛往生，難道就是理所當然嗎？
念佛時間的長或短，能決定一個人是不是應該往生嗎？
應該不是吧！
或是說，一個人念佛的用心與否，才是重點呢？
如之前，我們提到一些關於「三心」的開示。所以，我們要很努力，很認真的來研究三心，直到瞭解如何才算具足三心為止。因為，具足三心了，念佛才能往生，否則就不能往生。
往生關鍵在佛力，與自力用心與否無涉
法然上人告訴弟子說：三心的目的，是為導入「一向專稱，彌陀佛名」。所以，「一向專稱」的念佛人，自然具足三心。名號之外，別無三心也。如果，離開名號，想要去找三心，那一定是找不到的。是故，成為一向專稱的行者，則不別論三心，而自然具足三心。
因為能不能往生，關鍵在佛力，即名號功德力，而與自力的用心與否無涉。
法然上人：「一念稱名，即一無上功德。十念稱名，即十無上功德。」這個重點，不在數目字的「一」或「十」上面。而是每一念的佛號，都圓滿具足阿彌陀佛無上功德。念念的稱名，都具足圓滿的往生資糧。而與稱名者的身份、用心、賢愚、善惡等等，全不相關。
所以說，阿彌陀佛威神功德不可思議……本願功德不可思議、名號功德不可思議、眾生往生也不可思議。
只要全憑念佛，不論方式、不論數目，念念具足往生功德
這裏可以稍微回應一下「機械式念佛」的講法。所謂「機械式」，大概是指，重複性的、無意識的一種行為。當然，這裡是有種貶抑的味道。可見，它可能對名號，念念具足無上功德的道理，不瞭解或是不認同。
這一句名號，早上念它，具足無上功德。下午念它，也是具足無上功德。晚上念它，還是具足無上功德。吃飽了念，是無上功德。肚子餓的時候念，也是無上功德。頭腦清醒念，是無上功德。頭腦「趴待」（台語：意即「故障」）地念，也是無上功德。
淨宗法師有個比喻說：這句名號，好比是9999純金的金子。你用綾羅綢緞來包它，它是金子。用老太婆的裹腳布來包它，它還是金子。不管你用多莊嚴殊勝的心，來稱念這句名號，也無法多增加一分它的功德。不管你用多妄想雜亂的心，來稱念這句名號，也無法減損它一分功德。
所以，不論是機械式，或是自由式。乃至蛙式、仰式、狗爬式，只要念佛，就對了。反之，如果姿勢一百分，結果念了一句、十句就不念了，那就悲哀了。善導大師說念佛要「念念相續」、「念念不捨」。如果念一句、十句就捨了，就不相續了。你想結果會怎麼樣呢？
（好，回應這樣就好了，再回到念佛無上功德來！）
這個是有經典依據的。
《大經》最後「咐囑流通文」：
佛告彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。
當知此人，為得大利。則是具足，無上功德。
第十八願成就文：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
如果，一念的稱名，不具備往生的功能。那麼十念的稱名，也一樣不具備往生的功能。乃至一輩子的稱名，也一樣不能往生。念佛往生不是在累積數目字，好像我們存錢這樣。一天存一百，十天就存一千，一百天就有一萬。然後多久以後，我就可以買部車子或是買間房子。這種想法，都還是靠自己努力，所謂的自力。
善導大師說：靠自力修行，迴向往生，也是可以的。不過呢，往生的機率會低一點。大概是百中難得一二，甚至低到千中希得五三。這個機率，還是對很認真在修行的人講的。如果不認真的話，那是萬中無一。如果，不是靠自力，而是靠他力（佛力），機率又如何呢？
善導大師說：十即十生，百即百生。（怎麼差那麼多！）
是我在念佛，為何還是他力念佛？
可是，明明是我在念佛，怎麼說是他力念佛呢？
它力就是佛力──阿彌陀佛本願力。阿彌陀佛在因地法藏菩薩時，超發無上大願：「設我得佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」法藏菩薩發願說：十方眾生，如果任何一個眾生，念佛不能往生，那他就不成佛。「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」法藏菩薩在十劫以前，已經成佛——「阿彌陀佛」。也就是說他所發的誓願已經成就了。所以，十方眾生，任何一位，只要念佛，必得往生。眾生念佛之所以能往生，完完全全是靠佛願力的關係。
一遍上人有句法語：「止一切思量，此身仰憑佛。出入息皆念，南無阿彌陀佛。」
止一切思量，「就是不靠自力」，因為自力不可靠。
此身仰憑佛，「就是全靠他力」。
他力怎麼靠？就是「出入息皆念，南無阿彌陀佛。」也就是「一向專稱彌陀佛名」
眾生念念稱名不捨，彌陀光明亦攝取不捨。這樣的念佛，前念命終，後念往生。所以是，念念都在往生。念念念佛，念念往生。講起來，好像很不可思議。善導大師就簡單的說：「眾生稱念，必定往生。」
所以，只要相信念佛必定往生，而決定一輩子「專稱彌陀佛名」，絕不改變。
那麼就恭喜你，你已經得到極樂世界的錄取通知了。等到這一世的業報盡了，阿彌陀佛跟清淨大海眾菩薩，都現在眼前，我們就歡歡喜喜的隨佛往生去了。
所以，我們還是老老實實的守愚念佛。現在不明白的事，等以後往生了，自然就明白了。不過，要老實也不容易啊。基本的念佛的道裡，還是要明白。理明則信深，心裡踏實，念佛才會老實。心裡有疑惑，就不會踏實。念佛就會東想西想，不能老實。
這時就要把慧淨師父編的這一套書，再多閱讀薰習；或者，有開示就多來聽聞。並且要把疑問提出來，常和同修一起切磋法義。如果，還無法解決，也可以直接向慧淨師父請示。跟大家一起共修，會比較穩，也比較不會走偏。
止一切思量，此身仰憑佛
或許有人會有疑問說，前面一遍上人不是說要「止一切思量，此身仰憑佛」嗎？那為什麼又要思量明白念佛法義呢？
這裡的「止」，不是叫人不要思量的意思。有的時候，疑心一起，好像大海起波濤。一浪接著一浪，就算想停也停不下來。硬是要止，也止不住的。這不是靠壓抑可以解決的。不但解決不了，可能問題還會更多。
所以，止不是叫人不要思量的意思。而是經過一切思量之後，最後把一切思量也放下來。
一遍上人開示：自力、他力或信機、信法，種種開示，都是針對初機者而言。即使對這樣的法義，有所領會，都還不脫自力的範圍。唯有不顧自力、他力，不論信機、信法，一切不論，此身仰憑佛，而一向專稱彌陀佛名──才是所謂他力念佛。
一遍上人，寫了一首和歌表達自己的體悟：「稱念者無佛亦無我，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」這時，惟有一聲一聲的名號而已。好像恢復平靜的大海，無風亦無浪，一片寧靜。此時，就不需要再談自力、他力或信機、信法了。再說，反而就顯得多餘了。這個叫「止一切思量」。
這跟前面法然上人的開示有點類似。法然上人說：
三心的目的，是為導入一向專稱彌陀佛名。而成為「一向專稱」之行者時，則不別論三心，而自然具足三心。
所謂：「不別論」的意思，類似「止一切思量」。念佛就念佛，不必再邊念邊想說，這樣念不知道有沒有具足三心。
種種的思量，反而都是多餘的，不必要的。所以，三心具足時，亦南無阿彌陀佛；三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。
慧淨師父有個比喻，也很生動：懷疑念佛，能不能往生。就好像懷疑吃飯，能不能飽一樣。吃飯的功能就是會飽，而稱念名號的功能，就是會往生。
既然稱念名號的功能，就是會往生，那鸚鵡念佛是不是也一定能往生？
我們繞了一大圈回來，反而鸚鵡念佛好像還比較接近一遍上人所說的他力念佛。是不是？
因為鸚鵡念佛，牠既不知道自力、他力，也不懂信機、信法。當然，也沒有所謂三心具足或不具足的想法。牠只是一念一念的稱名而已。
話說到這裡，我想再問一次大家這個問題──到底什麼是「鸚鵡念佛」呢？
憨憨地、深情地念佛
當這期新的課表排出來時，有小組的同修人好奇的問我：「這是你自己訂的題目嗎？」
我說：「是啊！那你看到這個題目，覺得怎麼樣呢？」
「覺得很有趣！」
（你們知道，為什麼會問這個問題嗎？因為，小組的同修都知道，我最害怕的，就是這隻鸚鵡。）
另一位淨北師兄，他是個老頑童，愛甲人充治（台語：意即「很喜歡惡作劇」）。
他就跟我說：「喂，宗隆，你敢不敢！」
我說：「什麼敢不敢？」
他說：「如果你敢的話，那天講課的時候，就什麼話也不要講，就帶大家念佛。從頭到尾，一個半小時都念佛，然後結束時候，再跟大家說，這就是鸚鵡念佛。」
當時，我沒有回答。不過心裡想說，那以後我們「象山念佛會」是不是要改叫「鸚鵡念佛會」了？大象變小鳥，好像太划不來了。
（所以，為什麼會造成別人的誤解，似乎也不是沒有原因的。）
我相信，這種想法並不是只有這一位師兄這樣子想而已。因為，有一段時間，我自己也是把「鸚鵡哥」當作偶像。認為說：「好像憨憨地念佛，什麼都不懂。」這樣子過一輩子，我就覺得很滿足了。這一生也就沒有遺憾了。
其實，不是有一段時間而已，現在也是如此。
而且我相信，將來這種心情，還會深化。而成為一個深情的念佛人或純情的念佛人。深情是不需要理由的。男生喜歡上一個女生，或女生喜歡上一個男生，其實也是不需要理由的。我就是喜歡他，我就是認定他，我就是一輩子都要跟他在一起。人家不是說：「愛情是盲目的」嗎？
念佛可有理性的探討
不過，話說回來，如果讓人覺得說，「念佛是盲目的」，恐怕就不太好了。所以，這樣的心情，用在自修上，是OK的。因為，大家在骨子裡，已經有些聞、思的基礎了。只是說，把這些基礎內化了，深入骨髓，而後，化為行動展現在一句一句的稱名之中。然而，在佈教、宣教的時候，除了感性之外，還是要兼顧「理性的探討」這部分才好！
至於，什麼是「理性的探討」呢？我們現在就來把它探討一下！
首先，我想先說一個小故事。
前面我有說到，最早接觸到這個法門，是因為有親人往生的關係。當時，有位象山的師兄到醫院來做臨終關懷，並帶來兩本慧淨師父的書。後來，我因為讀了慧淨師父的書，對淨土宗的觀念產生很大的轉變。為了多了解法義，我就慢慢來參加念佛會的活動，一直到現在。
我很想再見這位師兄一面，好當面感謝他。如果不是他的接引，今天我也沒有這個機會坐在這裡，跟大家報告。但是，經過多方打聽，始終音訊全無。幸好皇天不負苦心人，去年年底我終於和這位師兄取得聯繫，並且當面向他道謝。算算時間，已經是七、八年前的往事了。這位師兄，對這件陳年往事，也已不復記憶。
不過，令人驚訝的是，師兄說他已經離開念佛會很多年了。
我就很好奇的問他：為什麼呢？
他很客氣，一直不想談，最後大意是說：他覺得念佛會的念佛是法然上人的日本淨土宗——機械式念佛。
世間事真的是很諷刺，本來還在高興，多年的心願終於得償。只是萬萬沒想到，真正來到時，卻是這樣的結果。
所以，我也給自己一個任務。希望嘗試看看，是不是能夠把造成這種誤解的問題癥結給找出來。希望未來不會再看到有任何一個同修，因為這樣而離開道場。
「一向專稱」不是無願無信、有口無心、機械式地念佛
所以，今天我希望和大家一起探討的問題就是：這種誤解到底是怎麼產生的呢？
因為師兄說：法然上人教的念佛是機械式的念佛。所以，我就由《法然上人全集》下手，看看到底法然上人是怎麼教弟子念佛的呢？我發現，法然上人教弟子念佛時，有三種不同的教導。
我們借用法然上人與弟子間的問答，來看看有什麼差異呢？
弟子問法然上人：「如斯之易得往生者，念佛之人皆應往生，然而，願往生者多，念佛人亦不少，而往生者稀，何以故？」
法然上人答：「人之心思，不現於外，故難斷邪正。然而《觀經》言：『具三心者，必生彼國。』因不具此心故，雖念佛不得往生。」
言「三心」者：一者「至誠心」、二者「深心」、三者「回向發願心」也。（中引善導大師三心釋）
法然上人結語：
若無此心，則雖念佛，今生難得往生，成為遠緣。
起此心者，自己知之，外人不識。
另外，善導大師在往生禮讚中亦言：
若少一心，即不得生。
弟子問法然上人說：如果往生那麼容易，那念佛的人都應該往生。可是，事實上卻不是如此。
弟子說：願往生的人很多，念佛的人也不少，但真正往生的卻不多，這是為什麼呢？
法然上人回答：「因為少了三心，雖念佛，今生難得往生，成為遠緣。」
善導大師也說：「若少一心，即不得生。」
或人問曰：「善導大師釋本願文『設我得佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。』，略安心者，有何義乎？」
師答曰：「惟知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」
「念佛自然具足三心，必得往生」跟「若少一心，雖念佛，今生難得往生」，這兩個說法會不會看起來好像是互相矛盾呢？怪怪的，對不對？我們等一下再來解釋，先看下面一則。
一時，鎮西之聖光房與聖覺二人，於上人之前聽聞淨土法門時，聖光房問曰：「仰信本願，誠願往生；然妄念常起難止，散亂彌增不靜，此將如何？」
上人答曰：
「不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。
若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。
故願生心少時亦南無阿彌陀佛
散心增時亦南無阿彌陀佛
妄念起時亦南無阿彌陀佛
善心生時亦南無阿彌陀佛
不淨之時亦南無阿彌陀佛
清淨之時亦南無阿彌陀佛
三心欠缺時亦南無阿彌陀佛
三心具足時亦南無阿彌陀佛
三心現起時亦南無阿彌陀佛
三心成就時亦南無阿彌陀佛
此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。」
聖覺問曰：「如今所言，雖缺三心，但稱佛名，以名號之德，三心自發，應得往生；然和尚判定言：『虛假心之行人者，雖晝夜十二時，急走急作，如拂頭燃，勇猛勤行，亦不得往生』，彼此之義，如何合會？」
聖光房言曰：「余亦有此不審。」
上人答曰：「此之不審，非今所談。此者本是具足三心，然歷緣對境時，不能如法，述其治方也。所引和尚之解釋者，乃是嫌其一向缺三心，意趣甚巧也；是故不成疑難。」
這裡總共有兩段的問答：
第一段：
弟子問說：「仰信本願，誠願往生，但是念佛時，妄念很多，心不清淨，怎麼辦呢？」
法然上人回答說：「不管有沒有妄念，或是心清淨不清淨，只管稱名念佛就好了。」
第二段：
因為，其中有一句「三心欠缺時亦南無阿彌陀佛」。弟子又產生了另一個疑問，而問到：
「如今所言，雖缺三心，但稱佛名，應得往生。」；那跟善導大師說的：「三心中的至誠心，若缺此心，雖勇猛勤行，亦不得往生。」豈不是相矛盾嗎？
法然上人回答說：因為對機不同，所以說法不同，並不會矛盾。
這裡所說的根機有兩種：
對初機：善導大師為不識三心的初機者（一向缺三心者），解說三心的重要。
對本是具足三心入門者：法然上人為本具三心入門者，因歷緣對境，不能如法，述其治方。
由此可知，我們前面探討的第一個問題。法然上人回答說：「若缺此心，則雖念佛，今生難得往生，成為遠緣。」這是針對不知三心的初機者的回答方式。若是對本具三心的入門者，則不如是回答。那是怎麼回答呢？那就是「眾生稱念，必得往生」的惟說念佛了。這是因為對機的不同，所以說法不同，並不會矛盾。
然而，惟說念佛時，因為專強調念佛一行，而似乎忽略其他，很容易使人誤解。
而認為本願稱名，好像是獨立於信、願之外的稱名——即使無信無願，但稱名，必往生（如鸚鵡念佛）。其實，這是錯解法然上人的文意了。
如：十念法要中說「三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。」
其實不是說，缺三心沒關係，只要念佛就好了。反而是，為「本具三心」者，述其治方。
也就是說，法然上人本來的用意是，為本具三心的入門弟子，排疑解惑。沒想到，弟子誤解了。
法然上人說話的前提是，在本具三心的基礎上，為弟子作進一步的開示。而弟子聽了，誤以為法然上人說缺三心沒關係，念佛就好了。「把本具三心，誤為缺三心」，反而產生更大的疑惑。（說真的，教人不誤解也難。）
法然上人發現弟子的誤解，也馬上提出糾正說：「此之不審，非今所談。此者本是具足三心……」可見，法然上人決不是在教：缺三心，但念佛，必往生——這種鸚鵡念佛。
這個提問的弟子（聖光、聖覺），都是法然上人的高足，非常親近的弟子。連他們都不免會產生這樣的誤解了，更何況是其他的人呢！
所以，是不是當初這位師兄，也犯了和聖光、聖覺一樣的錯誤，誤解了法然上人，也誤解了慧淨師父。不知道大家有沒有聽懂？如果聽懂了，那就阿彌陀佛了。
愚夫愚婦的念佛，往往有神妙的往生
我同修常問我一個問題：「奇怪，你們不是只念一句六字名號而已嗎？為什麼常看你，抱著一堆書看呢？」我回答說：「因為我業障比較重，如果不看一堆書，這一句名號，我就念不下去。」真的是這樣。那什麼是業障輕、有善根呢？
像印光大師就很讚歎愚夫愚婦的念佛。他們覺得自己頭腦不好，書也讀的不多。既無法認識高深的道理，也沒能力向人講說佛法。完全把自己看成是一無所能的凡夫。只能老老實實稱念一句六字名號，一切仰仗佛，一切交給彌陀安排。
印光大師說：這種愚是「愚不可及」，這樣念佛就「潛通佛智，暗合道妙」。
這種單純的心，很容易跟彌陀的大悲相應。
法然上人也讚嘆說：愚夫愚婦的念佛，往往有神妙之往生。（像淨秀的姑媽——《盲眼老人預知時至》）
所以，有善根的人，就不會像我這種業障重的，那麼複雜。
我聽說淨修師父未出家之前，就是還沒跟上人之前，就有另一位師父。可能有的人知道。這個師父，不是人，他是一支電線桿。他看到電線桿上貼著，念南無阿彌陀佛，就可以往生極樂世界。就那麼簡單，他就開始念佛。這樣是不是善根深厚？
有善根的人，就是那麼簡單，那麼容易。我真的是很羨慕。
雖然，我業障重，學習的過程也比較辛苦。但是，只要真的有心要學，堅持到底。只要我們不放棄，阿彌陀佛也不會放棄的。
這輩子最幸福的事
很感激慧淨師父，把這個阿彌陀佛救度的法門，整理弘揚出來。只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，十即十生，百即百生。既不需要你奉獻身口意，也不需要你貢獻新台幣。只要你願意，阿彌陀佛的功德，要多少都給你。
前面有提到淨齊師兄介紹我讀淨嵩法師所講的——「這輩子最幸福的事」。淨嵩法師所指的「這輩子最幸福的事」是什麼呢？就是，皈依彌陀啦！
慧淨師父在《書信集》第30頁說到：
佛說「人生是夢」、「人生是苦」。在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的本願，被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。我早晚都在盼望著，所有的人，都成為世間第一幸福的人。
很感恩各位法師，同修及蓮友，放棄假日寶貴的休閒時間，很有耐心的聽我報告。
最後，祝福大家，都能走上彌陀救度，願力的白道，找到屬於自己的幸福。阿彌陀佛！
宗 隆