再講個故事：這個故事是關於日本信州善光寺的緣起。
此寺是由皇極天皇，一位女天皇所建。善光死後墮到地獄，因為他還在陽間的父親是虔誠的佛教徒，仰仗其父的功德蔭庇之力，閻王給他續命還陽。在地獄中，善光遇到當時日本的女天皇(皇極) ，她雖然在陽間還未斷氣，但神識已經因罪入獄，在地獄中受苦。善光發起一念的善心，想：「我回去僅父親一人高興，如能讓改惡從善的女天皇還陽，全日本都高興。」於是向閻王請求讓女皇替代他還陽。閻王說，這不是我能做主的，得請地藏王菩薩定奪。地藏王菩薩覺得像善光這樣的人，怎麼能留在地獄，於是將二人同遣回陽間。
隔天女天皇醒後，深思三日三夜，不發一言。然後派遣人到信州調查，是否有善光父子。詢得果有其人，於是召入宮中，任善光父子開口求賞，即使皇位也在所不惜。然而善光並無貪念，僅請求皇極天皇在信州建一座寺院供養，這是善光寺的緣起。
該寺因為是天皇所建，香火鼎盛，供養豐富，日久之後，寺院的僧人生活開始奢糜墮落。門徒總代（代表，亦即領眾）看不下去，籌劃要往鐮倉去迎請正直的出家僧取而代之。當門徒總代一切就緒，準備隔日前往鐮倉時，當晚阿彌陀佛來托夢，說：「五十鈴川任它清，彌陀願住濁水中。」
所以阿彌陀佛怎麼忍心這樣的罪人繼續流浪六道，去地獄裏受苦呢？
所以佛就令起回心，以回心念佛來救度之。 就像下品下生，五逆謗法他已經造了，而阿彌陀佛還是要攝取。 這是沒有造就抑止，已造的仍然要攝取。
由善導大師的法語可看出，這「唯除」兩字，就是站在抑止的角度來講的。抑止的最終目的是為了更好的攝取，所以抑止不是永遠的捨去、不救度。
好像父母對子女，一定是發自內心自自然然地充滿慈愛，因為父愛、母愛是天性，這是「攝取門」的意思。同時曉得小孩幼小無知，難免會犯錯，如果縱容他，不管教他，不禁止他的話，他就不知悔改，而養成壞習慣，將來恐怕成為一個惡人，所以父母對無知的兒女在還沒犯過之前，會以他們的常識就將來有可能犯的一一禁止他，說：「這個不可做、那個不能犯，因為那是非常嚴重的罪過；我疼愛你們，你們是我親生骨肉，可是如果是這樣犯了的話，我就要把你們趕出門，斷絕父子母女的關係。」這是「抑止門」的意思。所以即使父母慈愛子女，也有攝取跟抑止的慈悲愛心與智慧警誡。但如果兒女犯了過，就真的趕出門、斷絕父子母女的關係嗎？不是的，那是方便說，不是真實義。因此，抑止門是就方便義來講，並不是真正排除。所以，我們必須要懂得有攝取門、有抑止門，才能體會佛陀救度眾生的悲愍與苦心。
所以佛對我們如父母，甚至超越父母至多無可比，《梵網經》就說了：「世間所有廣大慈，不及如來一毫分。」這裏講一個故事，力顯彌陀如父母之慈愛眾生：
有一位釋惠鏡法師，宋朝山東淄州人。在藍田悟真寺出家，平日念佛，欣慕西方淨土。平時吃些簡單的素食，修習種種的苦行。他生來手巧，自己雕塑了釋迦牟尼佛像和阿彌陀佛像各一尊，惟妙惟肖，每日虔誠地供養禮拜。到了67歲那年的正月十五晚上，他夢到一位沙門，全身金色，問他說：「你想見西方淨土嗎？」「想見！」「還想見到阿彌陀佛嗎？」他答：「很想見到！」
於是沙門把一個缽給惠鏡，說：「你可以往這個缽裏看。」惠鏡一看缽，缽中忽然現出廣大無邊的莊嚴佛國淨土。黃金為地，金繩界道，宮殿樓閣，重重無盡；菩薩聖眾自由自在地遊止其中；數不清的菩薩海會眾，圍繞著阿彌陀佛，聽佛說法，種種聖境，跟經中描述的一模一樣。
看完缽中勝景，沙門在前引路，讓惠鏡在後跟從，漸漸走近佛前。兩人到了佛前時，沙門忽然隱沒不見。惠鏡合掌恭敬立於佛前，一心凝視眼前莊嚴相好的佛，目不暫歇，佛言：「你認識給你帶路的沙門嗎？」惠鏡答：「不認識。」
佛言：「他就是你所造的釋迦牟尼佛像啊！你可認識我？」他答：「不認識。」
佛說：「我是你所造的阿彌陀佛像。釋迦牟尼佛如同父親，我如同母親，爾等娑婆世界眾生則如同我們的獨子。譬如世間父母有很多的孩子，孩子們年幼無識，出外嬉戲，不小心墮於深泥之中。父親縱身跳下，拔出陷入深泥的孩子，抱他們上岸；母親在岸邊，抱緊孩子們，給他們吃喝玩物，教導誘使他們不再墮入深泥。我們也是如此，釋迦佛在娑婆教化濁惡愚癡的眾生，引導他們往生西方極樂世界；我則在西方淨土攝取眾生，使之不再退返六道輪轉。」
惠鏡聽到佛的開示，歡喜踴躍，想要繼續聽佛開示，可是忽然卻什麼都看不見了。
惠鏡夢醒之後，法喜充滿，身心安樂，如入禪定，更加虔誠地禮拜供養兩尊佛像。
後來，惠鏡又有一次在夢中見到以前的沙門，沙門說：「你12年之後，將往生彌陀淨土。」聽到這樣的預告，惠鏡心生大歡喜。晝夜精勤用功念佛，身心不怠，到了79歲的時候，果真安然往生了。
往生之時，隔壁僧人夢到有百千聖眾，自西而來，迎接惠鏡往生西方。美妙的音樂在空中盤旋不歇，當時聽到音樂的人很多。
「釋迦如父我如母」，阿彌陀佛親口對惠鏡說的這句話，讓人聽來感動莫名，心頭溫暖，如春暉迎面。父親在家庭中一般是智慧嚴肅的角色，而母親往往是慈愛柔和的角色。
釋迦如父，正顯明瞭釋迦佛八萬四千法門，通通是以智慧門折服眾生；一切眾生本不具備以智慧而了生死的根性，只有如母親般至極慈悲的阿彌陀佛，能以其慈悲的救度，令一切眾生渡過生死大海！
這個故事阿彌陀佛就對釋惠鏡大師說，譬如世間父母有很多的孩子，孩子們年幼無識，出外嬉戲，不小心墮於深泥之中。父親縱身跳下，拔出陷入深泥的孩子，抱他們上岸；母親在岸邊，抱緊孩子們，給他們吃喝玩物，教導誘使他們不再墮入深泥。我們也是如此，釋迦佛在娑婆教化濁惡愚癡的眾生，引導他們往生西方極樂世界；我則在西方淨土攝取眾生，使之不再退返六道輪轉。我們就是掉進深泥的造惡之兒，所以「唯除五逆，誹謗正法」，站在十八願的立場上，它是抑止。 另外舉出來這個五逆謗法，它的另一個含義，就是舉下攝上，舉惡攝善。舉出造罪最重、最惡的人，這樣的人都能夠被阿彌陀佛救度，何況是沒有造這麼多罪業的人，都能夠得到彌陀的攝取。所以這個法門是無一遺漏的。
再舉幾段法語，善導大師在《法事讚》中說：
以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
「以佛願力」：以阿彌陀佛救度眾生的願力，以六字洪名的功德力，五逆十惡，罪滅得生。
你稱念名號就滅除八十億劫生死重罪，必得往生。
「謗法闡提，迴心皆往」：謗法，我們還沒有信佛的時候，很多人都曾經謗法，甚至有時口出一些汙言穢語的，但是你一旦回心，回轉凡夫不相信的這個心，相信了彌陀的救度，還是能夠往生。
謗法就是誹謗念佛法門；闡提就是不信，沒有信心，沒有善根。
《觀經疏散善義》：
下輩下行下根人，十惡五逆等貪瞋。
四重偷僧謗正法，未曾慚愧悔前愆。
終時苦相如雲集，地獄猛火罪人前。
忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名。
化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮。
《法事讚》：
十惡五逆多疑謗 信邪事鬼餒神魔
妄想求恩謂有福 災障禍橫轉彌多
連年臥病於床枕 聾盲腳折手攣橛
承事神明得此報 如何不捨念彌陀
彌陀願力皆平等 但使迴心華自捧
一念逍遙快樂國 畢竟常安無退動
善導大師在《般舟讚》中又說：
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除；謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
《觀念法門》中又說：
一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。
這些法語很明顯，不必過多解釋。
這個造罪凡夫，肯定也包括五逆謗法之罪，不管你是什麼罪，只要回心念佛，必然往生。
講兩個惡人造罪念佛往生的故事：
張鐘馗。唐朝人，居住在長安，以殺雞為業。
臨命終時，看見一位穿粉紅衣服的人趕著雞群來到他面前，並且大聲叫說：「啄！ 啄！」群雞就往張鐘馗的身上啄，使得他的雙眼血流不止，痛不可忍。
當時有位僧人宏道，見到此情景，於是替他設立佛像，並勸他念佛。張鐘馗依教奉行持念佛名後，忽然覺得香氣滿室，雞群也跟著散去，隨即就端坐而往生。（佛祖統紀）
張善和。也是唐朝人，以殺牛為業。
臨命終時，看見數十頭牛，作人的聲音說：「你殺我。」張善和告訴他的妻子：「趕快迎請僧人為我念佛。」
僧人來到後，對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，應墮惡道，如果能以至誠心具足十念稱念阿彌陀佛的人，則能除滅八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。」
張善和說：「地獄已經快到了，來不及拿香爐了！」說著即以左手舉火，右手拈香，向著西方大聲念佛。
還念不到十聲，張善和急速地說：「佛來了！ 已給我蓮華寶座。」才一說完就往生了。（佛祖統紀）
這樣的法語，不光是善導大師，法照大師也開示說：
十惡五逆至愚人，永劫沈淪在六塵；
一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
破戒僧瑩珂回心念佛往生：
宋朝有一位出家師父，名叫瑩珂，在《佛祖統紀》裏有記載。瑩珂法師雖然出了家，但是戒律方面毀犯很多，沒有按照佛法的清規戒律來做。過了一段時間，他良心發現，說：「麻煩了！像我這樣子，酒肉也沒有斷，其他戒也多有毀犯，我出家一場，豈不是白白出家，豈不要墮落惡道！」心中就很恐慌。
他沒修學過什麼法門，因為沒有道心嘛，現在是良心發現了。他就向同住的道友借了一部《往生傳》，看過之後非常感慨：「原來念佛可以往生西方極樂世界！」他一轉變過來，可以講是很勇猛的，他就開始念佛，發誓七天不吃不喝，說：「我造罪太重了，墮落地獄不得了！幹脆，念佛能到西方，我現在就念著佛去！」發了這樣的心，就把門關起來，一個人在房間裏念佛。過了三天，他就夢見阿彌陀佛來了，阿彌陀佛告訴他說：「你的陽壽還有十年，十年之後我來接你。你應當自勉。」
瑩珂法師說：「阿彌陀佛！我這個人下根劣智，我怕這麼長的時間，可能又要失去正念、造罪墮落。祈求阿彌陀佛慈悲，早點把我接去，我十年陽壽不要了。」這是真心求生西方極樂世界，發心勇猛。 阿彌陀佛很慈悲，說：「那好，三天之後，我來迎汝。」
三天之後，阿彌陀佛果然如期前來接引，瑩珂法師非常殊勝地往生西方淨土。這是一個「破戒罪根」的人回心念佛往生西方的典型事例，非常殊勝！
印光大師也有這樣的開示。
印光大師說：「四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。」
又說：「世有愚人，知見狹劣，謂己功夫淺薄、業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二，五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。《觀經》所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少功夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣！何可自暴自棄，以致失此無上利益也。」
又說：「淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡，皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。」
這幾段印光大師的開示就告訴我們要信彌陀無條件、平等、絕對的救度，《觀經》的五逆十惡眾生都能臨終前念十聲南無阿彌陀佛往生極樂世界，可見淨土念佛法門之高超，最惡機尚能乘彌陀本願力往生，則彌陀救度萬不漏一。
在講一個故事：
釋雄俊，俗姓周，是唐朝中葉（約唐肅宗在位年間）之人，世居四川成都。
此人在什麼機緣下出的家不曉得，史無所載。他秉性膽勇超人，然而身在佛門，這種膽勇似乎都用在了邪處：別人不敢做的，他敢做；別人不敢說的，他敢說。且此人口才出奇地好，能言善辯。他靠著伶牙俐齒四處講法，從信眾供養聚斂了大量的錢財；可這些錢都被他用在了破戒的事情上。時間既久，漸漸整個蜀地佛門中人都知道了這個不淨說法的釋雄俊，僧人們都很鄙視他，都認為他就是經上說的「壞道沙門」。他還曾經還俗，在軍隊做過一名士兵。後來兵敗，為了逃難，又披上了僧衣，回到寺院裏。僧人們避之唯恐不及，生怕因和這樣的人來往而損傷自己的名節。
一個偶然的機緣，釋雄俊讀到《觀經》上說，念一聲佛能滅五十億劫生死之罪，不覺喜從心生，心自念言：「幸好有這個法門，總算找到可以依賴的了！」此後他每次破戒造業後，就隨口念佛；然而他的念佛，可說完全是有口無心的，有時想起，有時又忘記，如同唱戲的人唱著好玩一般隨口念念罷了。
唐大歷二年（767年）二月初五，釋雄俊突然暴亡，迷迷糊糊間，魂遊陰間，閻羅王突然開口和他說話：「這次抓你來，確實是誤抓了你。但你已造的惡業，積累得實在太多了，今天要讓你略微經受一下地獄泥淖和火燒之苦，給你點教訓！」說完即刻下令讓牛頭獄卒驅趕他到地獄。
釋雄俊被強行拉到地獄門前，他一邊竭力抗拒，一邊高聲呼喊：「念一聲南無阿彌陀佛便能滅除五十億劫生死之罪，我釋雄俊再惡也還沒有造五逆十惡之罪；若論念佛，不知道念過多少聲了，佛語足可憑信，哪裏還有讓我再受地獄之苦的道理！」他聲嘶力竭地大叫，使勁掙脫。幾個獄卒見他抗拒得這般激烈，於是也不敢淩加威逼，便把釋雄俊說的話上報給閻羅王。
閻羅王即刻召釋雄俊過去，對他說：「你平日念佛，本無深信之心，我知道得清清楚楚。雖然如此，你的身口二業畢竟種了念佛解脫之因，我這次就放你還陽。不過，你回去之後，必須勵心改悔，重新做人！」釋雄俊由此還回陽間。
大難不死的他，在這之後，常常和認識的人講述這段魂入地獄的經歷。喜歡開玩笑的人說他是地獄漏網之人，他回應道：「不要再開玩笑了。從這以後，我真的知道錯了，也知道了阿彌陀佛大悲救度，的確是真實不虛！」
再後來，釋雄俊來到成都郡南的西山上，果真浣滌俗情，整肅身心，誠意正心，專事念佛。
大歷四年（769年）三月初七，釋雄俊過去的七個朋友到西山看望他，雄俊很高興地對他們說：「我往生的時間正好在今天，你們居然這麼趕巧，大概是佛安排你們來托付一件事給你們吧。你們回去之後，如果見到城中認識我的人，請告訴他們：『釋雄俊，那個曾經的壞道沙門，因為念佛的功德，已經往生西方極樂世界了，他日，可不要再說此人乃地獄漏網之人了。』」
正談笑間，釋雄俊就在七人眾目睽睽之下，瀟灑自在地往生西方淨土了！（根據《淨土往生傳》）
法然上人就說過：「夫！念佛往生者，不簡十惡五逆；彌陀來迎者，不漏十聲一聲。」又說：「下品下生，是五逆重罪之人也，而能除滅逆罪，餘行所不堪，唯有念佛之力，堪能滅於重罪。故為極惡最下之人，而說極善最上之法。」
在這裏講一個法然上人化度惡人回心念佛的故事：
很久以前，在日本大阪附近的地方，有一個叫做耳四郎的人，這個人生性兇惡，很壞，遊手好閑，是個無業遊民。當時，在日本淨土宗有一位宗師，一代宗師法然上人，當時這位法然上人正在京都的某個地方為大眾說法，經常一說就是一整夜。
那麼有這麼一個晚上，耳四郎來就到了京都，四處遊蕩，他想趁著黑夜偷一些東西，於是他就偷偷摸摸地來到了法然上人講經的地方，他就躲在這個樑柱下，躲在一個地方，想等大家都睡覺了，再準備下手。這時候法然上人正在說法，法然上人正在引經據典地給大家詳細解釋念佛法門的種種道理，還有佛力引接、易行易證的種種妙義。
當時耳四郎聽著聽著，就聽入神了，他已經完全忘記了自己是來偷東西的！他只顧得專心聽講了，一面聽還一面對號入座，他心想，法然上人好像是在為我講的嘛，我從來沒有聽說過這樣殊勝的事情，今天我來到這裏，應該是我度脫生死的因緣到了，這可能是佛的方便。現在我應該爬出來，向上人發露懺悔，並且問清楚彌陀本願救度惡人的事情。這個耳四郎還是很有善根的，他這樣想著聽著，不知不覺間，就到了淩晨，黎明了，於是他就爬出去跪在了講經的庭前。那大家看到他突然冒出來覺得很奇怪，就問他怎麼回事，耳四郎就老老實實地交代了，他說我本來是來偷東西的，但現在我想學佛，我想學念佛。
法然上人聽了也很高興，於是就出來見他，握著他的手，給他開示了一番。耳四郎聽得非常歡喜，從此以後他就開始一心念佛，開始實證。
這樣過了一年，念了一年的佛，當時耳四郎的身邊有一個交往了很久的朋友、惡友，這個人其實很憎恨耳四郎以前的為非作歹，而且耳四郎也得罪過他，所以他就夥同幾個人，設計要陷害耳四郎。他們於是就邀請耳四郎喝酒，你一杯我一杯的，把耳四郎給灌得暈暈乎乎的，所以耳四郎頂不住，就先蓋上被子睡覺了。等這個耳四郎睡著以後，打鼾了，這個人就拔出刀來想要殺了耳四郎，結果他掀起棉被一看，不得了，耳四郎的全身居然顯現為一尊金色的佛像，而且他呼吸的氣息，居然是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛「的聲音，呼吸之間。這個想要殺害他的人那就驚訝之極，就把刀收了起來，這個人心想，這一定是耳四郎這一年來，不論行住坐臥，一心念佛的緣故，所以他今天才會顯現此相。
那這個人心裏覺得這件事實在是太奇妙了，所以他就把耳四郎從睡眠中叫醒，並告訴他說，今天我本來是要殺害你的，但是後來見到你身現一尊金色的佛像，呼吸之間又有念佛的聲音，我覺得這件事情非常的奇妙，非常的珍貴，因此驚醒你，特地向你謝罪！我對你所懷的瞋恨之心，只是一時的愚癡，從今以後我再也不會對你有所怨恨了。這個人說完這番話後，就一刀切下了自己頭上的髮髻，表明謝罪的決心。而耳四郎呢，他聽完後只覺得信心大增，念佛的心更加堅定了，於是他也一刀切下了自己頭上的髮髻。
這兩個人從此就一心一意地，在村子旁邊結了一個草庵，安安靜靜地自食其力，專心念佛，再也不幹壞事了，最終預知時至，自在往生，圓滿了對極樂淨土的素懷。
剛剛講到幾個人，釋雄俊、釋惟恭、靈巋、耳四郎、張善和，這五個人都是造罪之人，尤其像雄俊、惟恭這兩位，還有那個叫瑩柯法師的，這都是出家人，出了家以後不守戒律，經常破戒、不淨講法，肯定有謗法之嫌。隨便吃肉喝酒，出了家幹這些事情，影響極為惡劣，這個罪非常大，可是這樣的人被閻王抓到地獄，當下念一句阿彌陀佛，地獄沒有了，蓮花出現，坐著蓮花走了。
五逆十惡謗法之人往生之思考：
佛心大慈，佛意無盡，體其用心，大意有四：
一者彰抑止攝取：為救度一切善惡眾生，彌陀悲智雙運，以「唯除」調熟逆謗之機，令知逆謗罪極，使其深生懺悔，回心念佛，蒙受攝取。故知，抑止與攝取，互有關係，抑止是攝取之作用，為全部攝取，巧言抑止;攝取依抑止之功能，使逆謗深悔，終被攝取。抑止門者，未造之罪，小罪亦誡，抑止而言唯除，切莫妄為，謹慎三業。攝取門者，已造之罪，逆謗亦滅，攝取而言皆往，應當稱名而懺悔。法然上人云：「十方之中願西方者，十惡五逆之眾生往生之處故也;諸佛之中歸彌陀者，乃至三念五念，彌陀自來迎故也。」
二者明眾生根機：抑止之文，亦在彰顯十方眾生之屬性。願文雖說十方眾生，未詳凡聖善惡，因有「唯除五逆，誹謗正法」之言，故知，十方眾生之中以凡夫為本。凡夫易造罪，需要被救;聖人不造罪，暫不需被救。故善導大師《觀經四帖疏》云：「定為凡夫，不為聖人。」凡夫之中，有大小善惡多種，而以惡人為先。善人尚有得度機緣，唯有極惡之人，無他方便，若不蒙受救度，將直墮阿鼻地獄，受苦受難。體機法兩種深信，更明機之濁惡不善，我無力，彌陀有絕對、平等、無條件之力，當我們拿到報紙看到五逆十惡害父害母之眾生，要體會，我過去世也曾造過，我之所以現在未造，是因為沒有這樣的因緣，當知我也是罪惡生死凡夫，流轉無力出離之惡性凡夫，故更因多念佛，仰蒙彌陀的救度。
三者顯無一遺漏：舉下攝上，舉惡攝善，十方眾生，無一遺漏。不論何人，皆得往生，以此啟發，眾生信心。可知，抑止門唯置第十八願者，意在顯明佛憐湣惡機之大悲，同時顯示本願所被之普遍性與決定性，無一不生，以此啟發一切人，往生決定之信心。善導大師《法事讚》云：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生;謗法闡提，回心皆往。」又《觀念法門》云：「一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。」
四者勸戒惡行善：諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除五逆，誹謗正法」，此經下卷更擴充「唯除五逆，誹謗正法」之意，而廣說五善、五惡之勸誡。彌陀雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲，是故，應成善人而一生念佛。法然上人云：「信罪雖十惡五逆亦得往生，而不犯小罪;罪人尚生，何況善人？
借此問我們談談淨土宗的正知正見:
曇鸞大師講，這句名號是實相身，是為物身，是機法一體之名號，若不生者不取正覺。這句名號當下就是阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的正報、極樂世界的依報都是這句名號。因此藕益大師說：行者信願執持名號，全攝佛功德成己功德。我們只要真信切願，持念萬德洪名，就把佛的功德變成了自己的。
善導大師說：「南無者即是歸命，阿彌陀佛即是其行。」這就顯示出自他不二，名體一如。阿彌陀佛的修行即是我的修行，阿彌陀佛成佛了，我就成佛了。這就是正知正見。明白了這些就能夠老實稱念這句名號，寶此一行，一輩子堅持稱念名號。蕅益大師言：「信願為前導，持名為正修。」即攝信願於稱名之行中，信願彰往生靠佛力之義，稱名即仗佛力之行，故信願與稱名，非先後，非定三;信願行三，聲聲圓具。故蕅益大師於《靈峰宗論》云：「淨土之訣，在信願行。此三非三，三隻是一;此一非一，一必具三。」
那麼錯見、邪見在我們淨土宗是什麼樣子呢？
印光大師「兩種過失之文」中印光大師說：「執事廢理與執理廢事同一過失。」在行持上，見地上，造成了兩種錯誤。第一執事廢理，也就是執著事相上的修持，把稱名作為伏煩惱斷煩惱的手段，石頭壓草，用名號來斷煩惱了。
這種方法不是說不行，個別的人也能成功，但是他不註重信願，不註重信願最後就往生不了。
藕益大師說：縱將名號持至風吹不入雨打不濕，如銅墻鐵壁相似亦無得生之理。
這種知見被一些人肆意誇大，說功夫成不了片往生不了，甚至是達不到一心不亂，往生不了。這是執事廢理。
還有執理廢事，是說學了禪宗之後唯心所現，一切都歸自心，萬法歸一。於是說，自性即是彌陀，唯心即是淨土。心淨則國土淨，不必求生淨土，只需要淨心就可以了。這叫執理廢事。（佛印禪師駐錫江蘇鎮江金山禪寺時，蘇東坡居士也住在揚州。當時的蘇東坡尚未信佛，但他非常仰慕佛印禪師，經常乘船過江到金山禪寺拜訪佛印禪師。一天，蘇東坡到金山禪寺，走進天王殿，看見正中端坐的彌勒菩薩總是看著他微笑，蘇東坡心生無限的歡喜，頓時詩性大發，隨口吟道：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」蘇東坡認為他這首詩很好，於是他回家寫好後派書僮送給佛印禪師看。佛印禪師看後提筆在上面寫了「放屁」兩個字，讓書僮帶回交給蘇東坡。蘇東坡看到佛印禪師批的「放屁」兩個字，很不高興，馬上乘船過江找佛印禪師辯論。佛印禪師看到蘇東坡氣沖沖的樣子，微笑著說：「你不是八風（稱、譏、誹、譽、順、逆、興、衰。）吹不動嗎？怎麼一屁就被打過江來呢？」）
另外還有兩種邪見：
第一種是看到佛說乃至一念、乃至十念即得往生，他就說只念一句我就不念了，我相信，我就能往生了。這就是邪見。
另外一種是看到《觀經》下品下生造作五逆十惡都能往生，說自己造點罪沒有關係，我不殺父不殺母造點小罪照樣往生。這就叫仗佛慈悲，肆意造罪。這種就是邪見。邪見就是外道知見，不是佛的知見，這樣就會導致墮入外道種姓。變成了外道，就會漏於彌陀的慈悲救度。
因此法然上人說：「十惡五逆之大罪尚不障礙,何況餘之少罪，住此見解之人，縱雖多念，豈契阿彌陀佛之心乎？此皆懈怠無道心、不當、不善之類，欲任情為惡之語也。凡如是之人者，附佛法之外道，獅子身中蟲也。天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。」
我們家老上人也說：這種邪見的人，欲求超升反更沈淪！
以上的法語告訴我們，雖然我們淨土宗在行持上非常簡單，但如果知見不正，也會導致我們錯失往生之大利。所以藕益大師說：「有見地，必有行履。有行履未必有見地。」就是說你知見正，行持一定能跟得上：
我們知道了念一句念十句就不念了是錯的，那我們一定會老實稱念，會多念。
我們知道了仗佛的慈悲去造罪這是邪見，我們一定會謹慎，不敢隨隨便便的放縱自己的三業。
這樣就會自自然然地約束自己，老老實實地稱念佛名，順利往生極樂。
因此說，有見地必有行履，有行履未必有見地。
反過來，有的人念佛念的很精進，持戒也持的挺好，可是他心裏認為持戒持不好就往生不了，認為念這句名號沒有功夫往生不了，這又是錯誤的知見。