印度有一位詩聖卡比爾有一句詩曾說：「你只知道一滴水融入大海，不知道大海也融入一滴。」我們很多人只知道前一句，所以這樣的修行不安心，如果理解後一句，就會很安心，是阿彌陀佛與念佛人的主動融入，不是讓阿彌陀佛融入，是不請自來的融入。 

　　在古印度有一句流傳已久的箴言說：「沒有此岸和彼岸，一條河的兩岸，在其深處原本就是相連的。」我們凡夫永遠看到的是對立兩面，就像一條河我們總是要分彼岸、此岸，但是開宗祖師彌陀再來的善導大師他慧眼見真，他就力透紙背的發現，阿彌陀佛和念佛眾生是一體的關係，就像一條河在最深處，本身就是相連的，一體的。

　　所以真理之處，是沒有二元對立面的、沒有此與彼的關係，只是我們沒有透達最深處，當觸及源頭的深度之底，我們就會知道是一體相連的關係。所以開宗祖師彌陀再來的善導大師，他最偉大的地方就是告訴我們阿彌陀佛與念佛人是三緣增上的關係，阿彌陀佛與念佛眾生是一體的關係，因為念佛眾生，順彼佛願故，就像蓮池大師有一句話：「信生佛不二，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。 

　　我們自身臣服歸命（交出自我），我們跟佛就成為一體的關係，就像《觀經》講的：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」

　　印光大師說：「通身放下，徹底靠倒。」那當我們完全歸命，其實就跟佛融為一體。 

　　念佛人就是要覺悟這一點，我們要知道其實阿彌陀佛跟我們念佛人是一直在一起的，阿彌陀佛常來至此行人之所，恒常來到念佛人的地方，所以善導大師就是告訴我們念念見諸佛，我們聲聲稱念南無阿彌陀佛的名號，其實諸佛就籠籠常在行人前，諸佛就在我們的眼前，保護我們。 

　　所以為什麼我們念佛很安心、很法喜，而自力念佛的人，他內心沒有歡喜，而且很恐懼呢？很多人念了一輩子佛，也感覺往生不定，一直恐懼臨終阿彌陀佛到底來不來接，如果臨終阿彌陀佛不來接我怎麼辦？這就是沒有透徹到阿彌陀佛其實一直都在念佛人的身邊，因為這句名號本身就是阿彌陀佛，我們所稱念的這句六字名號就是阿彌陀佛本身，我那天看了一部電影，那這部電影是記述一遍上人平生的一部影片，一遍上人在劇終最後說了一段話非常經典，讓我非常感動，他說：「大部分人認為，自己在等佛來迎，而且佛也答應一定會來，但是，其實『南無阿彌陀佛』這名號的本身就是佛。」

　　那麼當時我聽到這段話，我真的是感淚濕袖，你像一般的念佛人總是認為在等臨終佛來迎，不知道名號本身就是佛，名號就是佛的本身，阿彌陀佛一直都在，我們念佛的當下，阿彌陀佛一直都在，一直從來沒有離開過我們念佛人，一直待在我們念佛人的身邊，一直等我們臨終，嗖的一下把我們帶到極樂世界。所以我們總是認為是我們在等阿彌陀佛臨終接引，其實錯了，不是我們在等，而是阿彌陀佛一直待在我們身邊等我們臨終，阿彌陀佛現在就待在我們身邊，一直等我們臨終，等我們掉氣，好一下子把我們帶到極樂世界。所以這才是念佛人正確的觀念。 

　　所以開宗祖師彌陀再來的善導大師就是告訴我們這個道理，讓我們安心，讓我們知道我們念佛人與阿彌陀佛是三緣增上的關係，是一體的關係，眾生稱念，必得往生，因為順彼佛願故。所以淨土法門的覺悟點，就是覺悟到阿彌陀佛和我們念佛人是一體的關係。 你像德國有一位思想家尼采，他曾經就說過：「當你凝視深淵時，深淵也在凝視著你。」同樣的道理，當你凝視佛的時候，佛也一樣在凝視你，所以善導大師就說了：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相舍離，故名親緣也。」

　　所以我們跟阿彌陀佛就像皮影戲的關係，皮影戲就是一張卡通人物皮紙畫在動，影子跟著動，我們在稱名，阿彌陀佛當下就在呼應，就好像影子一樣，同時影現，呼應什麼呢？就是呼應「眾生稱念，必得往生」。 

　　所以阿彌陀佛一直在等我們，一直在呼喚我們，呼喚我們十個大劫啊。我之前去尼泊爾朝聖的時候，曾經看過蓮花生大師，他曾經說過這樣一段話，我覺得意境非常美，他說：「我渴望能見你一面，但請你記得，我不會開口要求見你。這不是因為驕傲，而是因為，唯有你也想見我的時候，見面才有意義。」

　　所以阿彌陀佛一直在等待我們眾生和他見面，阿彌陀佛一直在等著我們，但他不是強迫我們與他見面，直到他感化我們，我們才回頭發現，他就在我們身後；阿彌陀佛是不請之友，不待來請，主動邀約我們眾生，跟他念佛相見，雙向奔赴。 

　　所以念佛人跟阿彌陀佛是同起同臥，同出同進，阿彌陀佛比你老婆都要親，二十四小時都跟我們在一起，我們念佛人就是跟阿彌陀佛朝朝同佛起，夜夜抱佛眠的關係。