《經》言：「情不重不生娑婆。愛不深不墮輪迴。」就是因為我們有情執牽掛、不捨和貪婪，才生生世世輾轉於這娑婆的世界。
《圓覺經》云：「諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命。當知輪迴愛為根本。」也就是說愛欲之心，就是輪迴的因。
在《增一阿含經》卷十二「三寶品」言：「世尊告諸比丘：有三因緣，識來受胎，云何為三？於是，母有欲意，父母共集一處與共止宿，然若無外識應來報，便不成胎。」這段話說明受胎，除了父母外，還要有外識（神識）前來參與才可。「神識」之所以來投胎，驅使它的力量就是愛欲心。
《佛說四十二章經》又云：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」是故貪執之心，即是我們有情凡夫的本體。聖道自力修行，需要除四心，所謂淫心不除，塵不可出，而彌陀正是看到我們都是有情眾生，故以欲勾牽，後令入佛智。
《發趣論》言：不善心所，亦可以借由自然親依止緣，成為善心所生起的助緣。情之不善心，易能成為善心的助緣，淨土念佛，以情趣入，人都有情執，是故勸我們執持名號，以情綁定，佛光普照，唯攝念佛者，此有三緣：親緣、近緣、增上緣。世間感情，不出親情、友情、愛情，彌陀以此三情相攝，不捨有情眾生。
親情
父母與子——彌陀為父母，眾生如其子
《維摩經》說：「譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病則菩薩病，眾生病癒，菩薩亦愈。」
《大經》佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」
《大勢至菩薩念佛圓通章》文：「十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？」
善導大師《般舟讚》言：「釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。」
《大集經》言：「惟佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。」
《法華經》言：「三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。……今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。」
《涅槃經》言：「如來等視一切眾生，猶如一子。……譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心則偏多。大王，如來亦爾，於諸眾生，非不平等；然於罪者，心則偏重，於放逸者，佛則慈念。」
《妙法蓮華經》言：「三界一切眾生，皆是我子，我即是父。」
《法華經》中有一個窮子喻的故事，講說走失在外的窮孩子，面對所乞討的長者的富裕之家，卻不知是自己的家。窮子見到長者身上，真珠瓔珞充滿，價值千萬，莊嚴其身。他身旁還有很多僮僕，手執白拂侍立左右。窮子見到長者如是威德莊嚴，心生恐怖，便快速離去。
長者見到窮子，知道是自己的兒子，便派人追趕，想將窮子追回。窮子非常恐怖，擔心被處死，長者令人以冷水灑面，促其醒悟。但窮子仍不醒悟，長者便放其外出乞討。接著，長者巧設方便，使人請窮子來家裏打雜做事，並一再善意引導，逐漸使其漸悟自己就是長者兒子，並最終繼承了家產。
《楞嚴經》云：「眾生迷本聞，循聲故流轉。」其實我們就猶如故事中的窮子，不敢認佛作父，不知彌陀成佛是為我之往生，彌陀建設的極樂世界是為我而建，是故窮子喻末偈言：
我本無心，有所希求，今此寶藏，自然而至。
無量珍寶，不求自得，而今乃知，真是佛子。
《大寶積經.富樓那會》言：「我本修菩薩道時，於眾生中，猶如父母。以是因緣，當知如來，於諸眾生，悲心深厚。」
如偈言：
如父母有子，始生便盲聾。
慈悲心慇重，不捨而養活。
子不見父母，父母常見子。
諸佛視眾生，猶如羅睺羅。
眾生雖不見，實在諸佛前。
子與父母——此乃彌陀為子，眾生為父母
《大經》言：「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。……如純孝之子，愛敬父母，於諸眾生，視若自己。」
《梵網經》言：「孝順，至道之法，孝名為戒。」「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」
彌陀救度十方眾生，猶如純孝之兒孝養父母，十方眾生猶如病父母，彌陀孝兒荷負父母在肩不捨不離！
友情
古語言：「今日之友，明日之敵。」
世間之友如華如秤，好時插頭，萎時捐棄於地。見富貴則附，貧困則捨。物重頭低，物輕則仰。有與則敬，無與則慢。虛假不實之世，誰為吾之真友？
唯彌陀大悲不請、不捨、無條件，友而安之，利益我身，故云「不請之友」。
《無量壽經》言：「為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。……如純孝之子，愛敬父母，於諸眾生，視若自己。」
唐譯本《大寶積經·無量壽如來會》言：「荷擔有情，為不請友。」
《佛說羅摩伽經》云：「普為眾生，作不請之友。」
《大乘本生心地觀經》云：「常為眾生，不請之友。」
《大莊嚴論經》卷十六又言：「能為諸眾生，作不請親友。名稱世普聞，三界所尊重。」
卷七言：「婆伽婆三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。」
《勝鬘經》曰：「普為眾生作不請之友，大悲安慰，哀愍眾生。」
《大莊嚴論經》卷十一云：「不請之親友，網縵皆覆指，相輪莊嚴手，一切皆恐怖，佛以手安慰，誰有上大悲，慈稱滿世間，皆是真濟聲。」
《維摩詰經》云：「眾人不請，友而安之。」
往昔的時候，在海邊的地方，有一隻一身兩頭的共命之鳥，一頭叫法；一頭叫非法。有一天，當非法睡著的時候，法鳥醒來了，看見流水上面有一個甘果，甘果即非常美味的果；法鳥順著水流，用嘴取來便想食；食之前心想：我要不要把非法叫醒，一起來吃這甘果呢？由於這只鳥是一身兩頭的，所食的東西都會落在同一個肚裏；由於非法已經睡熟了，法鳥不想吵醒它，就獨自吃了甘果，心想：我與它是同一個身體，我飽它也飽，所以根本不必把它叫醒。吃完甘果不久，非法便醒來了，發現法鳥的頭上還留著果香，就追問道：「你的果香是從那裏來的呢？」 法回答說：「因為你睡著了，所以我獨自吃了甘果。」非法就怪罪於法：「你為什麼不喚醒我一起來吃呢？」法回答說：「因為你當時睡熟，而且我食你也飽，所以不想喚醒你。你這樣怪我是不對的。」從此非法對法就心存芥蒂，有一天，當法鳥睡著的時候，非法見到一個毒果在水上漂來，非法引嘴把毒果吃下，二鳥同時中毒，顛狂昏亂，因為非法非常痛恨法鳥獨食，所以今天吃毒果來報復，而且發毒願說：「當來所生之處生生世世，共汝相害常共為怨。」法鳥回答說：「願我生生世世，常共與汝為善友。」於是二鳥便同時毒死。這個非法就是提婆達多，而法鳥就是現在的釋迦牟尼佛。
愛情
「愛河千尺浪，苦海萬重波」，僅僅建立在兩性與物質之上的情感是脆弱的、醜陋的、甚至是危險的。
這樣糊塗的愛、凡夫的愛是六道輪迴最主要的「發動機」。既然有糊塗的愛、危脆的愛，就肯定有覺悟的愛、堅固的愛，這就是諸佛的大慈與大悲。
慈悲是最圓滿的愛，這份愛以菩提心為「發動機」，講求無緣大慈、同體大悲，講求恒常陪伴、普同攝受。
所以彌陀的愛，才是真正的大愛，是永恆不變的愛，是究竟了義的愛。凡夫有愛的需求，卻沒有愛的智慧；有愛的動力，卻沒有愛的「冰箱」。很好的一件愛的寶貝到了他的手上就變成了「糟糠」，很好的一個愛情的對象到了她的眼裏就變成了「冤家」。
如果不想讓這一份世間的愛情腐敗變質，並最終成為六道輪迴的因，愛情要和正確的人談，要和圓滿常住的人談，而唯有彌陀才有能力將我們的愛發揮到極致，使其真正地圓滿而光明。
淨土門是「以情趣入」的。佛是我們永遠的情人！人都有情執，怪不得佛讓我們執持名號，懷感大師《釋淨土群疑論》卷四中言：「謂執心牢固之專修者，能往生於極樂國土。」執著於阿彌陀佛，如處異地的情人，彼此牽掛！異地戀最希望的就是早日見面，阿彌陀佛也是一直呼喚我們趕緊過去！
印光大師說我們要用「淫人思美女」的心來念佛。
像第六代達賴所言：「若將此心移學道，即生成佛有何難。」
古德言：「我佛世尊，一代時教，只為一切無情眾生，說有情法爾。」
又言：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」
真可謂：「世間能得雙全法，不負如來不負卿。」
楠公歌曰：「為身思君兮，是二心兮；一心為君兮，不思身兮。」
我淨土宗亦然，以選擇本願念佛為宗：專念彌陀，不念餘佛；一向西方，不向餘方；專為後生，不為現身；吉兇禍福，不得毫動其念佛心也。所以不要在專念阿彌陀佛這裏玩「出軌」哦。又夫妻之道，舉案齊眉、夫唱婦隨，「南無」者，即是一心追隨也！
阿彌陀佛是我「老婆」，老婆一詞乃禪林用語，於禪林中，指教導學人之態度親切，殷殷叮嚀者，稱為老婆，其中寓有慈悲之意。又作婆子。此外，禪林對師家過度迫切、盡心之教法，稱為老婆心切。略稱婆心。這就是老婆禪，阿彌陀佛為救度我，大悲愍念、攝取不捨，是我真老婆，故我憶念，《法華經．壽量品》言：「心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來，雖不實滅，而言滅度。」
給大家分享一個有趣的故事—— 在唐朝的時候，有一個員外叫張鎰。他有一個女兒叫倩娘，他把女兒許配給一個青年人，叫王宙。他們兩個人是兩廂情願的，本來要相約白頭偕老的。但是張鎰反悔了，看上一個有錢的當官的，就把他女兒倩娘又許給那個當官的。這就沒辦法了，棒打鴛鴦啊，王宙就不得不離開。離開的那一天，他是坐船走的。船走了幾公里，上岸的時候，突然聽到有人在喊他的名字，他回頭一看，居然看到倩娘也跟著他來了，他們就到四川去共同生活。大概生活了五年，生了兩個寶寶。他們想家了，就回去見她的父母。他們回去也是坐船，到碼頭的時候，他們不敢馬上回去，就讓倩娘先留在船上，王宙先去打頭陣，去探一下風聲，萬一被老丈人打了怎麼辦？
王宙見到張鎰就說：「我跟你女兒去四川生活了幾年，為你生了兩個小外孫，我們生活得很幸福。現在我們回來看望你了。」張鎰一聽，當場就對他大罵：「你簡直是胡說八道！自從你走了之後，我女兒就一直重病不起，一直躺在床上，從來都沒有起來過，怎麼可能跟你到四川去生活，還生了兩個小孩？天方夜譚！」後來就派了一個管家，跟著王宙去看。管家到了船上一看，果然看到他們家小姐，還有兩個小外孫，就趕緊跑回來報告。
他回來報告時，躺在床上那個病懨懨的倩娘就聽到了，她本來五年都沒有起過床的，現在突然變得很高興，能爬起來了，於是就跟著管家跑到船那裏去。船裏那個在四川生活的倩娘也出來了，兩個人一見面就合為一體，變成一個身體了。這就是「倩女離魂」的愛情故事。
《華嚴經》中記載，善財童子依止過許多善知識，有一位名叫伐蘇蜜多的善知識顯現為妓女的形象，凡是見到她或者與她說話、握手、接吻、擁抱的人都能遠離貪欲，獲得不可思議的三摩地。這位大菩薩的示現是極其特殊的，以妓女、淫女的身相來接引眾生，而最終目的不是令眾生沈溺欲海，而是入三摩地得證光明法性，解脫自在。
曇鸞大師在《往生論註》中提到有一位愛作菩薩，相貌很端正、很莊嚴，有的女人見到他就會生起貪愛染著心。但是佛經裏面講，對愛作菩薩生起貪愛心的人，或者生到天上，或者發起菩提心。這是非常神奇的。因為愛作菩薩曾數數發願：「如果女人見我發起欲心，尋時得離，於女人身，得成男子，為人所尊。」有無量百千那由他億眾生，因為見到了愛作菩薩，發淫欲心，馬上就命終了，命終之後轉女成男。所以愛作菩薩就相當於大醫藥王，誰不尊敬？雖生欲心，但是能轉女成男，甚至發菩提心，這是非常神奇的。
《維摩詰經》說：「或現作婬女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛道。」因此，有些人表面上看很低劣，說不定這也是佛菩薩利益眾生的方便示現。在佛門中也有一段美好的愛情佳話：佛的弟子阿難尊者因相好莊嚴，被摩登伽女所見，深生愛慕而不能自拔；令其母念咒想成就美事，被佛所派遣之文殊菩薩解除魔咒帶回僧團。摩登伽女並不放捨，佛陀善巧引導令其出家，後不久即證得阿羅漢果，很多的比丘見到她都很慚愧！佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿難的妻子，而且每一世都相敬如賓，互敬互重。更有趣的是他們倆都是好的佛教徒。所以今世一見鐘情，非常親切，顯得與眾不同，難分難解。
淨土法門以情趣入，正是為有情凡夫而設的法門。普願天下有情人，同往佛國證無生！