如果我們不能相信淨土法門，有什麼過失呢？《無量壽經》講到胎生和化生。
有些人明信佛智，可以蓮花化生；
有些人懷疑佛智，則是邊地胎生。
極樂世界胎生是怎麼形成的呢？疑惑佛智。明信的人就是蓮花化生，懷疑的人就是邊地胎生。
有些人就擔心念佛能往生嗎？我功德不夠，我業力太重，我煩惱多，對佛的信仰就會有疑惑，有疑惑心就會障礙我們。為什麼念佛的人是蓮花化生，有疑惑心的人是邊地胎生呢？大家可以觀照我們的心性就知道了。
我們如果完全相信一個人，心是敞開的，沒有任何的障礙。但是如果心中懷疑對方，馬上就有障礙出來了。他說得再好，都會有懷疑心，心就無法打開。蓮花化生是因為我們的心完全歸命阿彌陀佛，完全敞開來接受無量光壽；有疑惑心的人，就會有障礙，疑惑心就把我們的心捆住了，這就成了胎生。這個胎不是肉體的胎、世俗的胎，是我們的疑惑心形成的。
佛講胎生和化生的用意在哪裡？是讓我們不要懷疑。因為這個法很難相信，我們有些地方可能不理解，不明白，但是不要懷疑。就是像彌勒菩薩講的：「不敢有疑」。我們懷疑的話，佛就告訴我們：可能會失去很多利益，在邊地胎生裡，邊地胎生五百歲不見諸佛。
大家都希望往生西方境界高，想上品上生，其實極樂世界如果講有差距的話，就是胎生和化生。胎生就是五百歲不見諸佛；化生，就是蓮花化生，花開見佛，見佛就悟無生忍，見佛之人就成佛。
如果以淨土法門講：念佛即成佛，見佛即成佛。如果有障礙，障礙不在佛那一邊，不在極樂世界的功德莊嚴有差異，而在於我們自己的心。如果對佛力有疑惑，這就會形成一種胎生。
胎生怎麼消除呢？觀音菩薩、大勢至菩薩會去給他說法。他的疑惑心消除之後，馬上就是化生了，從胎生裡面出來了。所以胎生也是佛給我們的一種告誡：不要懷疑。我們這個疑惑心一旦打開之後，自然就是蓮花化生了。其實是沒有障礙的，是我們自身形成的一種障礙。就像兩個朋友之間，剛開始很好的時候沒有障礙，一旦有了隔閡之後，馬上障礙就出來了。這個障礙一旦消失之後，馬上又是好朋友了。這也是萬法唯心的一個表現，佛法講萬法都是唯心的。我們凡夫的心很難打開，如果完全來皈命阿彌陀佛，心就容易打開了。
我們都固守自己的我執觀念，凡夫都有知見、思想、業力、我執。如果學自力修行，靠自己斷煩惱、了生死的人，就是積功德、持戒、布施、修忍辱、修精進、修禪定、修般若智慧等等，是靠修菩薩道來化解我執煩惱。淨土法門走的不是這條路線，是讓我們把自己放下，來歸命阿彌陀佛，身心都來投靠阿彌陀佛，沒有我，只有佛。這樣我執自然就淡化下來了，即使有我執也不靠自己。
淨土法門為什麼不靠自己呢？就是要把自我徹底放下，完全歸命阿彌陀佛。在我們的心中只有佛，只有佛的人，心中就是佛。
像禪宗講：即心即佛，心即是佛。我們心中只有佛，我們心中只念阿彌陀佛，其實時時刻刻都跟佛在一起，都跟佛心融為一體，這就是念佛成佛的核心道理——念佛的時候，他就是佛。
《無量壽經》講明信佛智蓮花化生，疑惑佛智邊地胎生，目的也是要讓我們來信仰阿彌陀佛，不要懷疑他。
淨土法門是難信之法，其信仰方式有兩種：
第一種叫明信：怎麼明信佛智呢？就是有智慧能夠深入淨土經論，能夠完全地瞭解淨土法義，在這樣的情況下，容易相信念佛往生的道理、念佛成佛的含義。
第二種叫仰信：沒有智慧，沒有深入經藏的能力，也完全相信並接受佛、祖師、善知識所說的內容。拿了經看不懂，但是仰信，相信念佛能往生，相信念佛可以成佛。至於什麼原因？不知道，但相信這一事實。
儒家有一句話「知其然不知其所以然」。以此來看兩種信仰，其差異就在於：有智慧的人是知其然，也知其所以然；普通仰信的人就是知其然不知其所以然。相信念佛能往生，但是什麼原因不知道。不知道也沒關係，只要相信就可以，這就是仰信。仰信釋迦佛講的真實不虛，仰信淨宗祖師大德的開示，仰信善知識的勸說。他們說這個念佛往生的教法可以依靠，可以信受——如是我聞，依教奉行。這種仰信，看似沒有智慧，很盲目地相信，但其本質是跟明信佛智相通的，所以叫潛通佛智。因此，普通沒有智慧的人，也能夠完全來仰信，來歸命阿彌陀佛，最終也是蓮花化生，跟明信佛智一樣，不會有任何障礙。
《無量壽經》還有一段文字，是釋迦佛告訴彌勒菩薩的：
彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。
學佛的人都希望有智慧，而真正的大智慧其實在淨土法門裡面，非常巧妙，非常簡單，大道至簡至易。大道並不難，但是不知道就很難，知道了就非常簡單。念佛往生就是大道，玄妙至極之道。
念佛往生是非常簡單的道理，但是對所有人來講，恐怕都是一個秘密。這個秘密誰知道呢？只有佛知道。所以在《阿彌陀經》裡講：「我見是利，故說此言。」釋迦佛親眼所見，告訴我們的。