以前我總是以自己的標準要求他人，不管我是否做得到的，我都以這個標準去要求兄弟姐妹，甚至父母親。如果是我能夠做得到的，我更是理直氣壯地去「教導、批評」他們，甚至求全責備。這樣，別人不但做不到，反而更加煩惱、自卑，而我也徒添煩惱，真是自他皆苦。

       出家之後，在修行上稍有進步，稍有優勢，就產生了增上慢，看不慣這個那個，恥於為列；如果在一起生活，發現得更多的時候，更是排斥，甚至怨歎「怨憎會苦」。

       現在回想起來，我是多麼地愚癡，沒有自知之見，一葉障目，不見泰山。看看世間的家庭不和睦，大概也有這種原因吧。知道自己是凡夫，也體諒他人是凡夫，就多一份寬容，少一份指責。自從念佛純熟，機法深信越來越深刻，才真切地體會到這個標準的局限，純粹只是個人的傲慢緣起。以為自己能夠達到什麼什麼程度，然後就以這個為自豪，以為自己很有造詣了，可以為人師了。

       彌陀化身的善導大師持戒精嚴，修行精進，好物好食給他，惡衣惡食自留；從不舉目視女人，冬天念佛至流汗為止：但善導大師從來不以他的標準要求我們。曾經有一位聖道門的知名法師對我說：「善導大師是如何地念佛精進勇猛，你做得到嗎？」我說：「師父沒有這樣教我們。」如果善導大師這樣要求我們，那極樂世界就只有他一個人了，那阿彌陀佛這麼辛苦地建設極樂世界有什麼意義呢？如果師父也這樣以自己的標準要求我們，那娑婆世界就只剩下師父一個人了。以做不到的標準來苛求別人，這是一種沒有慈悲的要求。

       彌陀體諒我們末代的凡夫眾生，戒定慧三學修持無路，特來娑婆垂跡善導大師，教化我們專念名號往生極樂淨土，不和我們講玄玄妙妙的修行高論，不要求我們應該如何持守戒律，精進修菩薩行。彌陀接受我們愚癡罪惡的面目，善導大師體諒我們修行無望的卑劣，而不以菩薩的標準來要求我們。而我不但不接受自己是凡夫的事實，更不能體諒和接受他人是凡夫的事實。

       因為我不承認、不接受自己的凡夫真面目，所以也不能接受和包容他人是凡夫的事實。因為我的心不夠微細，沒有自知之明，自視甚高，就以自己所謂的標準來衡量別人。一即一切，其實我所看到的和所聽到的都是我本有的，但是我觀照不到，然後反射在他人的身上了，就讓我清清楚楚地看到了。認識了自己，也才能認識別人，因為都是一樣的罪惡生死凡夫。接納了自己的所作所為，所思所想，才能接納別人的：這是一種接受他人的慈悲。

       想想彌陀沒有以他五劫思惟、兆載修行的六度萬行的行持來要求我們應該如何積功累德，更沒有任何條件地完全佈施萬德洪名給我們，對我們沒有任何的標準要求，不限制身份、好壞、美醜，通通不論。這是彌陀對我們的瞭解，更是對我們至極無加的慈愛。現在我不敢再有自己的標準了，凡夫就是薄地凡夫，沒有資格講標準；講標準的話，這個標準究竟有多高，做得到了就比別人優越了嗎，往生品位就更高了嗎？同因同果，一樣的平等。其實這個所謂的標準，只不過是我們心中的一把尺子，拿來量別人的。心中有尺子，也就是有傲慢，沒有器量。

       自認是凡夫，心就謙卑柔軟了；接受自己的惡劣，放下了面子，消掉了業障，增長了福德，樂得自在；接受了他人，心胸就擴大了，更加包容和體諒了，氣質也就改變了。大家都是一個樣，都有佛性，都是兩個眼睛、一個嘴巴，半斤八兩，彼此體諒吧。