阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十三）阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛（下）
我們念南無釋迦牟尼佛、南無藥師佛、南無文殊菩薩、南無地藏王菩薩，或南無大日如來，這些所念的「南無」是什麼意思呢？是禮拜、尊敬的意思，是內心的恭敬顯現出外貌的一種禮敬。可是我們信佛念佛的人念「南無阿彌陀佛」的時候，我們這種南無的內心，是信願行三心具足的，有信受彌陀救度及願生彌陀淨土的信願之心，所以才稱念這一句名號。
一般人念南無地藏王菩薩或南無文殊菩薩時，有信跟願嗎？並沒有，因為文殊菩薩並沒有一個淨土，地藏菩薩也沒有一個淨土；大日如來是毗盧遮那佛，是法身佛，也沒有一個淨土，那要往生哪裡呢？
只有我們念佛人念「南無阿彌陀佛」，內心有「至心信樂，欲生彼國」的信願之心，也就是阿彌陀佛的願──第十八願的內涵。所以這句名號是涵蓋第十八願所講的「至心信樂、欲生我國、乃至十念」，因此第十八願就是這句名號，名號就是第十八願。所以名號必須是六個字，如果只是四個字，少了「南無」，就少了信樂與欲生的內涵了。所以善導大師解釋「南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；阿彌陀佛者，即是其行。」這是最完整一體的解釋。
「南無者，即是歸命」，「歸命」有「歸之命」與「歸於命」二義。歸之命是從佛這一邊來解釋，歸於命是從眾生這一邊來解釋。
「歸之命」，這是從佛這一邊解釋，即是彌陀歸回的命令。阿彌陀佛呼喚我們要歸回極樂世界，極樂世界才是我們的家。娑婆世界是旅社(客舍)，是旅途，是輪迴的地方，只有回到家才是歸，沒有回到家，都不是歸。阿彌陀佛他主動發願的時候，一直到現在都在呼喚我們，要「欲生我國」。《莊嚴經》就說「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂」，這就是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的呼喚。所以從佛來講，「歸命」就是阿彌陀佛呼喚我們歸回極樂世界的命令。
「歸於命」，這是從我們眾生這一邊來解釋，即是眾生歸順阿彌陀佛的命令，阿彌陀佛呼喚我們要「欲生我國」，我們就「願生彼國」，願意往生極樂世界就是歸順。我們不拒絕、不違逆，歸順於阿彌陀佛的命令，然後願生極樂世界。
這一種歸順也就是「信」的意思，信受彌陀救度，隨順彌陀救度，相信、隨順、接受，所以「歸命」就含有信在裡面。有人說歸命就只談歸命而已，並沒有說信。其實歸命裡面當然含有信的意義在內，如果缺「信」，怎麼可能歸命呢？
「亦是發願迴向之義」，「發願迴向」有「佛發願迴向」與「眾生發願迴向」二義。
「佛發願迴向」，阿彌陀佛從一開始發願修行，就把他的功德都迴向送給我們，把他兆載永劫積植菩薩無量德行的所有恆沙功德，點點滴滴都來迴向給我們十方眾生，所以《無量壽經》就說阿彌陀佛「為眾開法藏，廣施功德寶」，又說「專求清白之法，以惠利群生，令諸眾生，功德成就」。這些都是阿彌陀佛發願修行，把他的功德迴向給我們。
「眾生發願迴向」，對我們眾生來講，我們也是發願迴向要往生極樂世界。
「眾生發願迴向」，有「夾善迴向」與「直爾迴向」二義。
「夾善迴向」，這裡所講的「迴向」是「迴轉趣向」的意思。夾帶著自己所修行的種種功德，來迴向某一個地方。也就是迴轉自己所作的功德善根以趣向菩提，或施與眾生，或往生淨土等。簡而言之，就是迴向於眾生、迴向於佛道、迴向於淨土。但如果沒有功德，就不能迴向，因為沒有東西可以贈送出去。
「夾善迴向」可分為聖道門自力的「夾善迴向」，及淨土門自力的「夾善迴向」
聖道門自力的夾善迴向有三種：迴因向果、迴自向他、迴事向理。
「迴因向果」，自己「因」地所修的一切功德，都是人天之因，將這人天之因迴向到最高無上的涅槃佛「果」。也就是靠自己的力量，從因地修行一直累積到果地成佛。
「迴自向他」，所作功德，原屬自行，迴而向於法界一切眾生。即將「自」己所修的一切功德，迴施其「他」法界一切眾生，以示自己所修的功德，並非只屬於自己所有，而實是一切眾生所共有的。這是大乘法門發菩提心行菩薩道最基本的發心，要成佛就要發四弘誓願，所以把自己的功德迴向給法界眾生。但如果沒有功德，就不可能迴向，所以能夠迴向功德而達到解脫的，已是菩薩的境界。我們眾生所修的功德，雖然可以「迴自向他」，迴向給他人，但要迴向出離六道輪迴，迴向成佛，是不可能的，因為凡夫所修的都是有為、有漏的。
「迴事向理」，即將所作屬於千差萬別有生有滅的「事」相功德，迴而向於不生不滅真如法界的「理」體。但這要「三輪體空」，即「內不見己，外不見人，中不見所施之物」，這是空三心泯四相的菩薩才能做得到，還有貪瞋癡的煩惱凡夫是一點也談不上的。
淨土門自力的「夾善迴向」，也就是以自己所修所累積的功德、功夫，迴向給阿彌陀佛，願往生極樂世界，祈求阿彌陀佛於自己臨命終時前來迎接。這「夾善迴向」是屬於還沒有機法二種深信的淨土行人。
「直爾迴向」，這是淨土門他力的迴轉趨向，也就是「願」，「願生彼國」。亦即，我們沒有功德、功夫，但卻可以發願往生極樂世界，這一種就是領受、信順彌陀的呼喚，而迴轉心意直接「願生彼國」，這個叫作「直爾迴向」。阿彌陀佛呼喚我們要往生極樂世界，並將其往生成佛的功德迴向給我們十方眾生，我們聽聞到了阿彌陀佛的呼喚，而願意、信順、接受，直接迴轉向於極樂世界。這「直爾迴向」是任何善惡凡夫都能做得到的。
「阿彌陀佛者，即是其行」，極樂世界是佛的境界，是阿彌陀佛的報土，佛的報土只有初地以上的菩薩才能進入，我們不但沒有初地以上菩薩的功德，連見思二惑都沒有降伏斷除，是個具足煩惱的罪惡生死凡夫，卻能夠進入阿彌陀佛的報土，這就是直接迴轉。那怎麼進入呢？靠阿彌陀佛的力量；什麼力量呢？阿彌陀佛迴向這一句名號給我們，我們念阿彌陀佛這一句名號，就是靠阿彌陀佛的力量，「即是其行」故。
這一句名號，不是白紙黑字，不是一個聲音而已，而是法藏菩薩積植恆沙無量功德，從凡夫因地到成佛的功德，都通通在彌陀名號裡面；從娑婆到極樂世界的功德，也都通通在彌陀名號裡面；從極樂世界成佛到十方國土去救度眾生，這一些功德也都通通在彌陀名號裡面。所以，有這個名號的功德，我們就能夠從娑婆到極樂，到極樂就能成佛，成佛就能夠自自然然的廣度十方眾生，追因究本，都在這一句名號。所以「阿彌陀佛者」，「即是」我們凡夫往生的「行」。
「以斯義故，必得往生」，我們不勞苦修諸善業，只要專念彌陀佛名，彌陀的修行就是我們的修行。好比從此岸到彼岸，不用靠我們自己游泳，只要坐上阿彌陀佛的願船，願船的行就是我們的行，這一條願船行到哪裡，就是我們游泳到哪裡。我們有沒有游泳呢？沒有，我們有沒有能力游泳？也沒有能力游泳，可是等同有在游泳一樣，一步一步往涅槃的彼岸前進。所以善導大師說，這四個字就是我們往生極樂世界的「行」，所以我們稱念南無阿彌陀佛，心心念念都是信願行具足，都法爾自然地必定往生彌陀淨土。
每一個東西都叫一個法，每一個法都有它的本性，也就是它本身的功能和作用，這個作用和功能是客觀的，本來就如此，是必定必然如此的，不可能會被改變，這叫作「法爾」。
譬如念佛機，它的功能和作用就是念南無阿彌陀佛，這是念佛機的本性，這樣才能夠稱為念佛機，不然就不叫念佛機。如果這個念佛機壞了，就會被丟棄。
又如手錶，它的功能就是看時間的，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。如果手錶沒有這個功能，也會被扔掉。
又如車子，它是交通工具，它的功能就是運載人物，到達遠方，不然怎麼叫車子呢？車子就是表示運載的。如果車子沒有這個功能，也會被捨棄。
又如飯菜，它的功能就是能讓肚子飽而不饑餓，讓身體有營養能健康成長。
「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉讚歎之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「稱念的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，不然就不叫六字萬德洪名了。
「南無阿彌陀佛」就是「稱念必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裡面還想：「能不能往生？會不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。
念佛必得往生，這本來就是彌陀名號「法爾」任運自然的功能。「法爾」的「法」，就是有形無形的萬事萬物都稱為法，「爾」就是它的性質狀態，萬事萬物本來的性質狀態就是如此的，不會差失與改變的，叫作「法爾」。如火焰是往上升，不是往下竄；如水是往下淌，不是往上淌；如水果種類很多，有酸的，也有甜的，這些都是物理自然界的性狀，是任運自然而然的，不用造作或勉強的，這就是「法爾」，是這個法本身任運自然的功能。
阿彌陀佛本願力任運自然法爾的功能，就是以他「南無阿彌陀佛」六字名號來救度一切善惡凡夫，因此「南無阿彌陀佛」六字名號有救度任何念佛人的自然功能，不管任何人，只要專念彌陀名號，現生自然蒙佛護祐，臨終自然蒙佛來迎，自然往生淨土，不會差失不會改變。
所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如同一個念佛的人，彌陀住頂上、身上放佛光，這是法爾自然的。儘管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能、名號的自性就是這個樣子。
譬如火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中認為它不會燃燒，要它不燃燒，它也必定燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因為燃燒就是火的性，火的功能。又譬如喝水，自然就能解渴；吃飯，自然就能飽肚子；念佛，自然就能往生，這個是法爾自然的。《無量壽經》多處提到「自然」，「自然之所牽」，「自然虛無之身無極之體」，一點不造作，這是彌陀願力的自然。念佛是彌陀願力的自然，有阿彌陀佛本願力的運作，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂淨土。
自然有三種：一、凡夫的「業力自然」；二、彌陀的「願力自然」；三、真理的「無為自然」。
我們凡夫是業力的自然，如果不念佛往生彌陀淨土，就會自然墮落，繼續輪迴，也是很自然的，不勉強的，想不墮落輪迴也不行。
這句彌陀名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這個道理而念佛，信就在裡面了，儘管對這個道理瞭解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有阿彌陀佛任運自然法爾的功能在運作。
所以，善導大師解釋六字名號說：「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是我們歸命信順阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了我們的修行，因此，我們必然往生。所以念佛方法簡單，功能殊勝。
可知，南無阿彌陀佛這六個字有「信願行」三個含義：「南無」就是歸命，就是信，這是第一個含義；「也是發願迴向之義」就是願，這是第二個含義；同時「阿彌陀佛」就是行──往生的資糧，是第三個含義。這「信願行」三個含義就是因，有一個果就是：「以斯義故，必得往生」，「信願行」是因，「往生淨土」是果。因若成就，果必任運自然而顯現。因為，因必克果，任運不作意，如影隨形。
有關六字名號的涵義，簡列幾種表格於後：
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可說：「南無阿彌陀佛之外，無能歸，無所歸。南無能歸之機，與阿彌陀佛所歸之法，如影隨形，佛凡一體不離。」
善導大師說，信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人。善導大師「機法深信」之文說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
機深信之相：是深信自身極惡，無力出離。自覺自己於出離輪迴、解脫生死全無任何能力，從而使我們捨棄依靠自力修行了脫生死的想法。這就如同某位鄉下貧窮的蓮友想要前往朝拜位於長安的祖庭，但因家中並無足以充作其旅費之用的錢財，而且也負債累累，於是其前往長安的想法便只得作罷(自己完全無力，絕對無力)。這種體悟叫做「機深信」。
法深信之相：是深信乘佛願力，定得往生。乘是乘託之義，如同乘船、乘車、搭機時，將自身全體重量完全交予船或車或飛機。法深信亦是如此，就是徹底體悟到像我這種罪惡深重的眾生，只要當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，專稱彌陀佛名，深信彌陀願力，將自身往生極樂之大事完全交託於阿彌陀佛(彌陀完全有力，絕對有力。即完全他力，絕對他力)。當下就成為必定往生極樂的身分。這就好像有人從台北出發，想要前往北京，則不論此人腳力如何超出常人，他都必須放棄步行，改為乘船或搭機(捨自歸他)。這種叫做「法深信」。
被救度的眾生稱為機，能救度的佛力稱為法。機含有能動、能變之義，法則具有一定、不變之義；為了與能動、能變之機相對應，才將一定、不變的彌陀願力稱為法。因此，深信彌陀願力之救度才名為法深信。
二種深信的二種並非別體二種，而是同體二種，但畢竟所信之內容含有機與法兩種，所以善導大師才將一種信心分別為機與法兩種，因為一種真實信心可以存在兩種不同的表現形式。
本來，所謂對彌陀救度的信心，是指確信無有出離之緣的我等眾生(自己完全無力，絕對無力)，依彌陀願力之救度而定得往生(彌陀完全有力，絕對有力)。略言之，即深信彌陀願力要徹底救度我等，可見這種信心是一體一味的，並非存在兩種其體各別的信心。
善導大師之所以說決定深信自身無有出離之緣，是為了令我等眾生捨棄自力修行之思想；進而言之，若不捨棄自力修行之思想，便表示還無法深信自身無有出離之緣。
同理，所謂深信彌陀願力，就是將自身之往生完全託付於彌陀願力，如此完全仰靠阿彌陀佛之願力即是深信彼佛之本願力。若不是完全仰靠彼佛之願力，便是對阿彌陀佛之本願力仍不夠深信。
所以對彌陀救度的信心是指拋棄自力、投託他力，所以才要通過提出機深信顯示自力思想之應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。如前所述，二種深信的要點在於捨棄自力、歸投他力，所以雖言二種，但卻並不意味著有兩種不同的心同時生起，而只是深信無有出離之緣，而且必墮地獄的我等眾生，一旦乘託佛力則必得往生。簡言之，即深信不論何等眾生，彌陀都必定救度。
總而言之，機深信指捨棄依靠自力修行的想法(自己完全無力，絕對無力)，法深信則指完全仰靠阿彌陀佛之他力(完全他力，絕對他力)。
此二種深信既是他力信心中所具有的兩種內涵，也是他力信心的一體兩面。這就如同硬幣的表裡兩面，若從裡面觀察，可以發現深信自身無力之機而捨棄自力修行之思想，即機深信；若從表面觀察，則可以發現深信彌陀願力，並將往生大事完全交託於彌陀之他力，即法深信。
全捨自力的同時即意味著全託他力，全託他力的同時也意味著全捨自力，恰似暗去光來與光來暗去。
故二種深信即是二種一具，也是二種互具。
二種一具是說，一個信心之中，同時具足二種深信的內含。
二種互具是說，機深信中具足法深信，法深信中也具足機深信。
二種信心之相是一味的，所以二種深信通於凡夫與聖人。不論凡聖，欲生彌陀報土，都必須具足二種深信。因為彌陀「願力成就之報土，自力心行不能到，大小聖人都一樣，唯託彌陀本願力」。彌陀報土，如憑自力之心行絕對不可能往生的，所以不論是經過多久時間積累修行的聖者，若欲生彌陀願力成就之報土，都必須拋棄自力，乘託彌陀之他力。(33题 完)