阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（二十一）阿彌陀佛，是一尊救度眾生的佛
二十一、阿彌陀佛，是一尊救度眾生的佛
《無量壽經》中阿彌陀佛說：
令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙。
我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩。
又說：
令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。
《平等覺經》說：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
《華嚴經》說：
我為救度一切眾生，發菩提心。
我願保護一切眾生，終不棄捨。
《法華經》說：
三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。
今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。
而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。
《大集經》說：
唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。
《不空羂索神變真言經》說：
此是世間尊重父，此是世間尊重母；
此是世間救度者，此是世間大日光。
救度正是顯示慈悲。而佛教是慈悲的宗教，若無慈悲，即無佛教。而慈悲的極致，即是「無緣大慈，同體大悲」，亦是「普度眾生，拔苦與樂」。
以上的經文，都在於顯示阿彌陀佛是一尊救度眾生的佛，也是一尊能夠救度眾生的佛，所以是一尊「無緣大慈，同體大悲，普度眾生，拔苦與樂」的佛。
當菩薩勘破無明證入寂靜的涅槃，(證入佛性或空性），即是證入一切即一，或自他一體的境界，就會發現自身與宇宙的同體性，也發現自己與萬有同在，包括一切眾生。
眼前無盡的展現，使他看到宇宙的整體，不但是我們所熟悉的物理世界，更含括了所有不同空間的靈性世界。
他發現整個宇宙是一個完整的生命體，一個互動的因緣交錯網，一個超越所有二元概念的絕對圓滿境界。如此的覺知，使他得到莫名的喜悅和興奮。
於此同時，又生出一種深邃的責任感。因為他看到眾生由於無明而造作種種善惡之業，無盡地流轉於六道輪迴之中，承受種種痛苦，自然湧生無論如何也要救度他們的悲願。
既然自己親證到自他同體，而又看見眾生迷而不覺，長期於生死輪迴中起惑造業受苦，大悲心就會自然生起，救世利人的願行就自然的不可遏止。因此慈悲、寬恕、布施和自我犧性的實際利他行為就會表現出來。
就邏輯上來講，這也是必然的趨勢，因為一切的自私、殘酷與邪惡的行為，都是由「自他分離」而起，此「自他分離」一面造成強烈的自我，一面形成種種的排他思想和行為。
證悟自他一味之大統一，我你他都已消除，沒有我你他，我你他都成為一體，何有自私及殘酷之可能呢？自他既然同體一味，則自必以眾生之苦樂為自己之苦樂，而盡力去作利他之行。
諸佛為何一定要度眾生？乃是由於「無緣大悲」。眾生被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具的佛性，這樣的眾生，諸佛自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，看我們眾生之本性，都是佛性，一切眾生確實都是佛，而眾生則渾然不覺，在生死中長期受苦，因此佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自己的不夠圓滿，全部圓滿之境界並未達成。如父子是一體的，而父親雍容華貴，兒子卻愚賤窮困，作為父親的永遠不會覺得富貴與圓滿，因此就有一股自然的推動力去作利他之行。所以佛會自然地盡未來際去救度一切眾生，使一切眾生都成佛道。
這個自然的利他推動力，是由自他一體的無緣大悲所產生的，此悲智不二的境界，實是大乘佛法之精華及其終極之目標。
佛與佛的關係，不是像人類一樣，建立在自私自利而互相對立與爭奪之中。所有的佛，都共享一個真理，共含一樣的慈悲和智慧。換句話說，他們同一「法身」。雖然在大乘經裡看到不同的救度方法與不同的淨土，其實他們只不過是同一「法身」的多維層次內容而已。
曇鸞大師於《往生論註》說：「諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。」前者乃「法身」的普遍性和平等性，後者則是其個別性與多元性。故知釋迦牟尼佛與阿彌陀佛是二而一，一而二。在《無量壽經》中，可以看到釋尊與彌陀在救度眾生的共同目標中，所生起的諧調互動。首先，釋尊於大寂定中與彌陀融匯一體，在這狀態中宣說了彌陀的四十八願。
《無量壽經》中說法藏菩薩每發一個願，都是堅定的誓言：「若不滿願，不取正覺（成佛）。」又說法藏菩薩「勇猛精進。於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」，最終於十劫之前願行圓滿，成為阿彌陀佛，即是無量光佛、無量壽佛。
當法藏菩薩成佛的同時，也完成了他清淨莊嚴的光明淨土，以及萬德圓滿的光明名號。阿彌陀佛本身及其名號與淨土，都充滿了無量清淨圓融無礙的無量光明，也就是說，阿彌陀佛是以其無礙的光明名號廣度十方眾生，時刻接引十方眾生回歸無量光明、絕對安樂的淨土，與他們在淨土共享正覺涅槃之樂。
最能突顯阿彌陀佛之威神功德的，乃其十方諸佛無能比擬的光明，及其光明的特質與力用，《無量壽經》中說：「無量壽佛，威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」
並說：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」
《觀無量壽經》說阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。因此我們只要稱念彌陀名號，不管知道或不知道彌陀光明的特性與功能力用，我們仍安然地在彌陀的慈光恒常照耀保護之中。
《觀經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛的大慈悲是：眾生的苦惱便是佛自己的苦惱，同時，眾生的安樂也是佛自己的安樂，這便是佛的大慈悲，大慈悲無有窮盡。佛與菩薩要代眾生受苦，就好像父母至心的愛護子女一般，是自然的流露。
眾生想要成佛，而佛要度眾生。如果沒有眾生便不會有佛，而如果佛不存在那眾生的成佛便也無從談起。
善導大師說：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」
源信上人說：「極重惡人無他方便。」
這是何等深刻而又悲痛的罪惡觀，是對罪與惡的深刻自覺與反省，特別強調人都是罪人或惡人。
被佛的智慧光明照觸到的人，就會覺悟到一切人都是惡人。而與這種惡人相比，清淨真實的阿彌陀佛是凌駕於眾生之上的絕對的存在。
淨土宗的教義，是建立在悲痛的懺悔自己是罪障深重的惡人的罪惡觀，以及信受彌陀悲願的救度觀，有這救度觀便可以得救。這既是淨土宗教義的出發點，也是淨土宗教義的歸結點。
救度得以實現的唯一、絕對的條件，是阿彌陀佛廣度十方眾生的悲願。而只有認可這一點，才是淨土宗真正的信仰。
彌陀悲願的救度，與眾生自身的努力與功德、功夫等沒有絲毫關係。救度是完全佛力的，是來自於阿彌陀佛的，是他力非自力的。
信仰是在痛切的自覺到自己是一個滿身罪業的人的基礎上構建起來的。這就從佛教一般所講的勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡的自力聖道門，一轉而成為完全信受彌陀慈悲救度的他力淨土門。信仰便是建構在罪惡生死凡夫、迷妄流轉眾生、地獄一定之人所無法突破的無力這一點之上的。
《觀經》說「佛心者大慈悲是」，阿彌陀佛以其「無盡大慈」，為救度一切眾生而超發四十八願，其中第十八願念佛往生願是根本願，簡稱為本願，這本願法藏菩薩於十劫前便已完成，便已成就了救度眾生所必須的一切因果，因而成為南無阿彌陀佛。
佛的大慈悲稱為「拔苦與樂 」，是要拔去對方憂悲苦惱的根源，給予真實的快樂以及解脫與涅槃。這種大慈悲也是「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，阿彌陀佛一直將眾生的苦惱與安樂、幸福與不幸當做自己的苦惱與安樂、幸福與不幸，這是絕對的、純粹的無我之愛、利他之愛。
而正是因為這種大慈悲，因為由這種大慈悲所具體展現出的本願，因為由本願而成就的這句阿彌陀佛名號，一切眾生得救的條件才圓滿具足。不過，眾生要信受彌陀救度、要專稱彌陀佛名，救度才能夠實現。
《大經》說「如來以無盡大悲矜哀三界」、「興大悲，愍眾生」。
《觀經》說「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」。
救度是來自於彌陀大悲的回施，如《大經》所說：「為眾開法藏，廣施功德寶」、「專求清白之法，以惠利群生」、「以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就」，可說救度完全是彌陀他力的惠施，不是自己自力的成就。而對這種彌陀的惠施確信不疑，便是信仰，便是得救。
眾生的救度是在法藏菩薩十劫之前，願行具足成為阿彌陀佛之時便已全部完成。源自大慈大悲的救度，源自信仰的救度，因信受而得到的救度，這種救度已經完成。
救度是因為彌陀的願行而完成的。而信心，也就是認可這種救度已經完成的事實。救度不在於遙遠的未來，而是在於現在。
宋明以來，弘揚淨土法門的人很少說「救度」這兩個字，這是根本性的缺陷。我們都是罪惡生死凡夫，即使能持守五戒、行十善業，將來可以出世在人間或者天上；但是，若沒有脫離三界六道輪迴，都還是凡夫，善導大師稱我們這樣的凡夫是「罪惡生死凡夫」，將來都會墮落三惡道，「無有出離之緣」。確實如此，不是說今天能出生在天上就沒有罪惡，過去所造罪業的因緣若成熟了，還是會墮入三惡道。所以，《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天。」《涅槃經》也說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」因此，眾生都需要阿彌陀佛的救度，也唯有阿彌陀佛才能夠救度。
因此，六道的眾生，都是善導大師所講的罪惡生死凡夫，將來都會墮落三惡道，無有出離之緣。所以，都需要阿彌陀佛的救度，也唯有阿彌陀佛才能夠救度。因此說淨土法門是救度的法門。
淨土法門是阿彌陀佛救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有「救度」和「得救」這兩件事。修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚。要去追究、理解這個救度的道理，這非常重要，因為這是根本。所謂「君子務本，本立而道生。」我們淨土法門無論是雜修雜行迴向也好，或者是專稱彌陀佛名也好，首先都要了解，這個法就是救度的法。而且是阿彌陀佛要救我們的法，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界、為我們成就「南無阿彌陀佛」這句名號的法。
這句名號俱足可以消除我們生生世世以來所有業障的功德在裡面，俱足可以使我們往生極樂世界的種種功德資糧在裡面，也俱足可以使我們往生極樂世界之後，能快速成佛的功能在裡面。所以，這句名號叫做「萬德洪名」。這句名號就是阿彌陀佛要救度眾生的法，阿彌陀佛救度眾生的悲心、願力，是無形的；若以有形的顯露出來，就是這句「南無阿彌陀佛」。
想想看，假使沒有這句「南無阿彌陀佛」，我們要怎樣去接受阿彌陀佛的救度？阿彌陀佛要如何來救度我們？甚至，我們也不知道要去哪裡找阿彌陀佛、去見阿彌陀佛、去和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近。
也因為「南無阿彌陀佛」這句佛號，就是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的本體。所以離開了阿彌陀佛，也沒有「南無阿彌陀佛」這句佛號。因為，「阿彌陀佛」本身是和這句「南無阿彌陀佛」的佛號，是一體不二，也這叫做「名體不離，名體相即，名體一如，名體不二。」。
為什麼阿彌陀佛的本體和南無阿彌陀佛的名號，是沒有分開，是一體不二的？這就是佛的境界。因為，佛已經證悟到所謂「四無礙」：事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙的境界。
所以，就理事無礙來說，「理」的本身就是阿彌陀佛的本體，「事」就是事相，我們聽得到、看得到的這句名號，與佛的本體之間是無礙的、是互相融通、互相一體、沒有分別的。所以，阿彌陀佛就能以名號來度眾生。
淨土法門是救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚。
什麼叫作「救度」和「得救」呢？
雲梯救火喻：若以火宅和苦海來譬喻，釋迦牟尼佛說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，好像我們在房子裡，這間房子發生火災，到處都是火，我們無法可逃。而救火的人在外面，也無法進入將我們救出。眼看就要被燒死了，可以說非常危急。就在這千鈞一髮之時，消防員突然從空中降下雲梯將我們救出。終於，我們得救了，這就是「拯濟、救度」的意思。這是以救火來作譬喻。
大船救溺喻：若以救溺水之人來作譬喻，在三界六道的苦海裡面，我們在水中浮沉，「浮」就是出生在人間、天上，「浮」的時間比較少；「沉」就是在三惡道中，「沉」的次數比較多，時間也很長。在這茫茫無邊的大海之中，眼看自己就要沉入水裡，這時儘管呼天叫地，也無人相應，因為四周沒有任何船隻經過，當然也沒有救生人員。在這千鈞一髮之際，快要溺斃之時，忽然間一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人員迅速將我們從水裡拉出，救入船中，自己就得救了。
可知，在命懸一線的危急中被救出，即是「得救」，即是「拯濟」的意思。
《無量壽經》說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」、「專求清白之法，以惠利群生」、「為眾開法藏，廣施功德寶」，這裡所說的「惠」與「施」都是相同的意思，惠就是毫無條件的白白贈送、白白給與，施也是毫無條件的布施或迴施，都是白白贈送給與之意。
就佛法來講，一般「自因自果，自作自受」，比較容易為人接受；若說「他因自果，他作我受」，那就有點難信。以世間法而言：
父親辛苦賺錢，供給兒女讀書就學，這是父親把自己賺的錢(果報)，給與兒女享用。就兒女來講就是「他因自果，他作我受」。
兒女辛苦賺錢，供養年老雙親生活費用，這是兒女把自身賺的錢(果報)，給與父母享用。就父母來講，也是「他因自果，他作我受」。
善心人士將自己辛苦賺的錢，布施窮人，慈善機構救急救困救苦，這也是一種給與。就接受者來講，就是「他因自果，他作我受」。
諸佛菩薩廣發四弘誓願救度眾生，也是一種給與。若眾生只能「自作自受」，不能他作我受，則諸佛菩薩四弘誓願有何意義？
行者把自身所修功德迴向給與家親眷屬，或有緣無緣，同此道理。
老闆惠施員工喻：譬如我們去上班，做一天工，領一天錢，或者一個月領多少薪水，這是理所當然、天經地義的事。如果去上班，沒有領薪水，這樣就不合道理。所以，上班付出了時間、體力，領薪水，很合理，是公平交易。但是，在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水，那幾乎是不可能的，除非對方白白要送給我們。
有一位員工，他每個月上班領薪水，可是有一天他身染重病，沒辦法上班，住在醫院裡，不但沒有薪水可領，還要付很高額的醫藥費，可說已經付不出醫藥費，甚至連家裡的生活都產生問題了。所幸，他老闆非常有愛心，財力也很豐厚，這時帶了禮物來慰問他說：「你這麼不幸，身染重病還經濟困乏，沒有關係，我為你支付醫藥費，你雖然無法上班，但是每月的薪水我也照常付給你，你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟也完全由我來負擔。」這樣說起來，這位老闆對他的員工有恩惠嗎？是有恩惠，因為是白白來送給他的，他白白得到的，這叫「惠」。
學佛的目的在於成佛，成佛要先發普度眾生的四弘誓願，然而反觀自身，自己煩惱業障未除，六道輪迴未脫，如《華嚴經》所言「不能自救，何能救他」；自己沒有，何能給人？自己在苦海中哀嚎掙扎，亟需被救，何能救人？因此，我們都需要彌陀的救度，而一旦蒙受彌陀救度，往生彌陀淨土，則不但當下脫離六道生死輪迴，而且必定斷除煩惱，快速成佛，與彌陀同證無量光壽，亦以大慈悲，廣度諸眾生，圓成學佛目的。
阿彌陀佛慈悲救度，不因眾生善惡而有分別。只要念佛必定往生，而一旦往生，就沒有任何障緣的能夠快速成佛，而且能廣度眾生。阿彌陀佛的第十八願、第十一願、第二十二願，正明其義。
《莊嚴經》也說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。