阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛?」(三)
三、阿彌陀佛,是一尊名號度生的佛
阿彌陀佛是一尊本願成就的佛,阿彌陀佛的本願是以名號救度十方眾生,如第一題所說,本願有二義:
因本:對果末,因位之誓願,即四十八願每願皆是本願。
根本:對枝末,眾多誓願中之根本誓願。四十八願中,唯有第十八願是根本主要之誓願。
亦即,彌陀別願亙通四十八願,別局第十八願,故第十八願釋尊名為「本願」,祖師讚為「王本願」、「本願王」。
彌陀誓願雖有四十八,唯以第十八願為王本願,此本願之王「唯說念佛」。
道綽大師《安樂集》說:
諸佛出世,有四種法度眾生。何等為四?
一者口說十二部經,即是法施度眾生;
二者諸佛如來有無量光明相好,一切眾生但能繫心觀察,無不獲益,是即身業度眾生;
三者有無量德用、神通道力、種種變化,即是神通力度眾生;
四者諸佛如來有無量名號,若總若別,其有眾生,繫心稱念,莫不除障獲益,皆生佛前,即是名號度眾生。
意思是,佛以四法度眾生。
一、相好度眾生,是以身業度眾生。
二、說法度眾生,是以語業度眾生。
三、神通度眾生,是以意業度眾生。
四、名號度眾生,是以願力功德度眾生。
阿彌陀佛正是一尊以名號度眾生的佛,阿彌陀佛四十八願之中,第十八願說:
設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,
乃至十念,若不生者,不取正覺;
唯除五逆,誹謗正法。
《無量壽經》「第十八願成就文」說:
諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。
唯除五逆,誹謗正法。
第十八願名為「念佛往生願」,善導大師說:「眾生稱念,必得往生。」又說:「上盡一形,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。」
淨土宗念佛人,應先詳細了解第十八願之義。
彌陀弘願雖有四十八,以第十八願為「根本願」,餘之四十七願,為使眾生欣慕淨土而信受此願,故四十七願亦謂「欣慕願」。
第十八願是本願、根本願,願王、本願王。
第十八願是淨土宗之根源、本體、生命。
第十八願是彌陀本懷、釋尊本懷、諸佛本懷、眾生本懷、眾生救主。
第十八願是超世願、諸佛之王、光中極尊、大慈大悲、拔苦與樂之所在。
第十八願只有三十六個字,但是教理和意涵卻非常深廣。儘管如此,對我們來說也很容易瞭解。以白話試譯如下:
若我法藏成佛之時,十方世界之任何眾生,
只要真心信受、歡喜我的救度,欲生我國,
而長在一生、短在十聲一聲,稱念我名,必使其往生,
若不得往生,我誓不成佛。
五逆謗法除外。但,若迴心念佛,也必往生。
設我得佛
「設我得佛」是什麼意思?阿彌陀佛要成佛之前,他是先有個約定,也有個條件。與誰約定呢?與十方眾生約定。什麼條件呢?十方眾生能夠往生成佛,他才能成佛;這個條件不完成,他就不成佛。所以,跟眾生這樣約定,而立下了這種條件,這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。
「設」就是「假設」、「如果」之意,也就是有前提的、有目的性的。也就是說,他的成佛不是為自己的成佛而成佛,他有個目的,就是為眾生而成佛。他的成佛,是完完全全站在為了救度眾生而成佛的,如果不是為了救度眾生,他未必要成為這樣的一尊佛。所以,這個「設」就有個前提條件,必須要達到他所設定的目的,沒有達到這個目的之前,他就不成佛。
「設我得佛」,是要成為怎樣的一尊佛呢?要成為「光明攝取的佛」。
《阿彌陀經》說:「彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。」
《觀無量壽經》說:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」
法藏菩薩一旦成佛的話,要成為一尊無量光明佛,以光明名號攝化十方眾生。
攝取不捨有什麼利益呢?有現當二益。
現生保護:平生之時,時刻受彌陀的保護,能夠消業障,增福德,開智慧,保平安;消災免難、增福延壽。
臨終來迎:臨終之時,阿彌陀佛親自來迎,安然往生。如《阿彌陀經》所說:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」
佛聖既然現前來迎,目的就是保護我們,消除我們的冤障,使得我們沒有障礙,順利、安然地往生成佛。
攝取不捨顯示:信佛念佛,機法一體;彌陀與我,一齊生活,同臥同起,同出同入;未到終焉,已坐蓮台。
「設我得佛」的本身也顯現淨土法門是「他作自受」的法門。
曇鸞大師在《往生論註》卷下就說:
凡是生彼淨土,及彼菩薩人天所起諸行,皆緣阿彌陀如來本願力故。
顯示不僅現在要往生的眾生,是靠彌陀的本願力;即使往生到了極樂世界,將來成佛,廣度眾生,也是由於阿彌陀佛的本願力所成就的,也就是「往還皆由本願力」。這個充分顯示「他作自受」「佛作我受」,超越尋常因果道理。
這種「佛作我受」的道理,在《無量壽經》有非常充分的顯示。
「設我得佛」也顯示這就是「果地法門」。有句話說:
以果地覺,為因地心;因該果海,果徹因源。
十方眾生
「十方眾生」,〈第十八願成就文〉解釋為「諸有眾生」。
「十方」,就是四維上下的總稱,顯示整個法界、整個大宇宙的意思。
「眾生」,普通來講,眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界,是指六道的眾生,六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
如果從廣義上來講,佛與菩薩及聲聞與緣覺也都含攝在眾生這個名詞之中,這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的六道輪迴的凡夫,以及聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四種的聖人。六凡跟四聖,包含起來總稱為十法界的眾生。
「十方眾生」,就廣義來講是指九法界的眾生。如《仁王經》說:「三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。」三賢十聖還在果報當中,所以還要佛的攝受。
此「十方眾生」之語,《無量壽經》第十八願成就文解釋為「諸有眾生」。
若以「諸有眾生」而言,則是唯指三界六道之善惡凡夫,非指三界外之聖人。「諸有」即是「種種有」,是指「二十五有」。《法華文句》言:「諸有者,二十五有之生處也。生死輪迴之迷界眾生,分為二十五種。有因必有果,因果不亡,故稱為有。」即是二十五種三界六道的善惡凡夫,包含:四惡趣、四洲、六欲天、四禪天、四空天、大梵天、無想天、淨居天。
「有」是佛教的專有名詞,「有」就是有生死輪迴。成了四果阿羅漢,了脫輪迴,就不再「有」,所謂「不受後有」,在此之前都是「有」。
由上可知,「十方眾生」有二意:
一、「一切」:彰顯第十八願所要救度的機類(對象)是五乘九法界的眾生,亦即「人、天、聲聞、緣覺、菩薩」(包含阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)。善導大師在《觀經疏.玄義分》中說:
正由託佛願以作強緣,
致使五乘齊入。
故第十八願之念佛一門,是「五乘齊入」的門戶。
二、「諸有」:彰顯「本為凡夫,兼為聖人」(根本上是為救度善惡凡夫,而同時又兼為聲聞、緣覺、菩薩)之教。「諸有眾生」一語,所指的主要是凡夫,而非聖人,所以此語突顯出「凡夫為本」之意。
由上可知,「十方眾生」是「五乘齊入」「本為凡夫,兼為聖人」之意。
第十八願所講的「十方眾生」,成就文解釋為「諸有眾生」,而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。
「外凡夫」是指「十信外」的「薄地凡夫」,既然是十信之外的凡夫,就表示還有煩惱,還會造業造罪。
還有煩惱,還會造業造罪的諸有眾生,乃至臨終的一念至心迴向願生彼國,也能夠往生,所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。
而凡夫之中,有善有惡;惡中之極,即是逆謗、闡提的眾生。而由《觀經》下品下生的事證,明知彌陀的救度包括一生造惡的根機,且極惡如逆謗闡提的眾生,亦加以救度:這給一切善惡凡夫無盡的安慰。
《莊嚴經》也說:
常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生。
三惡道中,地獄餓鬼畜生,皆生我剎,受我法化,不久悉成佛。
因為,逆謗闡提都能蒙佛救度、脫離阿鼻地獄、往生極樂淨土,則有何人不能往生?人人都能蒙佛救度,人人都往生有分!
由這段《莊嚴經》偈語就曉得,「十方眾生」是指六道輪迴的凡夫眾生,涵蓋中陰身與三惡道。消極地講,是「不論任何眾生」,積極地講,是「包含任何眾生」,沒有眾生不被「十方眾生」所包含。
「十方眾生」都是阿彌陀佛攝受救度的對象,所以人人有分。
善導大師《觀經疏》說:
一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,但能上盡百年,下至一日七日,
一心專念,彌陀名號,定得往生,必無疑也!
善導大師《法事讚》說:
無問罪福時多少,心心念佛莫生疑。
印光大師說:
上根如文殊普賢之儔,下根如五逆十惡之輩,皆為淨土法門所攝之機。
上至等覺菩薩下至阿鼻種性,皆須修習;
未成佛前仗以自修;已成佛後賴以度世。
九界眾生離此法,上不能圓成佛道;
十方諸佛捨此法,下不能普利群生。
至心信樂
「至心,信樂,欲生我國,乃至十念」:就是「真心、信心、願心、念佛」——目標、方法。
「信樂」就是「信受、歡喜」。站在阿彌陀佛的角度來說,就是「真心信受、歡喜我的救度」;站在我們的角度,就是「真心信受、歡喜彌陀的救度」。
「至心」,就是「真心」。真心是貫串下面所講的「信樂、欲生我國、乃至十念」,貫串信、願、行。也就是說:信,要真心地信;願生極樂,要真心地願;乃至十念的念佛,也要真心地念佛。
就真心來講,不論信仰何種宗教,對於這個宗教的教主跟教義,都必須真的相信,認為即使對於教主跟教義不真實也可以的宗教是不存在的。如果不真實的信仰他的教主以及教主的教導,不真實的依教奉行,便不是真正的宗教信徒,因此對於宗教信徒來說真實心是絕對必不可少的。
即使是提倡救度罪惡凡夫的淨土宗,在面對阿彌陀佛與念佛的時候,渴望被救的凡夫如果不能真實的信受,那麼救度也是不可能實現的。
我們是佛教的淨土宗,因此,對於彌陀的救度,應該真實的信受;對於彌陀的佛名,應該真實的專稱;對於彌陀的淨土,應該真實的願生。
也就是真實的信、願、行。
不論善人惡人,只要是願生淨土,都要發起真實心。
連世間的事都要真心了,何況往生極樂世界這麼重大的事情,豈能不真心?所以,阿彌陀佛一開始就說「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,把「至心」擺在最前面,也就是說,「信要真,欲生我國要真,念佛也要真」。
信樂
「信樂」,〈第十八願成就文〉解釋為「聞其名號,信心歡喜」。
「信」,信心一般指能信之心。淨土宗在論述救度眾生時,信心具有絕對性的重要意義。
「信」,信者不疑。罪機得救,稱名必生,信而有樂。
信何事?即下文所說:「欲生我國,乃至十念,必得往生」。
蓮池大師說:「千信即千生,萬信即萬生。」
善導大師「機法二種深信」之文(《善導大師全集》二四四頁):
一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,
無有出離之緣。
二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生;
無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
淨土宗是救度的法門,能救者彌陀,所救者眾生;彌陀是法,眾生是機;法者救機,機者信法;深信機無出離之緣,深信法救如此之機;法不離機,機不離法;機法一體,生佛不離。若無機深信,則無法深信;若無機法深信,則非真實信心,也非真佛弟子。
前面曾經提到,所謂的「至心」,就是真心,也就是誠心。世上凡事,若無真誠,這事就是虛假的,何況往生極樂世界這麼重要的事!若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名,那怎麼能往生?所以「至心」擺在第一位。
因此,「至心」的內涵是什麼?即是淨土宗宗旨四句偈,就是真正地信受彌陀救度,真正地願生彌陀淨土,真正地專稱彌陀佛名,所以說「至心信樂」。
欲生我國
「欲生我國」,〈第十八願成就文〉解釋為「迴向願生彼國」。
站在阿彌陀佛的角度,就是「欲生我彌陀極樂國土」;站在我們的角度,就是「願生彼國」,亦即「願生彼彌陀極樂國土」。
「欲生我國」,雙屬生佛。
從佛邊講,是阿彌陀佛對十方眾生的招喚;從生邊講,是接受招喚,願生彼國。
淨土法門是彌陀救度的法門,而彌陀的救度是主動、積極而來,不因祈求、拜託,不問對象,不講條件,與智慧無關,與學問無關,與修行無關,與善惡無關。阿彌陀佛是主動積極,不是被動消極,在我們還不知不求的時候,阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行,從一開始就把他點點滴滴的功德,都時時刻刻地迴向給我們,並且呼喚著我們。可說:「不知之時,已為我完成;正求之時,已經送給我。」
《莊嚴經》說:
輪迴諸趣眾生類,速生我剎受快樂。
法藏成佛目的是:設我得佛,十方眾生,欲生我國,若不達成,誓不中止。唯此一事。
願願為此。出生諸願,出生彌陀,出生我等。
淨土三經之中:《大經》是彌陀悲心呼喚;《觀經》是二重取捨廢立;《小經》釋釋尊慇勤三勸。
《大經》「流通分」之前,釋尊特舉十四佛國及無量佛國,都有無量菩薩往生極樂世界,以勸十方眾生往生。
《大經》「流通分」「過火聞法」之文說:
設有大火,充滿三千大千世界,要當過此,聞是經法,
歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。
《觀經》「二重取捨廢立」之文說:
唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。
此濁惡處,地獄、餓鬼、畜生盈滿,多不善聚。
願我未來,不聞惡聲,不見惡人。
世尊!是諸佛土雖復清淨,皆有光明,我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
《小經》「釋尊慇勤三勸」之文說:
眾生聞者,應當發願,願生彼國。
聞是說者,應當發願,生彼國土。
若有信者,應當發願,生彼國土。
善導大師《觀經疏》〈二河白道喻〉解釋說:
東岸忽聞人勸聲:「仁者!但決定尋此道行,必無死難,若住即死。」
又西岸上有人喚言:「汝一心正念直來,我能護汝;眾不畏墮於水火之難。」
釋尊勸導我們說:「去!」彌陀呼喚我們說:「來!」我們聞信就「去!」
這是諸佛之目的,也是人生之目的。此目的是志願之高峰,上衍之極致。
雖是罪人,若念彌陀,願生淨土,亦勝世間大善人。
願生稱名,不但不輪迴,反得成佛。
乃至十念
「乃至十念」,〈第十八願成就文〉解釋為「乃至一念」。
四種念佛中之「稱名念佛」。乃至臨終十念一念亦得往生。
「乃至十念」有二意:
一、乃至平生之機,則上盡一形之念佛;
二、乃至臨終之機,則下至十聲一聲一念之念佛。
簡言之,即是「平生之機,上盡一形;臨終之機,下至一念」。
也就是長在一生、短在臨命終才遇到這個法門,而十聲一聲的稱念彌陀名號,如《觀經》所說「令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛」。
「乃至」者,上包一形,下包一念。善導大師《觀經疏》言:
上盡一形,下至一日、一時、一念等。(從多向少)
或從一念十念,至一時、一日、一形。(從少向多)
大意者:一發心以後,誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期。
以阿彌陀佛主要救度的對象而言,古德說「本為凡夫,兼為聖人」,也就是以凡夫為主要救度的對象,而凡夫之中更以救度造罪之人最為急切,因為聖人不需佛救,善人還在善道,只有罪惡之人不立即救度,下生必墮三惡道,因此大悲之佛特別悲愍。如善導大師所說:
諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。
亦如溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為。
因此阿彌陀佛第十八願所說之「十方眾生」是以罪惡之人為基準,而「乃至十念」是以臨終之十念或一念為基準。故此「十方眾生」與「乃至十念」二句有「三舉三攝」的涵義,亦即舉出「惡人、臨終、十念」,含攝「善人、平生、多念」:
第一、舉惡攝善:顯惡人念佛尚救,何況善人念佛。
第二、舉臨終攝平生:顯臨終念佛尚救,何況平生念佛。
第三、舉少攝多:顯臨終少念尚救,何況平生多念。
阿彌陀佛的救度是以惡人、臨終、十念的往生,來反顯善人、平生、多念更能往生。
如果阿彌陀佛救度的對象,是以善人、平生、多念為標準的話,那我們能往生嗎?不能。就「善人」而言,誰敢說自己是善人?就「平生」而言,到底是從什麼時候算起?以幾歲為標準?就「多念」而言,到底是以多大的數目為標準?如果我們念不到那個數目,豈不是不能往生了?
所以,阿彌陀佛的標準是以惡人、臨終、十念算起的,意思就是:標準很低,幾乎沒有門檻,所有的人都能夠念佛,所有的人都能夠被救,所有的人都能夠往生,沒有一個眾生是會被捨棄的。所以,任何人、任何時、任何處都有獲救的希望。
念佛當下即是乘佛願船,非念而後乘願船,亦非念至功夫成片方乘願船,亦非平生念佛,至臨終方乘。念佛即與佛願相應,念佛即蒙佛光攝取不捨。
欲生我國:目標;乃至十念:方法。既指目標,又示方法。
王慧常《追念我的師父——印光大師》一文說:
二十五年冬,大吐血一次,時人命只在呼吸間。
然省察自心,一不慌張,二不恐懼,但覺佛尚未念好為憾。
癒後與一緇友朝江浙諸山,至蘇謁師稟告病危時心理。
師聞之,大喝曰:「汝若如此想,西方去不得矣!甚麼叫念好,十念當往生!」
由「乃至十念」,可以體會出阿彌陀佛的本願大悲救度,無有極限,是絕對性的平等而又沒有任何條件,無一人不救,無一人不生。
若不生者,不取正覺
「若不生者,不取正覺」,〈第十八願成就文〉解釋為「即得往生,住不退轉」。
「若不生者,不取正覺」,若不能使十方眾生願生、稱名而得往生極樂淨土,誓言「我不成佛」之語。
眾生念佛能否往生,決定了法藏比丘能否成佛;法藏比丘能否成佛,決定了眾生能否往生。彌陀成佛與眾生往生結成一體,謂之「機法一體」。
阿彌陀佛成佛以來,於今十劫,因此不論何人,只管念佛,都必往生。所以〈第十八願成就文〉解釋為「即得往生,住不退轉」。
此第十八願文,共三十六字,前五句二十字是「願」,此二句八字是「誓」。
第十八願有願有誓,誓願弘深,不但人天,亦攝惡趣。
若不生者之「生」之一字,最為重要:思惟攝取之極要,永劫修行之極基,唯在於此。四十八願中,餘願無此言,唯此一願有此語,故名「生因願」,亦名「本願王」。
此是彌陀因位時,建立生佛同體(機法一體)、自他不二之本願,而誓言:「以自己所成正覺功德,迴施眾生,作為眾生往生成佛功德。」
是故,彌陀功德,是眾生物,所謂「他作自受」。
生佛同體、自他不二;同體不二故,此物即彼物,他行即己行。
彌陀願行,即眾生物;如共命鳥,互同腹食。
此「若不生者,不取正覺」之語:顯示眾生之往生,與彌陀之成佛,有此同體不二之至極密切關係,可謂「言親猶疏,說近尚遠」。
「若不生者,不取正覺」八個字,有四個顯示:
一、使不能生者,皆能得生。何以故?法藏菩薩已取正覺而成為阿彌陀佛之故。若有不能生者,則此願尚未完成,以不取正覺故。彌陀成佛以來於今十劫,是故任何眾生,只要念佛必生淨土,無一遺漏。
二、凡是能生者,皆乘佛力。亦即凡是願生彌陀淨土者,都需要靠彌陀願力,若以自力能生者,則此願多餘,失去意義。即使文殊菩薩與普賢普薩要生彌陀淨土,也需靠彌陀願力。故文殊菩薩「願生偈」說:「願我命終時,除滅諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂國。」普賢菩薩「願生偈」也說:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」等覺之文殊普賢願生彌陀淨土,尚需仰祈佛力加被,何況其他諸眾生,豈可不需全憑佛力?
三、顯示機法佛凡一體。在佛方是機法一體,在眾生方是佛凡一體。因為阿彌陀佛的成佛,是與十方眾生的往生結合再一起,而發願、修行、成佛之故。
四、顯示往生即是成佛。若不生者之「生」,是「如來淨華眾,正覺華化生」的「生」,顯示往生即成佛。故此「若不生者,不取正覺」八字的內涵,涵蓋第十一願「定聚與滅度」的內容。
這「若不生者,不取正覺」的彌陀誓願,正顯明不管聖凡善惡的任何眾生,要往生彌陀淨土,也就是要往生阿彌陀佛這樣高妙的報土,都需要靠阿彌陀佛的願力,無一例外。否則,眾生若能以自力往生彌陀淨土,則阿彌陀佛「若不生者,不取正覺」的誓願,即毫無意義。
也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底,也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱,無力脫離輪迴的眾生,必定往生彌陀報土,同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛,不獨漏任何一人,否則阿彌陀佛絕不成佛。
因此,不管任何眾生,只要念佛願生彌陀淨土,就是依靠了彌陀的願力,必定往生彌陀淨土,這才是「若不生者,不取正覺」之誓願的目的,這也是「若不生者,不取正覺」的真義。
唯除五逆,誹謗正法
「唯除五逆,誹謗正法」,譯成「五逆謗法除外。但,若迴心念佛,也必往生」。
善導大師解釋說:「此就未造業而解也;若造,還攝得生。」
又說:「五逆十惡,罪滅得生;謗法闡提,迴心皆往。」
又說:
謗法闡提行十惡,迴心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號,一聲稱念罪皆除。
四十八願殷勤喚,乘佛願力往西方;
無問罪福時多少,心心念佛莫生疑。
「唯除逆謗」,概說有二義,抑止與攝取。因為五逆謗法之罪最重,故預先「抑止」說不可以做,做了就不會被救;但若已經造作了,迴心念佛,阿彌陀佛也必救度,「攝取」往生,如《觀經》下下品之人平生造作逆謗之罪,臨終至心念佛十聲,也當下蒙佛金蓮接引往生極樂。
這猶如慈母預先告誡小孩子說:「不可以玩刀玩火,如果玩刀玩火就把你趕出家門。」然而小孩子畢竟無知又好奇,有一天忍不住任性玩刀玩火而被割被燒,流著血哭著來找媽媽,媽媽看到了會不會置之不理呢?甚至嫌厭的說:「你這個壞孩子,居然不聽我的話違犯我的告誡,你不是我的孩子,你出去不要住在我的家!」決不會這樣的,反而會心疼立刻為愛子止血敷藥做必要的治療,如要再度告誡也是在治療之後,這是人之常情,尤其世間父母對子女關愛深切、呵護備至的心情,更是如此,所謂「天下父母心」。
當然,一個真正「信受彌陀救度,願生彌陀淨土」的念佛人,他的心性必然會在彌陀悲智潛默的薰化中,轉變成為一個有慚愧心、謙卑心、柔軟心、慈愛心、感恩心的人,因為他深信自己罪深無法可救,同時深信自己罪深唯有彌陀可救,這就是善導大師所強調的「機法二種深信」,有這二種深信,自然就會感恩戴德而「常懷慚愧,仰謝佛恩」,同時進一步「學佛大悲心,自信教人信」。因此不會因為有佛可恃而貢高我慢自傲自誇,甚而變本加厲故意犯戒造罪,肆無忌憚為所欲為,更不會認為沒關係,戒只是形式,犯了只要念佛就會滅罪。固然念佛有增福滅罪的功能,但這種有恃無恐胡作非為的邪妄認知,是完全走偏了的知見,會衍生弊端,假設有人存著這樣的謬誤觀念,就是所謂的「本願誇」,這是很嚴重的邪見,不是淨土法門純正的信心。
諸佛出世,皆勸「諸惡莫作,眾善奉行」,而彌陀本願也附帶條款的說「唯除逆謗」,《無量壽經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意涵,而廣說「五善五惡」之勸誡。
佛喜歡正與善,而悲愍邪與惡;如父母對子女,雖一視平等,但特別憐愍擔憂頑劣之兒。彌陀亦然,喜人行善,不喜人行惡;雖善惡皆度,然見善人則喜,見惡人則悲。
彌陀深望念佛之人,閑邪存誠,為世良民。是故一個「蒙受彌陀救度」之恩的蒙恩念佛人,由於深刻體會彌陀悲心,自然能恩慈體貼,謙卑柔和,也能儘量讓美歸功,分怨共過。
總之,不論何人,願生極樂,只要念佛,則乘佛願力,必得往生,而且預得涅槃。簡言之,即是「念佛乘佛願,必生極樂國」。信者信此,行者行此,有此信行,心性自然就會薰化。
這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓大願。彌陀悲願無有限量,深願十方眾生都往生極樂成佛,不願獨留一人在六道輪迴。
《觀無量壽經》說:「佛心者,大慈悲是;以無緣慈,攝諸眾生。」
「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度,我們是什麼樣子,阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。
阿彌陀佛大慈大悲,不勉強眾生做什麼,只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。
阿彌陀佛是我們的救主,是我們真正平安、喜樂、希望的來源,在人世間有苦難,在佛懷中有平安。
《無量壽經》中釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的第十八願為本願,並且顯示阿彌陀佛是以名號度眾生,釋尊說:
其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。
此根本願,《無量壽莊嚴經》「重誓偈」之中,阿彌陀佛將四十八願歸結為一句名號度眾生而說:
我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。
此根本願,在《無量壽經》「重誓偈」之中,阿彌陀佛也將四十八願歸結為一句名號度眾生而說:
我至成佛道,名聲超十方,究竟有不聞,誓不成等覺。
此根本願,釋尊於《無量壽經》解釋說:
諸有眾生聞其名號,信心歡喜乃至一念,
至心迴向願生彼國,即得往生住不退轉。
此根本願,釋尊將之作為《無量壽經》流通分之「付囑文」而說:
其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
當知此人為得大利,則是具足無上功德。
此外,《無量壽經》四十八願之中,有固定的定型句「聞我名字,……」,總共出現十一願之多,而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多,共十八句。充分顯示阿彌陀佛是以其名號廣度十方眾生。
此根本願,《觀經》「流通分‧付囑文」說:
佛告阿難:「汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。」
善導大師《觀經疏》解釋說:
上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。
此根本願,《小經》說:
不可以少善根福德因緣得生彼國。
聞說阿彌陀佛,執持名號……一心不亂。
善導大師《法事讚》解釋說:
極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生;
故使如來選要法,教念彌陀專復專。
《稱讚淨土佛攝受經》說:
無量壽佛,無量無邊不可思議功德名號。
《往生論註》解釋彌陀功德名號說:
阿彌陀如來,真實清淨、無量功德名號。
又說:
阿彌陀如來,至極無生、清淨寶珠名號。
《般舟三昧經》說:
欲來生者,當念我名,莫有休息,即得來生。佛言:專念故得往生。
《大集經》說(取意):
末法億億人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。
《無量壽經》本願偈說:
其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。
此偈有五要點:本願、聞名、往生、自然、不退。
此偈是釋迦牟尼佛親自解釋阿彌陀佛四十八願中的第十八願──念佛往生願,故此偈亦稱「第十八願成就偈」,或稱「本願成就偈」,簡稱為「願成偈」,亦稱為「本願偈」。此本願偈與第十八願、第十八願成就文(簡稱為「願成文」)及「大經流通文」,內涵相同,旨趣一致,皆是《大經》最核心的經文,所以此偈是《無量壽經》的核心,也是四十八願的核心,同樣也是第十八願的核心,其重要可知。
「其佛本願力」,釋尊是站在他自己的立場來說阿彌陀佛的本願力,故「其佛」就是指阿彌陀佛,「其佛本願力」就是「彌陀本願力」。阿彌陀佛的本願之力,也就是第十八願。第十八願說「欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」,現在阿彌陀佛已經成正覺了,因此他因地所發的願已經成就了,也具足功德力量了,所以說「其佛本願力」。阿彌陀佛的本願力即是阿彌陀佛總功德力,是阿彌陀佛所有功德的結晶。
「本願力」也是指「南無阿彌陀佛」的名號力,這個名號力有什麼功德、功能、力量呢?這句名號有一種超絕的力量,能使聽到它、稱念它的眾生往生極樂世界。亦即阿彌陀佛的本願力就是要使信佛念佛願生極樂世界的人,自然就可以往生極樂世界,並且現生自然地獲得不退轉的果位。
「聞名」含「信」與「念」。若不信即聞不具足,若不念即信不具足。
「聞名欲往生,皆悉到彼國」,故釋迦牟尼佛解釋說只要聽到南無阿彌陀佛這句佛名,而信佛念佛願生,這樣人人都能往生極樂世界,一個都不會漏掉,所以說「皆悉到彼國」。
「自致不退轉」,釋迦牟尼佛又進一步解釋說「自致不退轉」,「自致」,不知所以至,而任運至,自自然然就成為不退轉的菩薩。「自」就是自然天然,自自然然、天性自然的。既是天然、自自然然,就不是我們凡夫人為的造作。我們只要欲往生極樂世界,念這句南無阿彌陀佛,自自然然就可以往生極樂世界,而且自自然然在今生今世得到不退轉的身分。為什麼呢?因為稱念彌陀名號,以名號之力,必定往生,不再輪迴六道,而極樂世界是成佛的境界,豈不是從現在算起,就已經獲得不退轉的身分了?這就叫作「凡夫菩薩格」:現在雖然還是貪瞋癡的凡夫,不過身分卻是等覺菩薩,一旦往生極樂世界,就即時捨掉凡夫的肉體和身分,自然就在極樂世界顯現等覺菩薩的身分,這就是「自致不退轉」。
這不是靠我們凡夫的功夫、功德和力量,完全都是靠彌陀本願力,自自然然,天性自然,法爾自然,不需造作,不用勉強,甚至不必經過時間,不必經過階位,彌陀本願有此力量,如《無量壽經》阿彌陀佛的六故而說:
此皆無量壽佛:
威神力故,本願力故,滿足願故,明了願故,堅固願故,究竟願故。
又說:
必得超絕去,往生安樂國,橫截五惡道,惡道自然閉。
昇道無窮極,易往而無人;其國不逆違,自然之所牽。
此本願偈之中,「聞名」及「欲往生」,都是屬因,「到彼」、「不退」是其果。因之與果,都是阿彌陀佛的本願力,文義顯著。可說「其佛本願力,自然之所牽」,此是《無量壽經》正意。
這首偈也充分顯示往生極樂世界的因與果,都是靠阿彌陀佛的願力,只要念佛自然就有彌陀願力的運作,使其往生、不退、成佛,不受任何的障礙,這稱為阿彌陀佛的「願力自然」。法界中有三種自然的力量,就是:業力自然,無為自然,阿彌陀佛的願力自然。故說「其佛本願力,自然之所牽」。
這首「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」的解釋,如畫龍點睛,給我們絕對的信心、安心與歡喜,讓我們無比地感激,知道這個法門這麼容易又這麼殊勝,只要「聞名欲往生」,就「皆悉到彼國」,而且自自然然進入不退轉的菩薩階位,不用藉著其他的功德力用,毫無勉強。所以,淨土法門是信佛念佛自然往生成佛的法門,釋迦牟尼佛已說得明明白白,經典上白紙黑字也寫得清清楚楚,一點都不模糊。
此偈簡明扼要,是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋,清楚明白地表達了整部《無量壽經》的宗旨。
在四十八願的攝生三願之中,只有第十八願才說到名號的力量,其他譬如第十九願也好,第二十願也罷,都不是專門在講念佛的願,故非本願。因此,這首偈也叫作「本願成就偈」,也就是釋迦牟尼佛解說第十八願的內容。由這首偈就能知道,釋迦牟尼佛唯以第十八願作為「本願」,不是以其他願作為「本願」。
善導大師也把第十八願稱為「本願」,即阿彌陀佛的「根本願」也是根據此偈。善導大師《觀經疏》在最後結論的地方就說:
望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。
也就是說,釋迦牟尼佛雖然在《觀經》裡介紹十三種入定觀想的方法,也提出淨業三福種種修行的內容,但是從阿彌陀佛的「本願」來看,就可以知道釋迦牟尼佛的本意不是在十三定觀,也不是在三福九品,而是要我們「一向專稱彌陀佛名」,這就是「望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名」的含義。所以,第十八願就是「本願」,第十八願的內容就是要我們眾生「一向專稱彌陀佛名」。
天親菩薩《往生論》解釋此偈說:
觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。
「觀佛本願力」,即是「其佛本願力」;「遇無空過者」即是「聞名欲往生,皆悉到彼國」;「能令速滿足,功德大寶海」即是「自致不退轉」。
善導大師《往生禮讚》則將《無量壽經》「如來智慧海,深廣無涯底」這二句偈頌,融合「本願偈」而說:
彌陀智願海,深廣無涯底,聞名欲往生,皆悉到彼國。
阿彌陀佛的智慧力、本願力,其功德之寶猶如大海,其深無底,其廣無邊,微妙不可思議,能平等無差別的使聖凡善惡之十方眾生,聞名欲往生,皆得往生,皆得「自致不退轉」,皆得「速滿足功德大寶海」,亦即皆得平等不退成佛。
善導大師《法事讚》也說:
人天善惡,皆得往生,到彼無殊,齊同不退。
以上所舉「彌陀以名號度生」的經文與祖語,其內涵顯示:阿彌陀佛以其名號利益、救度一切眾生,任何眾生只要「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」,今生即能獲得種種利益,將來亦能往生彌陀淨土,因為彌陀名號威神功德不可思議,正如《稱讚淨土經》所說:「無量無邊不可思議功德名號。」
善導大師《觀經疏》說:
一心專念,彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,
念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。
而《觀經疏》之結論更說:
望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名。
故願生極樂之人,應「一向專稱彌陀佛名」,此是彌陀本願之行。
「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行,善導大師謂之「正定之業」,亦即「往生已定」、「平生業成」。
日本八百五十年前的法然上人,依善導大師的教理開創日本淨土宗,於其主著《選擇本願念佛集》(簡稱《選擇集》)卷首開宗明義即標舉說:
南無阿彌陀佛,往生之業,念佛為本。
此書之結論說:
正定之業者,即是稱佛名;
稱名必得生,依佛本願故。
此與其卷首開宗明義所標舉之文,前後遙相呼應,顯示始終一貫之宗義,即「正定之業」即是「本願稱名」。
何以阿彌陀佛以稱名為本願,不以其他諸行為本願?此法然上人於其《選擇集》之第三「本願章」有很簡要的解說:
彌陀如來法藏比丘之昔,被催平等慈悲,為普攝於一切,不以諸行為往生本願,唯以稱名念佛一行為其本願也。
「平等慈悲」故,「普攝一切」故。不論緇素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤;亦即不論何人,只要「一向專稱彌陀佛名」,皆得平等往生報土,同證無量光壽。此即是善導大師於《法事讚》所說:
人天善惡,皆得往生;到彼無殊,齊同不退。
又《選擇集》第六章說:
凡四十八願皆雖本願,殊以念佛為往生規。
又云:
四十八願中,既以念佛往生願而為本願中王也,
是以釋迦慈悲,特以此經止住百歲也。
有人問法然上人說:「上人之念佛,念念皆與佛心相應;因智者既深知本願內容,亦詳明名號功德故也。」
法然上人回答說:
汝所信本願亦然。
阿彌陀佛之本願名號者,即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類,信稱念必生,而真實欣樂常念佛者,以此為最上根。
若以智慧離生死者,法然何必捨聖道門入淨土門乎?
聖道門之修行者,極智慧離生死;
淨土門之修行者,還愚癡生極樂。
明遍僧都問法然上人說:「雖念佛,心散亂,將如何?」上人回答說:
應知:心雖散亂,稱名號者,乘佛願力,必得往生。
生於欲界散地之人皆散心也,猶如受生人界則有目鼻。
所謂捨散心而往生,無有是理;
散心念佛之往生,方是殊勝之本願。
凡夫之心,何能不散亂?
雖散亂而得往生,此方名為「易行道」。
彌陀所選擇之本願念佛,「殊勝」的同時,也是能使一切眾生平等往生報土的「容易」;不論愚癡卑賤、一文不知,人人都能。是故本願念佛,殊勝簡易。
阿彌陀佛大智慧、大慈悲、大願力、大平等,以他的功德名號無條件的廣救十方所有一切眾生,前往極樂世界同等成佛,致使末法萬年之後,法滅之時,釋迦牟尼佛也要以慈悲哀愍,將這彌陀救度的念佛法門獨留於世,《無量壽經》最後之「流通分」說:
當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。
其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。
此「特留此經」之文有二意:
一、顯示「釋尊本懷」。亦即唯有彌陀救度的念佛淨土法門,才是釋尊本懷中的本懷。即使將來所有的法門都滅盡了,宣說釋尊本懷的這部《無量壽經》不會消滅,會繼續留傳在世間救度十方眾生,即是「經道滅盡,此經不滅;此經不滅,佛教常存」。
二、顯示「念佛必生」。亦即今時之人念佛必定往生。雖三寶滅盡之時,念佛亦得往生,何況生於三寶流行之世,專稱彌陀佛名,更必往生決定,無庸置疑。
善導大師《往生禮讚》說:
彌陀智願海,深廣無涯底,聞名欲往生,皆悉到彼國。
其有得聞彼,彌陀佛名號,歡喜至一念,皆當得生彼。
設滿大千火,直過聞佛名,聞名歡喜讚,皆當得生彼。
萬年三寶滅,此經住百年,爾時聞一念,皆當得生彼。
如前面所說:《無量壽經》四十八願之中,有固定的定型句「聞我名字,……」,總共出現十一願之多,而「聞我名號」或「聞其名號」及與「稱念佛名」的相關願文與經文也有七句之多,共十八句,充分顯示阿彌陀佛是以其名號廣度十方眾生。
可知,聽聞彌陀佛名,利益廣大,能得無生法忍,能往生淨土成佛。
彌陀四十八願之中,大多闡釋聞名得益,而最單純最明確的當屬《莊嚴經》及《無量壽經》所說:
我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。
其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。
聞號尚爾,何況稱名!
可知,彌陀以名號度生;亦知,每一念每一念,念念無不具足往生資糧。