阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十）阿彌陀佛，是一尊召喚眾生的佛
三十、阿彌陀佛，是一尊召喚眾生的佛
《莊嚴經》說：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。」意思是，阿彌陀佛本來是超越我們認知的絕對真如的存在者，為了救度眾生而從真如的世界示現為法藏菩薩，再度發願修行且已成正覺，示現在西方極樂世界。但是因為阿彌陀佛也是光明無量、壽命無量的佛，我們煩惱業障的眾生是不知道也看不見的，因此，阿彌陀佛將其全部功德化為南無阿彌陀佛的六字名號，成為聲音讓我們可以聽聞可以稱念。因此，所謂彌陀名號，是阿彌陀佛名字的同時，也是阿彌陀佛對十方眾生的召喚。
「名」之一字，由「夕」與「口」兩字組成，意思可以理解為「夕陽下山，天即變暗，所以無法看清對方的臉，因此通過口自報姓名去告訴對方」。「號」之一字，如同我們所熟知的詞語「號令」、「號叫」，因此「號」是提高聲音的意思。也就是說，我們在黑暗的世界中，因為煩惱而不能看見阿彌陀佛，也不知道有一尊救度我們的阿彌陀佛，而彌陀名號就是阿彌陀佛向我們十方眾生呼喚，告知他存在的響亮聲音。
絕對的佛與凡夫的我產生交集的唯一接點，就是聽到佛的召喚聲。聽聞彌陀名號之由來，相信阿彌陀佛的根本願是以他的名號救度我們，以他的名號與我繫在一起，對彌陀救度的誓願信受不疑，就會產生一種「彌陀與我同在」的喜悅感與感恩心。
阿彌陀佛根本願第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
釋尊於《無量壽經》第十八願成就文描述「信樂欲生」的心境說：
聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
阿彌陀佛發願說「設我得佛」，這個「得佛」的目的，就是為了十方眾生往生他的極樂世界。其中「欲生我國」這四個字正是阿彌陀佛在召喚著我們說：「你要來往生我的極樂世界，此後，專念我的名號，我必定能夠讓你往生我的極樂世界。」只要有一個眾生願生稱名而不能往生，那麼阿彌陀佛就還要再修行，直到所有眾生都能往生。所以「若不達成」(若不生者)他是「誓不終止」(不取正覺)的。
從阿彌陀佛本身來講，是阿彌陀佛對我們的召喚，召喚我們無論如何都要讓他救到極樂世界。對於一個要往生極樂世界的人，如果阿彌陀佛不能讓他往生極樂世界，阿彌陀佛就「不取正覺」，也就是不成佛。
所以，「欲生我國」是佛主動地召喚我們。從成佛十劫以來，阿彌陀佛就一直在呼喚我們，而我們十劫以來，都一直被動地受彌陀的召喚，一直到今生今世，我們才被阿彌陀佛所打動。
阿彌陀佛以他的名號呼喚我們十方眾生，也以他的名號救度我們十方眾生。《無量壽經》中阿彌陀佛親自說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
《莊嚴經》中阿彌陀佛也親自說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。
釋尊於《無量壽經》解釋阿彌陀佛的十八願說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
又於《無量壽經》「流通文」殷切的付囑彌勒菩薩說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
有首偈子說：
名號雖是我稱並我聞，實是彌陀慈悲召喚聲。
可以說，彌陀的召喚是通徹法界的，淨土的法音是響流十方的。阿彌陀佛不成佛則已，一旦成佛的話，是要使得這句萬德洪名，所謂「上通天堂，下徹地府」──還不夠！是要響流十方，遍滿整個法界。
自從阿彌陀佛為我們發願修行以來，就一直在召喚我們，點點滴滴的功德都在迴向給我們，希望我們來接受。顯示阿彌陀佛是時時刻刻主動地在呼喚、在要求、在拜託六道輪迴的任何眾生，快速地接受他的救度。
阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。
《莊嚴經》說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」這首偈子很能貼切地解釋阿彌陀佛對十方眾生的呼喚、召喚。顯示阿彌陀佛是時時刻刻主動地在呼喚、在要求、在拜託六道輪迴的任何眾生，快速地接受他的救度；更進一步顯示阿彌陀佛的慈悲，真的是「無緣大慈，同體大悲」，即使阿鼻地獄的眾生，也要救度，一個不留。
「諸趣」就是六道，「輪迴諸趣眾生類」就是輪迴六道的眾生。
「速生我剎受快樂」：希望輪迴的眾生今生今世就到極樂世界去，不受六道輪迴之苦，能夠享受自在、安樂的佛果。
如果我們不能往生極樂世界的話，豈不是阿彌陀佛的呼喚等於空談？要不成為空談，阿彌陀佛就必須為我們完成往生這樣一個殊勝高妙的世界的功德，來送給我們。所以，淨土法門是阿彌陀佛救度十方眾生的法門，他呼喚我們讓他救度，必須要為我們完成往生的功德、往生的資糧。
阿彌陀佛主動為我們發願、為我們修行，所以，阿彌陀佛的願等同我們的願，阿彌陀佛的行等同我們的行。要我們發四十八大願，我們發不起來；要我們以兆載永劫的時間來積植四十八大願的無量德行，我們是不可能。因此，阿彌陀佛為我們發願修行，目的既然是要惠施給我們，所以時時刻刻在呼喚我們，希望我們能夠聽到，進一步能夠信受。
阿彌陀佛召喚十方眾生說「欲生我國」、「速生我剎受快樂」，尤其「度盡阿鼻苦眾生」，正顯示阿彌陀佛慈悲徹底，阿彌陀佛的深慈大悲，至高至深，無以復加。佛教的「大慈大悲」、「拔苦與樂」，正指阿彌陀佛大悲救度的念佛法門而言。
中峰大師《懷淨土詩》說：
蕅池無日不花開，四色光明映寶台；
金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。
這首詩偈顯示彌陀悲切的呼喚、悲切的等待。
「蕅池無日不花開」：蕅池就是蓮池，這裡指《阿彌陀經》所講的七寶池，七寶池都有四色蓮花，每一天都有蓮花在開放，表示每一天都有十方世界的眾生往生到極樂世界。
「四色光明映寶台」：四色就是《阿彌陀經》所講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，四種顏色就有四種光明，所以說「四色光明」，照映著蓮花台、寶蓮台。
「金臂遙伸垂念切」：阿彌陀佛持著蓮花，伸著長長的手臂要接引我們，而垂念深切，那種想接引我們的願心非常懇切，就好像慈母倚靠著門邊，盼望遠方的遊子，所謂「倚閭遙望」、「望眼欲穿」那樣「垂念切」。
「眾生何事不思來」：阿彌陀佛在心中想：十方眾生在六道輪迴很苦，只有往生極樂世界才是真樂，而往生極樂世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你們為了什麼重要的事情不想到極樂世界來？難道娑婆世界那麼可愛、可樂嗎？
古德說：
時光減處命光微，到眼繁華轉眼非；
莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。
「時光減處命光微」：光陰是去而不返的，過了今天一天，生命就減少了一天，過了一年生命就減少了一年。過年的時候，人們常說「恭喜恭喜，又增加了一歲」，其實是減少了一歲。所以，過一天就減少一天，過一年就更接近死亡一年，更接近將來受果報、受懲罰的一年，因為一般人都是貪圖五欲，所以死了之後往往都是先墮落三惡道。可說「過年是死亡的里程碑，準備好的人可喜，沒準備好的人可悲」！
「到眼繁華轉眼非」：世間的榮華富貴都是暫時的，所謂「曲終人散都是夢，繁華落盡一場空」。生不帶來，死不帶去，所謂「一雙空手見閻羅」、「唯有業隨身」。所以，世間任何權勢、名利、財富，甚至六親眷屬，一點都不能帶走，一人也不能相伴。我們要體認這個世間，不論是正報或依報，本來就是無常的，不是永恆常住的，沒有永恆的福樂，時刻在毀壞，終歸於滅，終歸於空，所以最後是苦不是樂。既然是無常，那就沒有永恆的、究竟的、完滿的自由與自在。
「莫在險途貪五欲」：不要在這危險的六道輪迴中貪圖五欲（五欲就是「財色名食睡」）。有一句話說：「財色名食睡，地獄五條根。」貪圖五欲很危險的，是會墮落地獄的。
「彌陀日夜望兒歸」：彌陀二十四小時、無時無刻，過去、現在、未來，盡未來際都在盼望十方眾生歸投極樂世界的故鄉。阿彌陀佛把十方眾生當成他的兒子，把極樂世界當作十方眾生的家鄉。
我們學這個法門的，是不是要「莫貪五欲」呢？其實，如果以聖道門來講，必須要「莫貪五欲」，因為貪五欲就必定墮地獄，而我們淨土法門如果也要「莫貪五欲」的話，以我們來講，我們是做不到，也由於做不到，我們才信受彌陀救度，完全歸順彌陀的佛力，在歸順彌陀的佛力當中，當然五欲會節制，雖然不能完全不貪，但內心是有安慰的。如果沒有彌陀的救度，要我們不貪五欲不可能，可是貪五欲又有墮落地獄的恐懼。所以，阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」。
當然，前提是我們願生極樂世界。如果沒有願生極樂世界，我們恐懼之心也不能消除，永難得大安穩。
所以，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就要「願生彼國」，隨順彌陀的召喚。
善導大師在《觀經疏》也以「二河白道喻」顯示阿陀佛的招喚說：
釋迦發遣言：仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。
彌陀招喚言：汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。