阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」（十五）

十五、阿彌陀佛，是一尊不請之友的佛

       《無量壽經》說：

為諸庶類，作不請之友。

       《維摩詰經》說：「眾人不請，友而安之。」

       《肇論》說：「真友不待請，譬慈母之赴嬰兒也。」

       「庶類」，就是罪惡生死凡夫的意思。

       「友」是相救為義。然請而後救，即非真友，故說作不請之友。

       「為諸庶類，作不請之友」，「為」很重要，父母為兒女，醫生為病人，慈善家為貧困，救生員為溺水，助念人員為亡者，學佛人為修行，彌陀志工是為自信教人信，而佛為眾生。「為」在此指佛為我們罪惡生死眾生，主動來做我們的朋友。故甚為重要。

       阿彌陀佛遍應六道，作不請友。因此是我們罪惡生死凡夫的不請之友，目的就是要來救拔我們。

       佛是三覺圓滿，所謂「自覺、覺他、覺行圓滿」，是至極尊貴高尚的，所謂「天上天下無如佛」，佛是二乘非所測，不是我們凡夫有資格可以和他並肩同行、平起平坐、可以和他做朋友的，何況是與諸佛之王的阿彌陀佛平等往來。因為我們不是羅漢、也不是菩薩，我們自覺不夠資格，高攀不上，也不敢高攀，畢竟我們是在六道中輪迴，貪瞋癡具足、煩惱業障深重的凡夫，被十方諸佛所擯棄，也被諸善神所嫌厭，只有自卑自嘆、自怨自艾的份，哪夠資格和佛作朋友呢？當然也不知道有佛願意來和我們做朋友。

       但是，佛中之王的阿彌陀佛卻不嫌棄我們，主動來找我們，主動來當我們的朋友，要和我們親，要和我們近，也主動邀請我們作他的朋友，沒有經過我們的拜託，也沒有經過別人的介紹推薦。我們跟阿彌陀佛素不相識，可是阿彌陀佛就主動地不嫌棄我們，不嫌我們門風不對，身分不等，就來當我們的朋友，所以說「為諸庶類，作不請之友」。

       在社會上，與人作朋友難免有身分、地位的考慮與限制。譬如我們到美國去，美國總統會不會接見我們？不會！因為身分地位懸殊；又譬如進入社會，如果對方的地位很崇高，他們即使願意，也不一定能與我們作朋友。人與人之間是這樣，凡夫與聖人之間，也有類似的情形。進一步來講，世俗有真正的朋友嗎？可以說很少，因為世間再好的朋友，也可能因為意見衝突或是利害攸關而互相對立，最後分道揚鑣。也有一方困苦潦倒、生意失敗、負債累累的時候，另一方就躲起來了。因為我們凡夫的心是無常的。這個世界──不管精神界或者物質界，有形、無形，都是無常的。既然是無常，就沒有所謂的「真」；能夠稱得上「真」的唯有佛的境界，也就是南無阿彌陀佛這六字名號──阿彌陀佛的本願。

       想一想，如果我們自己地位很崇高，這時如果有一個殺人犯、盜竊犯、強姦犯，遭萬人唾棄、鄙視，但他突然跳出來指認說我們是他的朋友，恐怕我們會立即撇清關係，免得名譽受損，甚至受到牽連。連對方主動指認希望我們搭救，我們都要撇清拒絕，何況主動去攀這名罪犯為友呢？

       世間也有主動要去做人家朋友的，也就是所謂的攀龍附鳳，目的是希望通過對方的權勢、錢財等達成自己的利益。但阿彌陀佛主動來做我們的朋友，卻並不能從我們這裏得到任何好處，而只是要把無上的功德利益給我們。我們是阿彌陀佛的罪友、苦友、窮友、損友，阿彌陀佛卻是我們的尊友、貴友、富友、益友。

       我們眾生都有差別心，都有親疏憎愛感，所以要我們主動去當每個人的朋友，我們是做不到的。現在貧困的人那麼多，痛苦的人那麼多，都需要關懷、救濟，我們能主動去接觸他們、關懷他們、體貼他們，甚至日夜陪伴他們，來替他們分憂解勞嗎？我們做不到。只有佛，佛才能「為諸庶類，作不請之友」。

       凡夫跟凡夫做朋友都不容易了，何況我們跟佛的境界相差那麼大、那麼遠。以菩薩五十一階位來說，「十信」還是凡夫，不能了解「十住」的境界；十住雖已是聖賢之列，也還不了解「十行」，十行不了解「十迴向」、十迴向不了解「初地」、初地不了解「二地」、十地不了解「等覺」……這些境界也一樣相差懸殊，因此就有尊卑、大小、高低的區別。所以，我們既不能了解對方的境界，也就談不上跟他當朋友。可是今天阿彌陀佛以佛王之尊，主動來當十方眾生的朋友，目的是要救度我們離輪迴，往生淨土成佛。

       能夠與我們永不捨離、常相廝守的，就是阿彌陀佛。他主動而來，既不嫌棄、也不計較，歡喜接納我們，而且對我們極盡體貼包容。想一想，我們在這世上，連親人之間都不能體貼、不能包容，凡事都會計較了，何況是朋友呢？由此應知，唯有阿彌陀佛是我們真正的朋友。

       人生在世，都是獨生獨死、獨去獨來，若有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在出入相隨，永保平安，永無災難，我們就有絕對的大依靠，就能夠徹底的解脫。

       其實阿彌陀佛之所以「為諸庶類，作不請之友」，目的就是要來救度我們，所以，念佛人要曉得阿彌陀佛是一尊「為諸庶類，作不請之友」的佛。