《觀無量壽經》概說十三（上）

──慧淨法師 2021 年 11月21日講於台北淨宗寺

各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　接下來就第三段法語稍做講解。

　　第三、《往生禮讚》說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

　　這段法語是善導大師把《阿彌陀經》「光明無量」之文，以及《觀無量壽經》的「光攝念佛」之文融合在一起解釋。

　　「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」是《阿彌陀經》的經文，「唯觀念佛眾生攝取不捨」，是《觀經》的經文。善導大師說之所以名為阿彌陀佛，第一是因為阿彌陀佛有無量的光明；第二是因為這無量的光明具有不受任何障礙的功能，所以也是無礙的光明；第三是因為這無量的、無礙的光明，目的是在救度念佛的眾生，因此這尊佛才名為阿彌陀佛。善導大師以這段法語，彰顯第十八願的密意。

　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡問：「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？」接下來就回答說：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」《觀經》的經文說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」善導大師把這兩段經文揉合，然後寫成這樣的一段法語。

　　這段法語與二段經文幾乎相同，所不同的是加了「唯觀」兩個字。由於有「唯觀」兩個字，才能明白地顯露出第十八願的密意，因為第十八願只講念佛，而且這句名號又是光明名號。

　　「彼佛光明無量」，阿彌陀佛這尊佛為什麼名為「阿彌陀佛」？阿彌陀佛有無量光、無邊光、無礙光。阿彌陀佛的光明無量到什麼程度呢？所謂「無量」是大到沒有範圍，是整個宇宙十方世界都在阿彌陀佛的光明裡面，而且阿彌陀佛這種照十方國的無量光明，到處通行無阻，沒有任何的障礙，所以說「無所障礙」。

　　「障礙」有兩種，有外障跟內障。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至鐵圍山、地獄等。內障就是我們的貪瞋癡煩惱、深重的罪業、冤家債主、天魔外道。阿彌陀佛光明的照射是無所障礙的，既不受有形所障，也不受無形所礙。

　　這些光明起什麼作用，有什麼目的呢？就是善導大師這裡所講的「唯觀念佛眾生」，唯獨觀察、尋找念佛的眾生。尋找十方宇宙之中到底有哪一個世界、哪一個國度、哪一個眾生在念阿彌陀佛，等找到念佛眾生的時候，就以無礙的光明永遠照耀他，保護他，將來接引他到極樂世界，這叫「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。因為阿彌陀佛的光明有這樣的作用，所以這尊佛才叫作「阿彌陀」。因此，「阿彌陀」的定義就是以光明來攝取念佛的眾生，永遠不捨離。

　　也就是說，阿彌陀佛是以「光明」來觀照、尋找、保護、接引、救度念佛的眾生，因此這尊佛才叫做阿彌陀佛，如果不是「唯攝念佛眾生」，這尊佛就不叫阿彌陀。如果我們念佛，阿彌陀佛光明不攝取我們，他就不叫阿彌陀佛；如果不念佛，卻能得到阿彌陀佛的光明攝取，那也不叫阿彌陀佛。

　　所以，阿彌陀佛攝取、救度我們，不是觀別的，「唯觀」我們是不是念佛，不觀我們罪業深淺，也不觀我們智慧高低，也不觀我們功德大小，他唯觀我們是否念佛──「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。

　　不論罪業大、罪業小，出家、在家，功德深、功德淺，智慧、愚癡，任何人都可以念佛，任何人都可以成為「念佛眾生」。

　　如果不是念佛，而是雜修雜行，就不蒙受彌陀的攝取不捨。為什麼？第一，從第十八願來講，第十八願只講「乃至十念」的念佛，沒有講其他雜業雜行。第二，從名號來講，名號本身就含有光明，所以稱念名號就跟光明有接觸。如果不稱念彌陀名號，跟彌陀的光明就了不相干了。

　　「攝取不捨」，就是從現在開始一直到我們臨終，光明都不離開我們，不捨棄我們，不嫌厭我們，到我們臨終就會顯現來迎。這種念佛的眾生，如果他本身是有願生之心的話，就能夠往生極樂世界，如果本身沒有願生之心，那就不一定。不過他能夠認定這句名號功德的偉大，凡事都能夠求念這句彌陀名號，往往也會有願生之心。如果說平生沒有願生之心，可是常常念佛，阿彌陀佛光明攝取不捨，臨終顯現來迎接他的時候，一看到阿彌陀佛巍巍的佛相與佛光，心中的苦惱恐懼消除，對彌陀極樂的依正二報頓時產生嚮往之心，那個時候也能往生極樂世界。

　　所以從阿彌陀佛的名號當中，就可以瞭解阿彌陀佛存在的目的、功能，以及與念佛人一體不離的親密關係。可知，「攝取不捨」就是阿彌陀佛的名義。

　　第四、善導大師《觀經疏》說：

佛光普照，唯攝念佛者。

　　因為有前面這幾種道理，所以顯現出彌陀光明普照十方世界，自然攝取念佛之人，可是如果不是念佛的話，就與彌陀光明不相應，而不蒙彌陀光明攝取。只要我們念佛就與佛光相應，就接觸佛光，蒙受佛光的利益。

　　比如說房間有日光燈，每盞日光燈都有各自的開關，不打開開關，日光燈就不會亮。念佛就像按開關，開關一按，日光燈就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任運自然。

　　第五、《觀念法門》說：

但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

　　「但有專念阿彌陀佛眾生」，這個「但」跟「唯觀」的「唯」意思是一樣的，也是「專」的意思。如善導大師所解釋的，彌陀光明唯觀念佛眾生，唯照念佛眾生，唯攝念佛眾生，不攝非念佛眾生。

　　這段文講得很清楚，只要是專念阿彌陀佛的眾生，不論原來是什麼身分，是聖人、善人，還是凡夫、罪人，識字、不識字，會不會誦經，這一切都不論，只要迴心專一念南無阿彌陀佛，這叫「但有專念阿彌陀佛眾生」。

　　不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，阿彌陀佛都平等無差別無條件的保護救度，永不捨棄。因為阿彌陀佛是一位大慈大救苦救難的佛，善樂之人都要救了，何況罪苦之人。意思是說，專念阿彌陀佛的人，阿彌陀佛的光明會永遠照耀著他，保護著他，救度著他；若是沒有念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護著他，將來也不可能接引他往生極樂世界。

　　可知，彌陀光明與念佛眾生，念佛眾生與彌陀光明，彼此一體，相融相即，不相捨離。就好比月亮高高在上，卻是可以照著千江萬水，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。但是，假使沒有水，或者水是蓋著的，這樣月影怎麼能夠進入呢？所以，我們要將心中的蓋子打開，來接受阿彌陀佛救度的月影，這樣阿彌陀佛的月影和我們眾生的心水永遠都結合在一起。

　　「彼佛心光，常照是人」，阿彌陀佛的心地光明，日夜不間斷地照耀著念佛的人。

　　光明有「心光」與「身光」兩種，攝取不捨的光明是心光，就是佛心所起的光明；以佛慈悲攝受之心所照燭的光明，叫做「心光」，這裡是指阿彌陀佛的心光。

　　阿彌陀佛的心是包含慈悲和智慧的，如《觀經》所講的：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」曇鸞大師在《往生論註》說：「佛光明是智慧相。」

　　凡是念佛人都相應佛心，佛心以慈悲為體，所以照攝念佛人的大悲光，有「心光」的稱呼。因為念佛合乎阿彌陀佛的心願，所以「心光攝護不捨」。若念其他佛號、其他咒語、學其他法門，阿彌陀佛的光明就不照攝。為什麼？因為名號就是光明，只要起心動念念這句名號，就自然跟阿彌陀佛的光明相接觸；如果不念這句名號，就沒有這種光明，因為沒有跟這句名號相接觸。道理是很顯然的。

　　阿彌陀佛的心光就是阿彌陀佛的慈悲智慧所流露出來的光明，他有一個目的，就是「唯觀念佛眾生，攝取不捨」，功能就是念佛眾生就蒙光攝取不捨。

　　佛的心是怎樣一種境界呢？《無量壽經》說：

聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。

　　又說：

如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。

　　這兩首偈是在說明阿彌陀佛這句名號有無量無邊、不可思議、甚深廣大、微妙殊勝、無上的威神功德，大乘菩薩也好，小乘聲聞、緣覺也好，都不可能瞭解佛心的境界和佛光的功能。因為大乘、小乘聖者的境界，跟佛的境界相比，相差非常遙遠。

　　生盲引路喻

　　好像一出生就瞎眼的人，他自己都不能自由自在地走路，怎麼能夠引導人家走路呢？所以說：「譬如從生盲，欲行開導人。」因此，我們學這個法門，就要依循、遵從祖師所解釋的去信受、讀誦、如說修行。如果要問為什麼？那是不可能得到圓滿解答的，因為即使祖師也不能完全理解，那是「二乘非所測，唯佛獨明了」的境界，聲聞、緣覺與菩薩也「莫能究聖心」啊！

　　佛心具足光明智慧的心光，也具足救度眾生的慈悲。所以，能夠攝取的，就是阿彌陀佛的心光；而蒙受攝取的，就在於眾生的專稱彌陀佛名，所以說：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨。」

　　「攝護不捨」，就是救度你、保護你、不捨棄你；無論白天、晚上，今天、明天，一直到臨終，永不捨離，一直攝護你到極樂世界。這是念佛所得到的利益。

　　「總不論照攝餘雜業行者」，「總」是一切、統統，「總不論」，統統不論。不論哪些呢？除了念佛之外的種種修行非常多，所以說是雜業；因為雜業非常多，所以說：「總不論照攝餘雜業行者。」

　　雜行雜修的人，彼佛心光不攝取，不照攝修其他雜行雜業的人。也就是念佛一方面是阿彌陀佛的本願之行，一方面這句名號又是光明名號，所以才蒙佛心光明攝取不捨。除此之外任何的法門，不管世間法、出世間法，所謂六度萬行，不論再怎樣殊勝，都不蒙彌陀心光攝取不捨。因為一方面跟本願不相應，一方面沒有這句名號的光明在裡面。

　　雜行雜修跟專修念佛，哪一個難？雜行雜修難；要誦經的話，不識字就誦不了；沒有經本，也誦不了；沒有時間，也誦不了；在大街上，環境不允許，也誦不了；生病在床，也誦不了。所以，修行其他法門難。不僅難，俗話講「吃力不討好」，費了很大的勁，結果佛的光明不照耀，不攝取，我們怎麼去往生呢？往生怎麼會有把握呢？

　　念佛法門就很容易。不識字、沒有經本也可以念；病了 、累了，躺在床上也可以念；在外地出差，在路上搭車、坐船、坐飛機，也可以念；上菜市場買菜，也可以念；在家裡洗衣服，也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」；抹桌子、掃地，也可以念……時處諸緣無障礙，任何時間、任何地點、任何處所都可以稱念南無阿彌陀佛。如此容易，而又蒙受阿彌陀佛的光明攝取。雜行雜修，修得又多，又累又忙，結果佛的光明不攝取，靠自己奔到極樂世界，那就太困難了。

　　大家要明白，善導大師是彌陀示現，他講的話就等同阿彌陀佛親自講的，他不會隨便亂講。

　　由這一段法語曉得，念佛眾生，雖然現在仍然在娑婆世界，還沒有往生極樂世界，阿彌陀佛就已經先以他的光明來保護我們，直到往生極樂。所以這一段法語，光明攝取等於約定，顯示現當二益。

　　或許有人會問，既然阿彌陀佛的光明遍照十方世界，又無所障礙，為什麼我們沒有看到？這個問題曇鸞大師在《往生論註》就有解釋。曇鸞大師說：

礙屬眾生，非光礙也。譬如日光，周四天下，而盲者不見，非日光不周也。

　　盲人不見陽光喻

　　意思是說，就像太陽的光明普照地球，但是如果瞎眼的話就看不到，並不是說陽光沒有普照。我們因為有煩惱、無明，所以才看不到阿彌陀佛的光明，就好像經典所講的「譬如從生盲」，我們一出生就帶著無始以來的無明黑暗了，所以這個問題完全在我們凡夫本身。

　　源信大師有一段法語，也在解釋何以我們看不到佛光。他說：

極重惡人無他方便，唯稱彌陀得生極樂。
我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。

　　這段法語很淺顯，一看就懂，而且內容非常好。這裡所講的極重惡人就是我們，我們都是極重惡人，五濁惡世的濁惡凡夫都是具有深重罪業的極重惡人，不然的話，我們不會投生在這個娑婆世界，不會被千佛所捨棄。

　　這種極重惡人，不是墮落三惡道，就是往生極樂世界，沒有第三條路，所以說：「無他方便，唯稱彌陀得生極樂。」不稱彌陀就必定墮落。既然是稱念彌陀的話，不論是誰，他都在彌陀的光明攝取當中，所以說：「我亦在彼攝取之中。」

　　然而，我們看不到彌陀的光明攝取，這是因為我們被煩惱、無明障住了，所以說「煩惱障眼雖不能見」，但「大悲無倦常照我身」，我們雖然看不見，但是從教理來講，阿彌陀佛有永無倦怠、永無疲厭、永不捨棄的光明，所以必定常照我身。

　　凡事都要有因緣，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因緣。不過，如同我之前所說的，只要專一稱名念佛，不要期盼見佛、見光、見花、見淨土殊勝的景象。為什麼？一方面我們對道理不瞭解，萬一所出現的是怨家債主所顯現而被牽引進去，怎麼辦？所謂「寧可千年不悟，不可一時著魔」。我們念佛是為了這一輩子就解脫永恆的六道生死輪迴，如果這一輩子沒有解脫，失去了這個機緣，下下輩子怎麼辦？尤其著魔的話，那就被牽入三惡道了，所謂一失人身萬劫難復，危險之至。所以，寧可做一個實實在在的平凡、平常、平淡的念佛人，而不好奇特、好別異、好高遠。

三二、善導大師「光號攝化」文解釋

　　善導大師《往生禮讚》說：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

　　這段文叫作「光號攝化文」。「光」就是彌陀光明，「號」就是彌陀六字名號，「攝化」就是救度眾生，叫做「光號攝化」。

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，阿彌陀佛在因地所發的四十八大願，尤其第十八願，是以光明名號來攝化救度十方所有眾生，使十方眾生有信心稱念這句名號，他要求現世利益也可以，要求當來的往生利益也可以，所以說「但使信心求念」。

　　「但使信心求念」，這句名號就像百寶箱，可以任運地、隨意地讓他求、讓他支、讓他取；他要領取多少、他要支出多少，都可以以念佛為之。

　　「上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生」，因為這句名號有阿彌陀佛的威神功德力量在裡面，所以才能使得我們上盡一形（一輩子）念佛也好，或者是臨終才遇到這個法門，只念十聲一聲也好，也就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一聲」，都容易達到我們所求的，都容易達到往生，因為阿彌陀佛的誓願深重。

　　由這段法語可以瞭解，阿彌陀佛就是光明的名號，而且光明名號本身，充滿了阿彌陀佛救度眾生的願力。阿彌陀佛遍照十方世界的光明，有一個目的，就是要「攝取念佛眾生」。從發心念佛開始，就一直照耀他，不捨棄他。

　　一個人若是願生極樂，一向專念南無阿彌陀佛，就蒙受阿彌陀佛攝取不捨的光明；如果他不是發自內心，也不是為了往生極樂世界，而一向專依阿彌陀佛、專念這句佛號，就不一定受到阿彌陀佛光明永遠的攝取不捨。

　　雖然願生極樂世界，不過沒有專念南無阿彌陀佛，這樣會受阿彌陀佛的攝取不捨嗎？答案是不會。為什麼？因為阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，名號是有聲音的光明，光明是沒聲音的名號，光明、名號，名號、光明是一體的。只要我們信心求念，往生就很容易，因為這句名號就是光明，這句名號就是阿彌陀佛的願力。

　　這句名號就是光明，光明本身也是名號。而阿彌陀佛是以這光明名號來救度我們，來讓我們不管求現世利益，或是求將來利益，都能夠得到。

　　善導大師解釋三部經，都是站在阿彌陀佛本願的立場。光明名號攝化眾生，這段文是善導大師解釋《無量壽經》第十八願，也是結合《觀經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文來解釋。

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，以四十八願來講，沒有一願不是深重誓願，願願都是深重誓願。可是接下來善導大師就說：「以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等。」這很明顯就是指第十八願，豈不是其他四十七願都回歸第十八願？手掌展開是五個手指，收攝就是一個拳頭。同理，展開是四十八願，收攝回來就是第十八根本願。

　　再者，這段法語是將《大經》第十八願與《觀經》「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文，天衣無縫地融合做為註解。

　　這段法語可以分為三小節來解釋：（一）標出本誓深重；（二）舉出果德普益；（三）顯明群機勝益。

　　（一）標出本誓深重

　　「彌陀世尊，本發深重誓願」，這是講阿彌陀佛「願」的根本來源，這是站在阿彌陀佛的立場來說明的。

　　「本」，本發深重誓願，「本」這個字很重要，「本」是根本，也是源頭，後面所有的結局，都是來自阿彌陀佛本來發了這樣深重的誓願。如果沒有這個，後面統統沒有。就像樹一樣，從根本生長出枝葉；又像水一樣，有源頭才有下游的水流。沒有了樹根，枝葉就枯萎了；沒有了水源，下游就斷流了。一切都在阿彌陀佛的誓願當中，所以叫「本願」

　　「本發深重誓願」，願很深切，很殷重，由深重大悲所起的誓願。為了救度被千佛所捨棄的罪業深重的眾生，所以說深重誓願。

　　在這段光號攝化之文，善導大師舉出阿彌陀佛因地的願和諸佛的願來比較，阿彌陀佛的願比較特別、比較深、比較重，因此阿彌陀佛對十方眾生所結的緣，自然也就比十方諸佛深重。所以第一句就指出因地的願說：「彌陀世尊，本發深重誓願。」

　　也就是說，阿彌陀佛所發的四十八大願，對比其他十方諸佛，無論是通願也好、別願也好，都是較為深重的。

　　為什麼？論我們娑婆世界的眾生，如同《悲華經》所講的，貪瞋癡特別強盛，罪業特別深重，所以被千佛所捨棄。千佛代表什麼？代表其他諸佛，被千佛捨棄，就等同被其他諸佛所捨棄。千佛為什麼會捨棄我們？因為我們的罪業太深重了，要救度罪業深重的眾生，諸佛的誓願也必須深重才可以。如同兩百公斤的重擔，想挑起的人如果沒有承擔兩百公斤以上的力量，就挑不起來。同樣道理，阿彌陀佛要救度我們，如果他不發深重的誓願，怎麼能救度我們罪業深重的凡夫呢？所以善導大師在這裡就說：「彌陀世尊本發深重誓願。」也就是《無量壽經》裡阿彌陀佛自己所說的「超發無上殊勝之願」，又說：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。」

　　「以光明名號，攝化十方」，阿彌陀佛所發的深切、殷重的誓願是什麼樣的呢？就是用他的光明名號攝受、化導、救度十方眾生。也就是第十八願所說的「十方眾生，稱念我的名號，必定往生」。

　　為什麼叫「光明名號」呢？《阿彌陀經》說：

彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　彌陀名號本身和彌陀光明是一體的，這叫做「名體不二」。我們念佛，身上就有佛光；我們念佛，就被佛的光明所攝取，因為名號和光明不能分開，所以叫作「光明名號」。

　　「攝化十方」，攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。

　　（二）舉出果德普益

　　說明阿彌陀佛成佛以後救度眾生的普遍性，這叫做「舉果德普益」。舉出阿彌陀佛成佛以後，因地的願行圓滿，果中的功德普遍利益眾生。這段文就說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念，易得往生。」阿彌陀佛就是以這句光明的名號來救度十方眾生，使十方眾生容易稱念容易往生極樂成佛。

　　善導大師說：「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化……」如果以第十八願來講，第十八願並沒有談到「光明」這兩個字，只是說三信十念。可是善導大師在這裡加上「光明」兩個字，以「光明攝取」來解釋第十八願念佛的功能，這就是善導大師把第十八願隱密的內涵「彰顯」出來，讓我們通過善導大師這段法語來看第十八願，就曉得第十八願有這層含義。

　　所謂「彰」和「顯」這兩個字的意思是不一樣的。「顯」是顯現在外面的，大家都看得到，一看就一目瞭然，不用另外特別闡釋；「彰」是把背後的、隱密的、一般看不出來的內涵特別闡釋，使它發露出來，讓人體會領解。

　　善導大師〈讚佛偈〉說：

彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

　　這首〈讚佛偈〉也是在彰顯光明跟第十八願的關係。

　　再者，以《觀經》跟《小經》這兩部經來融會貫通，就知道有這種含義。

　　《小經》說：

彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　《觀經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　以這兩段經文，將光明與名號一體的內涵顯露出來。如果沒有善導大師這樣的註解，我們凡夫是沒有智慧理解念佛的殊勝功能的。

　　從這段法語可以清楚瞭解，阿彌陀佛這尊佛就是以光明攝取念佛眾生的佛，也因為以光明攝取念佛眾生，才稱為「阿彌陀佛」，如果不是以光明攝取念佛的眾生，就不稱為「阿彌陀佛」。

　　〈讚佛偈〉也說：

唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

　　所以稱名念佛，既是自然地能夠隨順阿彌陀佛本願的稱名，也是自然地能夠隨順阿彌陀佛光明的攝取不捨。所以，阿彌陀佛要怎樣來廣度十方眾生呢？就是這裡所講的，以光明跟名號為因緣來攝化十方眾生。

　　就阿彌陀佛的光明來講，阿彌陀佛的光明是十二願所成就，阿彌陀佛的名號是十七願所成就。可說，是以光明為緣，名號為因，因緣和合，而有攝取不捨的利益。也可說，專稱彌陀佛名為因，彌陀光明攝取為緣，而獲得必定往生的平生業成、現生不退的利益。

　　法然上人的《三部經釋》，對《觀經》的解釋中就談到，諸佛都是為了救度眾生，可是無緣的眾生無法蒙受救度。為了跟無緣的眾生結緣，阿彌陀佛就發了「光明無量願」，也就是第十二願，以無礙遍照的光明來跟眾生結緣，來培養眾生，使眾生能夠因為跟阿彌陀佛結了緣而信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，這就是以光明為緣、名號為因。

　　阿彌陀佛為了使十方眾生都能稱名念佛往生極樂，在四十八願當中的第十七願，就發願要請十方諸佛都來稱揚讚歎這句名號的無量無邊、不可思議威神功德，使十方眾生普遍能夠聽聞、稱念，這就是第十七願的功能。

　　接著第十八願，也就是十方眾生聽聞了十方諸佛所稱揚讚歎的這句名號之後，而發起信受彌陀救度、願生彌陀淨土之心，之後就專稱彌陀佛名。所以法然上人說，以光明為緣，以名號為因，來攝化十方眾生。這就相應於善導大師在這裡所說的「以光明名號攝化十方，但使信心求念」。

　　「光明名號」，為什麼叫做「光明名號」呢？因為阿彌陀佛四十八大願之中，在第十二願就說，他若成佛，他的光明要遍照十方世界，因此他成佛以後，他的名號自然也具有遍照十方世界的光明，所以善導大師就直接冠以「光明名號」。

　　這句「南無阿彌陀佛」六字洪名是光明名號，因為阿彌陀佛的光明能照耀十方眾生無所障礙，自然也不受眾生業力的障礙，所以稱為「光明名號」。

　　阿彌陀佛也叫做「光明佛」，就是「無量光明佛」；極樂世界也叫做「光明土」，經典中就說極樂世界是「無量光明土」。所以佛也好，土也好，都有無量的光明。再者，阿彌陀佛本身以及極樂世界，都在這句六字名號裡面，這句名號包含著阿彌陀佛本身和極樂世界，所以這句名號也是光明的名號，佛、土與名號，三者一體。

　　那名號是在哪一願呢？在第十七願。法藏菩薩說他若成佛，要使十方諸佛都來讚歎他的名號，第十七願已經成就，自然就有這句「南無阿彌陀佛」的名號出現。也因為阿彌陀佛已經成佛，第十七願已經成就，因此，十方諸佛出世度眾生，一定會說阿彌陀佛救度眾生的法，自然就有這樣的功德力，使十方諸佛自自然然、不必拜託、不必勉強都會來宣說阿彌陀佛救度眾生的法門。

　　因此，釋迦牟尼佛二千五百多年前，示現在娑婆世界的印度，講經四十九年，最後也要講說阿彌陀佛這個淨土法門，做為一生講經說法的總結論。這也是因為阿彌陀佛有這第十七願，而且已成就了這個願，這也顯示著阿彌陀佛大慈大悲的地方。因為，如果沒有十方諸佛來為阿彌陀佛說法，這樣就難以普遍救度十方眾生了。

　　十方世界無量無邊、不可思議，眾生也是無量無邊、不可思議，必須藉著十方世界、十方諸佛也來為他宣傳，才能普救十方無盡眾生，這就是第十七願的功能；現在有這句名號，當然也是第十七願的功能。

　　四十八願當中，第十二願是「光明無量願」，第十七願是「咨嗟稱名願」，是十方諸佛讚歎名號的願；第十二願、第十七願相互配合，就是「光明名號」。有阿彌陀佛自然就有光明名號出現，光明名號的目的是要救度眾生，也就是以光明為「緣」，名號為「因」，因緣和合就能夠圓滿救度十方眾生。名號是「因」，光明是「緣」，救度眾生是「果」。以上是就阿彌陀佛的立場來說的。

　　若就我們的立場，眾生念佛是「因」，阿彌陀佛的光明攝取不捨是「緣」，有念佛的因和佛攝取不捨的緣，就使一切念佛的眾生百分之百決定可以往生極樂世界。

　　「以光明名號，攝化十方」，也就是以彌陀佛名救度十方眾生的意思。「攝化十方」，攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。

　　那我們眾生該怎麼做呢？

　　「但使信心求念」，「但」，只要；「使」，使得。只要這樣做就可以了，很簡單，很容易。「光明名號攝化十方」是阿彌陀佛的事，我們凡夫要做哪件事呢？只要「信心求念」。

　　「信心」，是信受、信順不疑的心，就是第十八願所說的「至心信樂」的信心。「求」，求願往生，就是第十八願所說的「欲生我國」的願生心。「念」，稱念彌陀名號，就是第十八願所說的「乃至十念」的「念」。可以使十方眾生有信受的心，來求念阿彌陀佛。所以，「信心求念」就是第十八願所說的「信、願、行」，也就是「三心十念」。（待續）