往生極樂的條件(上)

──2017年5月15日講於圓光佛學院

　　教務長慈悲，各位法師、各位同學：南無阿彌陀佛（三稱）

　　我們學院不時都會邀請外面的專家或學者來跟大家上課，讓大家增廣見聞，這是很好、很難得的機會。我去年第一次來的時候，院長就交代，希望我能夠跟大家講講有關念佛的方法與要領，並留一些時間讓大家提問題。當時，我就隱約的體會到院長對大家的慈悲與關愛。為什麼？

　　各位都知道，佛法的目的是為了解脫一切眾生的生死輪迴之苦，不論小乘、大乘，都要走向解脫之道、成佛之道，所以發出離心是最根本的。只不過小乘是以個人的解脫為主，大乘則是幫助所有眾生同樣走向解脫之道，乃至得證涅槃的佛果。所以，大乘就是要發菩提心，行菩薩道。但是大、小乘都有一個基本的共同目標，就是解脫生死輪迴。凡是眾生，都有一個根本的苦，就是生死輪迴的苦，生死是苦的根本；生死沒有解決，苦就永遠沒有解決。在浩瀚無涯的佛法當中，能夠達到這個目的的，還是淨土宗最方便、最簡易、也最究竟。因此院長就希望我利用機會跟大家談一談有關念佛的要領，這是院長慈悲、關愛的地方。

　　學佛修行講「解行並重」，「解」就像眼睛，「行」就像雙腳，有眼睛、有雙腳才能達到正確的目的地，有眼睛沒有雙腳，即使有目標，也達不到目標；有雙腳沒有眼睛，則茫茫然，不知所往，甚至走錯路。所以解行並重是很重要的，是不可偏廢的，可是到最後，還是要落實於行，也就是「實踐」。

　　有一句話說「行由解起，行起解絕」，修行從了解理論開始，可是進入修行的時候，就要放下理論了。也就是說，不了解沒辦法起行，一旦起行的話，就可以將理論擱在一邊了。因為理論預先已經懂、融會貫通了，所以最後落實在實踐上。因此，學佛不能停留在理論的階段，如果一直停留在理論思維階段的話，那就不是學佛了，而是等同哲學性或文學性的探討了。

　　今天，我還是講淨土法門，因為我本身是學淨土的，我們也出版了一系列有關淨土方面的叢書。今天要跟大家研討的，是我們出版的一本隨身書《淨土宗教章》裡面的一篇附錄文章--〈往生極樂的條件〉。

　　〈往生極樂的條件〉都是白話文，大家細細地看個一兩遍，即使沒有解說，也都能夠理解。今天是就裡面一些比較微細的地方稍作解釋。

　　「往生」是什麼意思呢？一般人聽到往生就聯想到死亡，好像「往生」這兩個字是死亡的代名詞，也兼著聯想到陰森、恐怖，不吉利，讓人害怕、忌諱，甚至連「往生」這兩個字也忌諱。其實這是錯誤的觀念。

　　「往生」這兩個字其實是很美好的、很神聖的，很讓人家讚歎嚮往的。為什麼？這個往生不是來自於世俗的語言，而是來自於經典，好多部經典都談到往生這兩個字。

　　那「往生」到底是什麼意思呢？「往」就是捨此往彼，「生」就是蓮花化生，「捨此」就是離開三界六道的輪迴，因為三界如火宅，六道似苦海，我們當然必須儘快離開這個火宅，才不會永遠在火宅當中被燒烤；當然必須儘快離開這個苦海，不然的話在洶湧大海中就會被滅頂。

　　所以經典上，佛陀很多地方要我們「捨此往彼」，「捨此」是捨離目前這個火宅、苦海。「往彼」，「彼」是哪裡呢？就是彼國，就是極樂世界、彌陀的淨土。「生」是蓮花化生，意謂著是解脫生死輪迴，超凡入聖，必定成佛。

　　既然往生的涵義這麼神聖、美好，我們對往生這兩個字就應該以正面的心態來看待它、嚮往它。為什麼？因為沒有一個學佛的人不想超凡入聖，不想解脫自己的貪瞋癡煩惱跟無窮盡的輪迴，往生之日，就是成佛之時，直捷的講，往生就是成佛。所以「往生」這兩個字自然是我們所嚮往的。

　　尤其淨土宗，淨土宗的究竟目標在哪裡？就是以往生彌陀淨土為宗旨、為目標。當然經典上提到的「淨土」有很多種，有彌陀淨土、彌勒淨土、東方淨土、靈山淨土、眾香淨土……等等十方淨土，可是現在「淨土」這兩個字就只有志求往生彌陀淨土的這個念佛法門在使用。為什麼呢？因為其他的淨土法門在理論上大都不很完備，在提倡上又不如彌陀淨土這麼廣泛，所以自古以來，凡是修學淨土法門的人，大部分都是以阿彌陀佛的西方極樂世界為主。因此提到淨土宗，現在大都就是專指定義在念佛往生極樂世界的淨土法門來講。

　　佛陀一生說法之中，談論到有關阿彌陀佛以及彌陀淨土的經典很多，有兩百多部，其中淨土三部經的根本經典《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就介紹阿彌陀佛的四十八願。四十八願當中有一個根本願就是第十八願，第十八願說「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是阿彌陀佛，對十方眾生的慈悲呼喚，呼喚十方眾生要往生我的極樂世界。

　　十方眾生涵蓋怎樣的眾生呢？是上含等覺菩薩，下含阿鼻地獄的眾生。十法界的眾生，除了佛達到無上正等正覺之外，其他的眾生都還必須前進、昇華，尤其是六道的眾生，更需要解脫六道的輪迴。也就是不分三聖（聲聞、緣覺、菩薩）或六凡（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），都必須要往生極樂世界。

　　以六凡來講，一旦往生極樂世界，當下生死輪迴就脫離了，而且很快就能夠證悟佛果；以三聖來講，一旦往生極樂世界不僅聲聞、緣覺能迴小向大，同時也能與菩薩眾同步快速成佛。所以阿彌陀佛面向十方世界九法界的眾生呼喚「欲生我國」；另一方面，阿彌陀佛的成佛跟我們的往生又是綁在一起的，而說「若不生者，不取正覺」，所以阿彌陀佛跟我們眾生是一體性的，即所謂的「生命共同體」。十方諸佛當中，跟十方眾生有生命共同體這種密切關係的佛只有一個──就是阿彌陀佛。

　　以凡夫眾生來講，我們彼此之間是沒有生命共同體這種關係的，為什麼？因為大家相互間，彼此都是因緣和合，所謂「緣生則聚，緣盡則散」，就像《地藏經》所講的：

父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。

　　又如《無量壽經》所講的：

人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

　　現在父子母女、夫妻家眷恩愛的在一起，可是總有一天都會各自分開。所謂「人生似鳥同林宿，大限來時各自飛」「父母恩深終須別，夫妻義重也分離」。所以人世間並沒有真正的生命共同體。當然菩薩如果證悟空性，也會生起大悲心，但是不完整，必須達到佛的境界才真正的圓滿無緣大慈，同體大悲，把一切眾生看成他身體的一部分──將眾生看成他的手、腳、眼睛、耳朵、鼻子、五臟六腑，跟他是一體、沒有分開的。

　　雖然十方都有佛，可是十方諸佛當中，唯有阿彌陀佛為我們發了一個「若不生者，不取正覺」的願，其他諸佛並沒有。所以進一步講，唯有阿彌陀佛跟我們十方眾生才是真正的生命共同體。為什麼呢？在經文上、在他的第十八願當中，就很具體的說出這樣一個願的內涵。了解這個道理的話，就會覺得跟阿彌陀佛很親近──既親又近，既近又親。

　　「親」是指心靈上的心心相印、融通一體；「近」是指身體上的如影隨形，沒有分開，沒有距離。我們跟阿彌陀佛是這樣的既親又近。

　　在世間上，有親而不近，有近而不親，有既親又近，有不親不近。父母兒女是既親又近，但如果兒女長大各自分開，就親而不近；同事之間天天坐在同一個空間內辦公，可以說是近而不親；如果一般人的話，是不親也不近。

　　所以，永遠跟我們既親又近的，就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛心中時時刻刻都想著我們十方眾生，念佛人的心中也是時時刻刻存著阿彌陀佛；阿彌陀佛佛心之中有我（念佛人），我（念佛人）心之中也有阿彌陀佛；佛跟我、我跟佛一體不離；佛入我心，我入佛心。從這一點來講，我們跟阿彌陀佛的關係已經不是說親、說近所能夠形容的了。

　　從經典上了解，阿彌陀佛內心不斷地呼喚、要求、拜託著我們讓他救到極樂世界，否則他的存在就幾乎沒有意義了。因為他的成佛、他之所以辛勤建設極樂世界，不是為他自己，而是為十方眾生的往生，他把十方眾生看成他自己。所以在《無量壽經》就說：

於諸眾生，視若自己。

　　現在阿彌陀佛還在呼喚著我們：

欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。

　　阿彌陀佛從極樂世界一直呼喚，呼喚到娑婆世界，呼喚到我們圓光佛學院，大家有沒有聽到？

　　阿彌陀佛說「若不生者，不取正覺」，顯示我們的往生是他成佛的條件。能夠使我們往生他就能夠成佛，不能夠使我們往生，他就不能夠成佛。顯示：他如果成佛的話，我們也就能夠往生。極樂世界是報土，是涅槃的境界，受用是跟佛相等，這樣說來，豈不在十劫以前我們十方眾生都應該往生成佛呢？這是一個可以思考的問題。

　　確實是如此啊！那為什麼我們還在輪迴呢？在《阿彌陀經》釋迦牟尼佛就已經給我們答案了。

　　釋迦牟尼佛說：

若有人，已發願、今發願、當發願。
欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
於彼國土，若已生、若今生、若當生。

　　顯示：十劫以前，阿彌陀佛成佛的時候，我們如果曉得他已經成佛而接受他的呼喚，同意他的救度，這樣，十劫前我們早就已往生成佛去了，可是十劫以來我們都不知道。那現在知道了，如果現在聽到阿彌陀佛的呼喚，點頭同意他的救度，願意接受他的救度，那麼我們就「若今生」──今生今世就必定往生極樂世界。如果現在不了解，不曉得願生，將來才知道、才接受彌陀的救度，那將來發願，就「若當生」，將來往生。

　　這樣看起來，「往生極樂的條件」就很簡單。為什麼？阿彌陀佛已經成佛，而阿彌陀佛成佛的目的，建設極樂世界的目的等同於要給我們，白白的給我們的。為什麼？因為他呼喚，呼喚我們往生極樂世界、接受他的救度。他的呼喚，從十劫以來一直呼喚到現在，其實不只呼喚了十劫，當他發願的時候，乃至五劫思惟四十八願之後的兆載永劫，積植無量無上德行的那一段期間，無時無刻的在呼喚我們，拜託我們，要求我們、等待我們點頭答應接受他的救度。

　　所以，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的第十八願「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺」作一個解釋。釋迦牟尼佛說：

願生彼國，即得往生，住不退轉。

　　意思就是說，不論任何眾生──聖人也好，凡夫也好，善人也好，惡人也好，只要願生彼國，就「即得往生」。「即」就是當下，當下就獲得了往生的身分，同時就「不退轉」，當下就擁有了、獲得了不退轉的身分。所以說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」

　　由佛來解釋另一佛所說是最正確的，比其他菩薩、祖師大德們的解說更有權威性。

　　以上是就《無量壽經》來講的。

　　《觀無量壽經》也強調往生。《觀無量壽經》的緣起是韋提希夫人感受到宮廷政變的苦惱，因此請佛來為她說法，由茲開啟了這一部經的開序幕。這顯示什麼呢？顯示「捨此往彼，蓮花化生」──厭此娑婆苦海，欣慕清淨的極樂世界。

　　經文中說釋迦牟尼佛示現出十方各種淨土，以佛力加持讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看了佛為她所示現的十方淨土之後說，十方淨土都是清淨的，都是光明的，但是第一的、最殊勝美好的是極樂世界，因此「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」。

　　所以《觀無量壽經》開宗明義就點出了兩個問題：

　　一是捨娑婆，取淨土。

　　二是捨十方淨土，取彌陀淨土，也就是取極樂世界。

　　這種選擇與選取是很巧妙的，為什麼呢？因為一旦往生極樂世界，雖沒直接馬上往生十方淨土但也等同往生十方淨土，這在《阿彌陀經》裡面就講的很清楚。

　　到了《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛更是一而再、再而三，苦口婆心的一再殷勤勸導，要我們往生極樂世界。所以在《阿彌陀經》就有所謂的「三勸」，哪三勸呢？

眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。

　　釋迦牟尼佛的「三勸」就是「無量勸」，只怕我們不往生彌陀淨土，不怕我們統統往生彌陀淨土。因為往生彌陀淨土就統統離開六道的苦海、三界的火宅，統統能夠成佛，這樣就圓滿了釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現在這世間的目的了。

　　佛，不是隨便出現在世間的，也不是隨便開金口的；佛之所以出現在世間，目的只有一個，就是要使十方眾生了解有善惡報應、三世因果、六道輪迴的苦；同時一切眾生都有佛性，都能夠成佛，都應該走向成佛之道而成佛。

　　佛出現在世間，就是要讓眾生了解這兩點：有生死，應脫離；有佛性，能成佛。我們如果都往生極樂世界，那佛出現在世間的這兩個目的就一起達成了。因此釋迦牟尼佛才會在《阿彌陀經》中一而再、再而三的勸我們往生極樂世界。

　　願生，就能夠往生，所以《阿彌陀經》就說：

是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

　　也就是說，在阿彌陀佛的加持之下，能夠使念佛願生極樂世界的眾生臨命終時心不顛倒。所以「是人終時心不顛倒」是因阿彌陀佛的加持。怎麼說呢？在這段經文之前就預先說：

臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

　　所以是阿彌陀佛先率領了菩薩聖眾顯現在這個臨終人的面前，才使得臨終之人能夠心不顛倒；之所以這個人在臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾會現在其前，是因為這個人一生當中是念佛、願生極樂世界的，所以在他臨命終的時候，阿彌陀佛會現前。這都是有因果關係的。要得果，先求其因。因就是念佛、願生彌陀淨土。

　　但是，念佛的人不是等到臨終的時候阿彌陀佛才會現在其前，是現在、這個時候阿彌陀佛就跟我們在一起了。《觀無量壽經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　也就是說，阿彌陀佛遍照十方世界無所障礙的光明，他只有一個目的，就是對於念佛的眾生攝取不捨。所謂「攝取」，就是保護與接引──平生的時候看著我們、保護著我們、與我們同在；臨終的時候就立即接引我們到極樂世界。因此，阿彌陀佛跟念佛人是沒有一時一刻分開的，都是同在一起的。有人可能會想：「既然同在一起，我怎麼看不到呢？」這是因為我們凡夫的肉眼被煩惱的業障障住，所以看不到，可是阿彌陀佛並不因為我們看不到就不存在，還是時刻跟我們在一起，以比喻來說，「盲子不見父，父母常見子」，同樣的道理「眾生雖不見，實在彌陀前」，這就所謂的「一體不離、同體相即」。

　　天親菩薩在《往生論》說：

如來淨華眾，正覺華化生。

　　也就是說，到了極樂世界，每個人都是阿彌陀佛的眷屬，都是從阿彌陀佛正覺的蓮花所化生的。從阿彌陀佛正覺蓮花所化生的，當然也必定成正覺，就好像國王的獨子，怎麼可能不成為太子而將來登基呢？由於同樣的DNA基因，所以一出生就具有相同的本質──正覺的本質，身心內外都是正覺的。

　　到了極樂世界是蓮花化生，為什麼說化生呢？

　　在娑婆世界有四種生，所謂「胎、卵、濕、化」。比如：人、牛、馬都是胎生；鳥是卵生；一些微細的蟲是濕生；天上、地獄是化生。可是六道的「胎、卵、濕、化」都是煩惱的罪業果報，我們到極樂世界沒有「胎、卵、濕」這三種生，只有化生，而且不是我們罪業所感的，是彌陀正覺的功德所感的。

　　據一般的了解，生跟死是相對待的，有生就有死，有死又有生，因此生死無窮盡；而生死的本質是苦，這樣豈不是苦無窮盡，怎麼能夠說是極樂呢？差別在於，往生極樂的化「生」是「無生」的生，所以「往生」就是證「無生」，那無生又現生（現有這個身），表示他所現的身是法身所顯現的身。所以他看起來有形狀，可是是真如實相所顯現的，跟業力所顯現的人身、畜生身、餓鬼身、地獄身，或者是天界天人之身是完全不一樣的，因此經典上就說：「色相莊嚴即是法身」。

　　極樂世界莊嚴的身相等同於法身，到了極樂世界就人人平等。在娑婆世界固然有聖人、凡夫、出家、在家，根機也有上中下的差別，可是到了極樂世界就一律平等了。曇鸞大師在《往生論註》就說：

本則三三之品，今無一二之殊。

　　本來在娑婆世界就有三輩、有九品、有無量品，可是如果大家都念佛（因），到極樂世界（果）就都相同，是平等、無生、現生。現生，就是法身顯現而生；所以往生就是「捨此往彼，蓮花化生，無中生有」，不假借其他功行，法身立即顯現。

　　這是有關「往生」這兩個字的涵義。

　　再來，什麼是「極樂」？

　　彌陀淨土的名稱有好幾種，有稱「極樂」，譬如《阿彌陀經》《觀無量壽經》都稱「極樂」；《無量壽經》稱為「安樂」或「安養」；也有稱為「妙樂」的，說明極樂世界是不可思議的樂；在《大阿彌陀經》《平等性覺經》則說是「無量光明土」；在天親菩薩的《往生論》則說極樂世界是「蓮花藏世界」；善導大師說極樂世界是「無為涅槃界」。「無為涅槃」就是佛，所以極樂世界就是佛的境界。

　　為什麼會有這一些名稱呢？因為極樂世界意義很廣。因為意義很廣，功德無量，所以從不同的角度來詮釋就有不同的名稱。不過概括來講就是這幾種。

　　這一節課，我們就先講到這裡，南無阿彌陀佛。

今天所講的主題內容是「往生極樂的條件」，我先把這一篇念一遍：（《淨土宗教章》第五七頁）

往生極樂的條件

彌陀淨土再怎麼「極樂」「安樂」，如果不能令我們往生，等於畫餅充饑，毫無意義。

往生極樂的條件，依據第十八願所言：

設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

　　此三十六字之中，「至心」「信樂」「欲生」「念佛」是往生極樂淨土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。

　　然而這四項條件，有學者解釋得很繁瑣、很駁雜，反而令人不易明白，而不得要領。其實它的道理很簡單，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受彌陀救度」（信樂），真正地「願生彌陀淨土」（欲生），真正地「專稱彌陀佛名」（念佛）。如此而已，既簡單明瞭，又易解易行。

　　前提是信，極樂淨土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」？除非不信之人。既已「至心」的「信」，自然就有「樂」，並且至心「欲生」，此後只要專一「念佛」便可。這便已具足「信、願、行」三資糧，而最後歸結在「行」，如善導大師說「一向專稱彌陀佛名」，又說「眾生稱念，必得往生」。

　　簡而言之，「至心信樂」是因真正相信，而心生歡喜；「欲生我國」是願生彌陀淨土，由於一旦往生，必至滅度，證入涅槃，這麼殊勝美好的淨土，當然令人喜樂願生；「乃至十念」是只要念佛，不夾餘法，簡單容易，故念佛往生的淨土法門，被讚為「易行道」。

　　有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。

　　只要「信樂」「欲生」「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀淨土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件；美好的極樂世界，白白地送給任何念佛眾生，可見彌陀的救度是「主動、平等、無條件」的。

　　往生極樂的條件，再約而言之，只有二項，一是「欲生」，願生極樂；二是「念佛」，上盡一形，下至臨終之十聲、五聲、一聲、一念，亦得往生。

　　「欲生」與「念佛」的前提在信，信受彌陀救度，信受極樂殊勝，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，則「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可以心中念佛。念佛既不是問題，往生自然也就不是問題；既然都不是問題，即是簡單、容易、淺顯，不繁瑣、不困難、不深奧，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。

　　至於犯「五逆誹謗正法」者，除非至死不悔，才會不能往生。因為使逆者不逆，謗者不謗，正是佛教的精神所在，也是彌陀大慈大悲的目的。如《觀經》下品下生之五逆罪人，臨終至心念佛，當下眾罪消滅，往生極樂淨土。可見犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生彌陀淨土。而誹謗正法者，也是如此。

　　諸經中釋尊降伏外道的事蹟比比皆是，外道多有謗法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入聖得果。何況五逆即含謗法，若不謗法，何來「出佛身血、破和合僧」？故五逆謗法者，除非至死不悔，否則迴心皆往，不會因為一經犯逆犯謗，就永被捨棄，不蒙救度。因此《莊嚴經》言：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，善導大師《法事讚》亦言：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往」。

　　第十八願成就文說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「往生」多麼容易，「住不退轉」多麼容易。「容易」是淨土門之所以稱為易行道的真義所在，這是彌陀威神功德的最高表現，致使十方諸佛皆共讚歎。如《大經》下卷言：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，
威神功德，不可思議。
無量壽佛，威神無極；十方世界，無量無邊，
不可思議，諸佛如來，莫不稱歎。

　　「威神功德」即是彌陀救度眾生的力量，力量廣大，致使十方世界任何眾生往生容易，證果容易。如此容易，諸佛怎能不讚歎、不勸往？然而眾生仍然不信，可見罪業之深，業障之重。

　　有學者弘揚淨土法門，往往將易行道與難行道混為一談，把往生的條件講得很高、很難，使念佛人望洋興嘆，半途而退；不免上違彌陀發願的本懷，下誤眾生得救的機緣。其實，能使無力之人往生、絕望之人獲救，如下品下生的根機，只靠念佛，亦能遠離輪轉之鄉，還歸涅槃之界，才是彌陀佛為眾生發願的本懷，也是易行道的真正精神之所在。

　　第十一願說：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

　　第三十九願說：

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

　　第十一願保證滅度，「滅度」是入涅槃，一入涅槃，則生死之苦消滅，而進入絕對安樂自在的境界，等於是成佛。

　　第三十九願保證滅度之前身心快樂，無憂無苦，毫無煩惱（漏盡）。

　　極樂聖眾有這兩項保證，這兩項保證就夠了，足夠滿足我們所能想像的最高希望。
　　四十八願中，對我們來說，最重要的是第十一願與第十八願。
　　第十一願保證，一旦往生極樂，全部都能成佛。
　　第十八願保證，十方世界任何眾生，只要願生稱名，必定往生。
　　第十八願念佛往生極樂淨土，都是化生。《大經》下卷說明「胎生」「化生」。
　　胎生是：「以疑惑心，修諸功德，願生彼國。」
　　化生是：「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。」

　　第十八願念佛往生是：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」「至心信樂」當然沒有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿彌陀佛救度十方眾生的力量，任何眾生，只要念佛，必定往生，正是彌陀「威神功德，不可思議」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作諸功德」，因念佛是無上功德故，而「信樂欲生」就是「信心迴向」。故相信念佛必得往生，而且念佛往生者都是化生而非胎生。

　　極樂世界的眾生，其身心相狀如何？以下三段經文，略可說明：
　　《大經》「依正涅槃」之文：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虛無之身、無極之體。

　　《無量壽如來會》「無差別相」之文：

極樂國土，所有眾生，無差別相；順餘方俗，有天人名。

　　《大阿彌陀經》「同證涅槃」之文：

八方上下，無央數佛國，諸天人民，及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。亦無乳養之者，皆食自然之飲食。
其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身、無極之體，甚姝好無比。

　　這一篇文字很白話、很淺顯。不過，有幾個地方需要稍微解釋一下。
　　譬如，我們說極樂世界都是化生，沒有胎生，可是66頁倒數第5行就說：

第十八願念佛往生極樂淨土，都是化生。
《大經》下卷說明「胎生」「化生」。

　　這裡所說的「胎生」只是譬喻，《無量壽經》下卷後面的「胎化段」，就有說明胎生與化生的因果。也就是說，如果是念佛──依第十八願的專一念佛，往生就都是化生，因為等同對阿彌陀佛沒有懷疑；如果不是專一念佛，而是要以自己所修的功德來迴向往生的話，那就是胎生。這裡所說的「胎生」並不是胎卵濕化的「胎」，而是譬喻。由於往生當下不能見佛、聞法、見諸菩薩，好像雖然已得人身，但是還留在母親的胎子裡面，還沒有生下來，尚無緣親見這個世間，因而形容為「胎」。所以「胎生」二字是一種譬喻，藉此譬喻讓念佛人能了解此中情境，進而導向專一念佛。總而言之，釋迦牟尼佛之所以要講這一段，主要是要大家曉得有這樣的不同，要我們專念彌陀的名號。

　　那專念彌陀名號跟「信、疑」有什麼關係呢？「信」跟「專」是一體兩面，內心對阿彌陀佛的佛智相信，就會專念彌陀名號。阿彌陀佛的佛智是什麼意思呢？《無量壽經》有談到五個智：佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上乘智。這五種智歸納起來就是佛智。

　　佛的智慧就是般若，所謂「真如實相、第一義空」，這對我們凡夫來講怎麼理解？怎麼接受？怎麼相信呢？其實非常容易，我們只要相信阿彌陀佛能夠救我們到極樂世界成佛就可以了；相信我們自己是怎麼樣的眾生──罪惡生死凡夫，即使出家學佛修行，沒有一個能夠斷煩惱的，更不用說破見惑，就連伏惑都很難。自古以來修行人如牛毛，修行人很多，但是證悟者、解脫者如麟角；更何況現在是末法時代，佛陀入滅已兩三千年了，隨著距離佛陀入滅的時間愈遙遠，世風如江河日下，人心愈加混濁複雜。以我們目前這樣的根機，要靠自己修行離開生死輪迴是不可能的，成佛更是遙遙無期。可是阿彌陀佛的佛智與力量，能夠很輕易的讓我們離開輪迴、往生成佛，我們這樣的相信就可以了。這就是阿彌陀佛的佛智所在。

　　所以，這個佛智顯現在阿彌陀佛救度眾生的能力上。佛有所謂「三種智」：一切智、道種智、一切種智，對這三種智，也可歸為根本智與後得智；一切智就是根本智，都是講空性的智慧，也就是一切法的自性本空，所以佛的根本智就是佛的智慧，佛的慈悲救度的力量叫做後得智（含括道種智與一切種智）。

　　佛的智慧顯在哪裡？顯現在慈悲的救度、光明的救度，佛的慈悲與光明都是佛智的顯現。智慧也好，慈悲也好，都是一體之兩面；而佛的智慧是體，佛的光明是佛智的外相，智慧也好，光明也好，體跟相也是一體的。所以佛智顯現在彌陀救度眾生的功能利用之上，我們相信佛能夠救度十方眾生，只要往生極樂世界就能成佛，這樣等同相信佛智；退一步說即使這樣的道理理解不來，但只要能夠專念阿彌陀佛的名號，專念就等同相信，自然就「潛通佛智，暗合道妙」了。

　　所以，信就不疑，信就會專；如果不完全靠阿彌陀佛，或者是一半靠阿彌陀佛，一半靠自己，那表示對阿彌陀佛還不夠相信，認為阿彌陀佛力量不夠，必須自己再加一把力，修這個、修那個來加以迴向，阿彌陀佛才救得起我，這樣就是等同疑惑佛智了。

　　如果真的相信阿彌陀佛，就會「全身靠倒，通身放下」，專念他的名號。為什麼？這一句名號跟世間的名號是不一樣的，世間都是「假名施設」的，但這一句名號跟阿彌陀佛是「名體一如」──名即是體，體即是名；阿彌陀佛的本體跟他的名號是一樣的。所以這一句名號具有阿彌陀佛因地所有修行的功德，以及果地成佛正覺的所有力量，因此「南無阿彌陀佛」這六個字也叫做「萬德洪名」。可以說，這六字是阿彌陀佛功德的結晶，名就是體，體就是名。

　　為什麼有這樣的功能呢？因為佛的境界能夠理事無礙、事事無礙，有形無形一切萬物融通無礙，不相阻隔，所以這一句名號就是阿彌陀佛本身。

　　離開這一句名號，我們去哪裡找阿彌陀佛？跟阿彌陀佛接觸呢？ 

　　阿彌陀佛如果沒有這一句名號，他怎麼能夠救度眾生？讓眾生能夠理解、讓眾生能夠接觸呢？

　　佛身是法身，法身無形象、不可思議、不可稱說、不可形容；但是要救度眾生必須要示現一個形象，以阿彌陀佛來講，分為法性法身與方便法身，法性法身是他的本體，方便法身就是這一句名號。這裡所說的「方便」與正直捨方便的「權巧方便」是不一樣的內涵，這裡所說的方便是就救度眾生來講的，所以這一句名號也是法身。因此，名號就是阿彌陀佛的本體，我們念南無阿彌陀佛接受彌陀的救度，等於接受阿彌陀佛所有的功德；我們要往生極樂世界成佛，如果沒有佛的功德，怎麼能夠往生？怎麼能夠成佛呢？如果靠我們自己，老實講，我們會修行嗎？我們所修的行都是有漏的、雜毒的，曇鸞大師說：

凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

　　人跟天的善惡因果，從佛的立場來看都是顛倒、虛偽、雜毒、有漏的。極樂世界是無量光明土，是阿彌陀佛的智慧之土，也是無為涅槃的境界，要進入那種境界，靠我們有漏、虛假不真的功德的迴向怎麼進去？都必須要靠阿彌陀佛的力量，這個叫做「明信佛智」，也就是第十八願所講的「至心信樂」。

　　那麼第十八願講：「至心、信樂、欲生我國、乃至十念」，這四個是積極的條件，而「唯除五逆，誹謗正法」是消極的限制。條件雖說有四，但其實就是一個念佛。念佛很簡單、很容易，有心就能夠念佛，阿彌陀佛並沒有規定我們要怎麼樣的念，也沒有說要念到怎麼樣，如果阿彌陀佛救度我們還有一個門檻標準的話，這樣豈不顯示阿彌陀慈悲不夠，智慧不足？

 

　　一問：得以往生的主因和助緣有哪一些？

　　答：往生的主因是什麼？在一句佛號中，主因、助緣統統包含在裡面了，也就是「專稱彌陀佛名」。為什麼？根本願──第十八願只有講到念佛，沒有講到其他；所以我們只要專一念佛，百分之百必定往生。因為念佛往生是阿彌陀佛根本願，是釋迦牟尼佛保證的，也是祖師所肯定的，就結論來講是這樣。

　　至於背後的道理，可能大家要多了解一些淨土教理，也就是所謂的「聞、思、修」。聽「聞」了教理之後，進一步必須如理如法深入「思」維，這樣經文才能入心，而成為信心；那「修」呢？在淨土門很簡單，就是念佛，而且沒有標準。彌陀要救的是十方眾生，十方眾生怎麼可以有一個相同的標準呢？只要有個什麼標準，一定有的人達得到，有的人達不到；所以如果一定要有個標準，那佛就不能夠平等普度一切眾生，就不是無緣大慈同體大悲了。

　　所以，主因與助緣，都在於「專稱彌陀佛名」。

　　四十年前，我初學佛時看很多經書，那時候我學兩門，一門是禪，早晚參禪打坐，一門是念佛。我當時是存著「偷心」，怎樣的偷心呢？我想：不開悟也往生，能往生又能開悟那更好，心想這樣就可以萬無一失了。但最後，還是捨掉禪，專歸淨土。這就好像在山上要抓兔子，心裡想兩隻都抓，也跑東、也跑西，這樣到最後恐怕會連一隻都抓不到。何況專修淨土的話，禪就在裡面了。

　　而且，老實說，開悟的人有幾個？再者，即使大徹大悟了，煩惱全都斷了嗎？煩惱只要還沒有完全斷盡，就不可能離開輪迴。所以歷代以來，就有不少大徹大悟，修得很好，卻又投胎轉世，而且一世不如一世的例子很多。永明延壽禪師的《四料簡》就說：

有禪無淨土，十人九磋路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。

　　不過，我當時的念佛還不是遵循善導大師的思想，而是一般所認為的，要有主修跟助緣，念佛是主修，但還是要兼帶累積其他功德為助緣為輔助來迴向。等於說念佛是正因，其他的功德是助業，而且這個正因還必須要有相當的禪定功夫，當初的理解都是這樣，主持佛七為別人講的時候也是強調這樣。其實，這完全是錯誤的解釋。

　　往生的正因只有一個，就是「專稱彌陀佛名」，所有往生的功德都在六字名號裡面。因為如果念佛不能往生，彌陀他就不成正覺；彌陀十劫前已成正覺了，所以念佛就必定能往生，這是釋迦牟尼佛出廣長舌相保證的。

 

　　二問：有人說不可帶業往生，必須消業方可往生。請問您怎麼看？

　　答：消業往生或帶業往生這個問題，大概是在民國70年間（1980）的時候所引起的論諍。當時陳健民居士組織了一批學生查經，查出一個結論說往生淨土不是帶業往生，必須消業往生，而且也出書。這個論點一提出來就引起佛教界的反彈，認為如果要消業才能往生的話，那有誰能往生？所以必須是帶業往生。這個問題，當時異說紛紜，不過現在已沒有人再談這個問題了。

　　好，我們先就結論來回答，其實不是帶業往生，是消業往生。那業誰來消？只要專稱彌陀佛名，阿彌陀佛的佛智與悲願就能消我們的業，如前面所引用善導大師《法事讚》所說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」此外善導大師《般舟讚》也說：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。」由結論來講是這樣。

　　差別在於，那個時候一般所謂的消業，是認為必須靠自己修行的功德力量消業，也就是靠自己的修行達到業盡情空，如此高不可及的條件，當然佛教界就反彈了，因為我們肯定消不了自己的業障，那這樣都不能往生了。可是自古以來，譬如《淨土聖賢錄》所記載的往生事蹟一千多件，另外沒有記載的更多，他們難道沒有往生嗎？是消業往生，而不是帶業往生，業是阿彌陀佛為我們消的，而不是念佛人靠自力消自己業的。因為極樂世界是無為涅槃境界，如果不是依靠阿彌陀佛的弘願力與功德力消業，九法界一切眾生是無法往生的。

　　再者，業是真的還是假的？世人作夢，夢是真的還是假的？

　　所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒過來，夢中無論是苦或樂，百年的夢、千年的夢，一剎那間就全沒有了。那夢中的善業、惡業到哪裡去了？它沒有體性，本來就是空的嘛！其實時間也好，空間也好，都是我們凡夫的妄想；還有萬物，我們看萬物有差別相，那是因為我們凡夫的煩惱所顯現的，以佛的眼光來看的話，哪有所謂的萬物，一切都是一體的。

　　這個都有理論根據，因為時間的關係，今天無法深入細談這部分，大家多看淨土宗的叢書就能明瞭。

 

　　三問：很多大德提倡持戒念佛，而且日本淨土宗則認為念佛無須持戒。請問您怎麼看？

　　答：就往生來講，往生的正因只有一個──念佛，不夾帶持戒念佛，也不夾帶禪修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛……，如果必須夾帶條件的話，阿彌陀佛如何平等救度十方眾生呢？

　　只是，這裡有一個誤區，有人誤解，認為：既然強調念佛，就表示不用持戒、不要禪定、不要深入經藏。怎麼會做這樣的解釋呢？如此解釋很離譜，好像除了念佛，其他都不用做了，如果這樣，那要不要吃飯？要不要穿衣服？其實彼此是沒有衝突的。

　　念佛是就往生來講的，而持戒是就每一個人應盡的本分來講的。譬如在家眾，如果受五戒、菩薩戒，那就要守他已受的戒；出家眾有比丘戒、比丘尼戒，也都應隨個人的本分而持戒。而且學佛的人本身都必然有一種向上、向善、向淨、去惡行善、修身養性的心，同時要淨化社會、服務人群，要發菩提心、勸進行者，這些跟往生根本是兩碼事。

　　簡而言之，念佛是就往生來講的，其他這一些是做人的本分來講的。所以不是強調念佛，就表示不持戒，甚至可以破戒，不是這樣的。而且念佛者更能體會佛的慈悲，阿彌陀佛如何愛我們，我們也就如何愛人；阿彌陀佛如何為我們，我們也如何為人。而且我們之所以求生極樂世界難道是因為逃避或者去那裡享樂嗎？都不是，是為了更有能力來救度眾生，所以才發願往生極樂世界。有一句話說：「不怕不會說法度眾生，只怕不成佛」，因為成佛就自然會說法度眾生；進一步說，不怕不成佛，只怕不往生淨土，因為一旦往生淨土就一定成佛。

 

　　四問：既然往生都是化生，怎麼解釋「九品」呢？

　　答：阿彌陀佛四十八大願中沒有提到九品，第十八願內也沒有九品之說，但是《無量壽經》有說到「三輩」，《觀無量壽經》也有說到「九品」，但不管是三輩或九品，都是一樣的，約而言之是三輩，展開就是九品，再展開就是八十一品，再進一步展開就是無量品。

　　那為什麼會說三輩九品呢？是就兩方面：

　　一方面是就還沒有往生極樂世界的眾生根機來講輩品。譬如出家眾，以三輩來講就是在上輩；那在家眾分有能力跟沒能力的，就是在中輩跟下輩；再展開的話就有善、惡，所以就有九品、八十一品、無量品。這一些輩品，如果以他們的身分（根機）所修而迴向往生的話，就是胎生。所以三輩九品就是胎生。

　　那如果三輩九品這些種種身分，他們都專一念佛，就沒有輩品、沒有胎生，全部是化生了。也就是說，出家眾、在家眾，根機高、根機低，任何的人都專一念佛，都信靠阿彌陀佛的力量，這樣往生的話就像曇鸞大師所講的：

本則三三之品，今無一二之殊。

　　在娑婆世界本來有三輩、九品、無量品，到了極樂世界統統沒有這一些，連概念都沒有，都是平等的進入法身了。既已進入法身，連一品都沒有，哪還有什麼三輩、九品呢？

　　另一方面，三輩九品跟胎生是相對的，那為什麼說上品上生到那裡就花開見佛？其實上輩也是化生，只是時間長短差別而已。胎生說五百歲不見佛聞法，五百是一個數目的概念，那九品就有詳細的時間，有一宿花開，有一日一夜，有四十九天，有六劫、十二大劫……，這些數目跟五百都是一樣的，只是一個概念數目而已。在經典上也常常有五百、五百……這一類敘述，「五」是一個數目，不多不少、大概的一個數目性，所以跟九品是一樣的內涵。

　　佛無定法可說，都是隨眾生的根機而說的，所以，說五百、說九品也是隨順眾生的根機，性質是都一樣的，目的是要引導三輩九品、無量品的眾生都來專念阿彌陀佛，這樣就沒有那一些輩品了；到了極樂世界統統化生，統統花開見佛，都能證無生。這是輩品所蘊含的深義。所以，所有都要回歸到第十八願的「乃至十念」。

　　簡單地講是這樣，但背後的理論根據有很多。由於時間的關係，不能一一引經據論，這一節就講到這裡。南無阿彌陀佛。