阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十三）阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛（中）
二、身心功德，機法一體
《觀經》說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這兩段法語是《觀無量壽經》的經文。第一段是第八觀的經文，第二段是第九觀的經文。
「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，諸佛如來是指阿彌陀佛，阿彌陀佛以法界為他的身體，所以說是「是法界身」。當然這種解釋是就淨土法門、彌陀的救度來解釋的。如果是聖道門的話，是解釋為諸佛如來都是以法性為身（法界的本體為身），可是這樣的解釋和我們眾生幾乎沒有什麼關係。淨土法門則解釋為阿彌陀佛以法界為身，而且是「入一切眾生心想中」。「法界」是什麼意思呢？是眾生界的意思，所以說「入一切眾生心想中」。也就是說眾生想佛，眾生的心中就有佛的功能、功德，這就是「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」的意涵。
善導大師有一段法語解釋更直接徹底，就是《往生禮讚》所說的：
彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。
阿彌陀佛的身跟心是遍滿法界的。遍滿法界就是遍滿眾生界，也就是盡十方虛空，還有遍過去、現在、未來，是橫超十方，豎窮三世都遍滿眾生心的。阿彌陀佛是無礙的，所以善導大師就解釋說，阿彌陀佛身無礙，心無礙，無礙的身心遍滿法界，影現於眾生心想中。
為什麼說「影現眾生」呢？這是一種譬喻形容。阿彌陀佛的法身或報身，或阿彌陀佛的功德，對我們眾生來講，我們是看不到、聽不到、摸不到、接觸不到的。因為佛的法身無形、無色，沒有聲音，也沒有來去；報身是經過三大阿僧祇劫修行，積植福報智慧所成就的，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。可是報身是初地以上的菩薩才能感應道交，凡夫根本是接觸不到的，可是只要我們念佛想佛，阿彌陀佛的三身──法身、報身、應化身，以及阿彌陀佛所有的恆河沙無量功德，都在我們的心中，這就是「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中」。
怎麼能夠這樣呢？因為阿彌陀佛成就了「無礙功德」，他的無礙光明能夠攝取十方眾生，無礙的光明能夠遍入十方眾生心想中，所以我們憶佛、想佛、念佛，信受彌陀的救度，阿彌陀佛的所有功德，以及阿彌陀佛的本身，就都在我們的身心之中，所以說「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。」阿彌陀佛的功德入我們的心中。當然，我們還是貪瞋癡的凡夫，但因為信佛、憶佛、念佛，有彌陀身心的功德，自然而然的，凡夫貪瞋癡的心中就有阿彌陀佛大悲心的氣氛，就會想自信教人信。
所以，「彌陀身心遍法界，影現眾生心想中」這兩句十四個字，令人很安慰，因為我們只要憶佛、想佛、念佛，阿彌陀佛的身心功德、無礙光明，就進入我們的內心，我們心中有佛，佛的心中有我，不會擔心懷疑：「我這麼虔誠的念佛，從早念到深夜，已經念十萬聲了，不曉得阿彌陀佛有沒有聽到？」有的人念佛一輩子，還在疑惑：「我臨終能不能往生啊？」這都是因為不瞭解純正淨土宗的教理。
「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，意思是，彌陀光明攝取念佛人，念佛人在彌陀光明中。阿彌陀佛的光明如果譬喻是一個袋子，念佛人都在這個袋子當中，除非退心；但一個信受彌陀救度，專念彌陀佛名的人，是不可能會退轉的，所以這裡所講的「身心功德，機法一體」，是就信受而念佛的人來講的。
「身心功德」，「身心」是指念佛人的身心，「功德」是指阿彌陀佛本身。阿彌陀佛本身都是功德，因為阿彌陀佛之所以成佛，是積植菩薩無量德行而成佛的，所以阿彌陀佛全體身心上下內外，都是功德，因此他的名號也叫作萬德洪名，所以「功德」指阿彌陀佛本身。阿彌陀佛的功德也可以說是阿彌陀佛的身跟心，阿彌陀佛的身心進入我們的身心，所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，佛身、佛心跟凡身（凡夫的身體）、凡心（凡夫貪瞋癡的心）是交融在一起的，所以說「身心功德，機法一體」。
阿彌陀佛的光明如果是一個杯子，念佛人就是水，水已經在杯子裡面了，不可能漏到外面；阿彌陀佛的光明，就像一條願船，念佛人在這船當中，不可能掉出願船外。這艘願船是航行在六道苦海中，六道眾生如果念佛的話，當下就在願船當中，不可能掉到六道苦海裡面，很快就會到彼岸。
以現代科技來講，阿彌陀佛的光明就如磁場，或是能量；就像手機，手一點按，想找的訊息就進來了。那訊息到底在哪裡？訊息是透過相關的磁場。我們人到哪裡，磁場就在哪裡，所以不論我們在哪一個地方，手機一觸按，訊息就進來。阿彌陀佛光明的磁場遍滿宇宙，所以阿彌陀佛的光明無遠弗屆，阿彌陀佛的身體也是無遠弗屆，眾生不管在哪裡念佛，當下都在阿彌陀佛的光明磁場當中，不可能離開磁場之外。
其實，對阿彌陀佛來講，他並沒有空間的距離限制，也沒有時間（過去、現在、未來）的長短約束。因為佛的境界是超越時間、超越空間的，而且超越所有一切。為什麼？對阿彌陀佛來講，眾生跟他都是一體的，所謂「自他一體，冤親不二」；其實，也無所謂冤親，也無所謂你我他，對阿彌陀佛來講，都是大統一的。眾生因為有我執，才分別你、我、他，才有冤、有親，有好壞、美醜、喜歡、厭惡。阿彌陀佛跟眾生是一體的，我們眾生若是憶佛念佛，自然也跟阿彌陀佛一體，我們的苦樂就是阿彌陀佛的苦樂。這是就阿彌陀佛的悲心、願力來講的。
其實，不僅佛如此，破了我執、法執的菩薩，看待眾生也都是一體的；因為他證悟到一切眾生都有空性，都可遠離貪瞋癡，應都不會六道輪迴的，可惜眾生因為沒有證悟到，因此起惑、造業，受六道之苦；所以從內心湧出沛然莫之能禦的悲心，慈悲眾生，寬恕眾生，布施眾生，要救度眾生，這就是菩薩的心。
佛也是一樣，全身心內外都是悲心，不用藉任何的機緣。也就是說，以眾生來講，是「眾生緣慈」，必須假藉眾生的關係；菩薩必須假藉證悟空性，叫做「法緣慈」；以佛來講，他無緣慈，不需任何假藉，他必然會去救度眾生，不然他會感覺還不夠圓滿。為什麼？他自己成佛了，可是他看芸芸眾生都還沒有成佛，這樣他會滿足嗎？不會的。譬如一個父親雍容華貴，可是他的兒子在那裡受苦受難，這位父親他會滿足嗎？不會滿足的。一定是睡不著覺，吃不下飯，除非他的兒子也能離開那個苦難，回到家，跟他一樣雍容華貴，甚至繼承他的家業，這個時候這位父親才會覺得滿足了。世間的父親都已經是這樣了，何況是佛呢！所以成佛一定會度眾生，對眾生一點都不會嫌棄。
曇鸞大師在《往生論註》說：
火從木出，火不離木；不離木故，則能燒木；木為火燒，木則為火。
這一段法語是曇鸞大師解釋《觀無量壽經》所講的「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故眾生，是心作佛，是心是佛」。《觀經》一句「是心作佛，是心是佛」，不可以從聖道門自力的角度解釋，應從淨土門他力的角度解釋，因為《觀無量壽經》是他力的經典，是在說佛力，是在講阿彌陀佛救度眾生的經典，所以必須是以他力的角度來解釋才相應。
「是心作佛」是指什麼呢？阿彌陀佛發願要救度眾生，可見阿彌陀佛心心念念，一定是在眾生的身上，所以說「火從木出，火不離木」。「火」指阿彌陀佛，「木」指眾生。阿彌陀佛發願是為了眾生，也就是佛是因眾生而產生出來的，所以火肯定是不離開木，阿彌陀佛的願不離開眾生。「不離木故，則能燒木」，火不離開木，那木就會被火所燃燒。阿彌陀佛不離開我們眾生，就會感動我們，我們就會被阿彌陀佛的願心、愛心所觸動而信佛憶佛念佛，這就是我們「是心作佛」。所以說「木為火燒，木則為火」。
所以，我們信佛、念佛，歸順阿彌陀佛願心的救度，這個就是「是心作佛」，那麼這樣的話，就會「是心是佛」，就會現在跟阿彌陀佛機法一體，永不分離，臨終的時候，往生極樂世界。
我們往生極樂世界是為了什麼？為了成佛。我們往生極樂世界不只是為了要脫離六道輪迴，有一個永恆的歸宿，而且是要成佛的。當然有的人認為說，我往生極樂世界是要到那裡獲得清涼，獲得休息，或者是逃避到極樂世界去，當然這樣想也可以，只要能夠往生。不過，就像前面所說的，凡夫就像木頭一樣，凡夫雖然都是凡夫的念頭，可是一旦被火所燒的話，這一塊木頭不成為火是不可能的，也就是我們念佛人一旦往生極樂世界之後，我們凡夫的心就自然會轉為佛心。
可說：
彌陀大悲心中，充滿常沒眾生之救度，故是機法一體之南無阿彌陀佛；
我等煩惱心中，充滿彌陀大悲之功德，故是機法一體之南無阿彌陀佛。
彌陀法界功德，全部融入念佛人身心之內。
彌陀遍照光明，唯在攝取念佛人終生不捨。
佛入念佛人，佛在念佛人心內；佛攝念佛人，念佛人在佛心中。
佛入我心，我入佛心；眾生身心，與佛功德，相即相入，機法一體不離。
如火燒木，一體不離。(木喻念佛眾生，火喻攝取光明)。
如果是其他各宗各派，講的法都是理論性的，我們所講的，雖然也不離理論，但也是一個事實──念佛人，身上都有佛的光明；念佛人，能夠逢凶化吉，遇難呈祥；念佛人，凡事即使不滿我們的願，但最後也都讓我們感覺可以接受，合乎我們應該接受的，都會這樣。
假設是其他的法門，在瞭解這教理之後，就要依教奉行去實踐，然後證得信解的內容，所謂「信解行證」。但這個很困難，以末法時代的眾生來講，可以說是做不到的。而淨土宗是事理合一無礙的，以《華嚴經》來講，有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙法界有講十玄門、六相圓融，這一些還是教理性的，如果達不到那個境界，那理還是理，事還是事，各不相干。可是淨土宗可以說是事事圓融無礙，為什麼？因為「阿彌陀佛是理」，「名號是事」，彌陀與名號是「名體一如」；我們凡夫念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛名號就在我們心中，而阿彌陀佛名號，包含了阿彌陀佛所有的功德。
三、「生佛三業，機法一體」
善導《觀經疏》說：
口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業，不相捨離，故名「親緣」也。
這一段法語是善導大師在解釋《觀經》第九觀所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」大師在解釋這一段經文時說，這段經文有親緣、近緣跟增上緣的涵義在裡面，上述這一段法語是就親緣來講的。
什麼叫作「親」呢？也就是「見、聞、知」──因為阿彌陀佛有三明六通：我們拜佛，阿彌陀佛就看到了；我們念佛，阿彌陀佛就聽到了；我們想佛，阿彌陀佛就知道了。我們的身口意跟阿彌陀佛的三業感應道交，所以說「彼此三業，不相捨離」。「機」指凡夫，凡夫的身口意三業，跟阿彌陀佛（法）的身口意三業，一體不分離。
當然，我們解釋說，我們念佛，阿彌陀佛的耳根就聽到，我們拜佛，阿彌陀佛的眼根就看到，我們想佛，阿彌陀佛的意根就知道，這樣只有阿彌陀佛的身業（眼耳）跟意業，怎麼會連阿彌陀佛的口業也跟我們相應呢？這是因為，佛的六根是一體的，是六根互用的，所以也可以說是彼此三業，不相捨離，一體不離。
這個也可以從另一部經來瞭解，《大方等大集經．卷四》說：
菩薩住是陀羅尼已，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中，一一印現。
十方眾生所有口業，悉於菩薩口中印現。
這部分的經文很長，我只是引用有關口業的部分。意思是說，大菩薩進入到陀羅尼的境界（陀羅尼有種種的解釋，在這裡的解釋是進入法身不動的境界），在這個境界當中，十方一切眾生，不管哪一個國土，哪一個眾生，他身拜菩薩，口念菩薩的名號，意想菩薩，那麼這一些眾生，無量無邊的眾生，他們的身口意也都當下同時在這個菩薩的身中印現。
也就是說，譬如有十方眾生都在口業稱念這個菩薩，這個菩薩的口中，也同樣的在反應對方所稱念的。就像我們現在念南無阿彌陀佛，那阿彌陀佛的口中同樣也印現出我們在念他，阿彌陀佛也在念阿彌陀佛。
我們在拜阿彌陀佛，阿彌陀佛的眼根當中，也印現出我們在拜他的影像；阿彌陀佛的眼睛好像是一面鏡子，我們拜他的時候，鏡子就顯現出來了，這一面鏡子裡面的影像，全部都是我們在拜的影像姿勢，可以說阿彌陀佛的鏡子跟我們凡夫，我們凡夫跟阿彌陀佛的鏡子，也是機法一體；離開鏡子沒有凡夫，離開凡夫沒有鏡子，因為都已經一體了。
我們想佛，我們所想的也在阿彌陀佛心中互相觸動。這個就是「生佛三業」──眾生的三業、阿彌陀佛的三業，機跟法也是一體的。所以說，佛憶念眾生，眾生憶念佛，佛與眾生，眾生與佛，彼此常相親近，機法一體不離。
「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生」，看起來好像是因為我們憶念阿彌陀佛，所以才感得阿彌陀佛來憶念我們，是這樣嗎？也不是，是因為阿彌陀佛感動我們，所以才讓我們懷念阿彌陀佛，而阿彌陀佛便與我們感應道交，譬如月光照亮我們的眼睛，使我們舉頭望明月，而當舉頭望明月時，月亮也印現在我們眼中。所以，是因為阿彌陀佛先為我們發願，為我們修行，才有這樣的阿彌陀佛。這個內容道理還有很多。
四、「六字名號，機法一體」
善導大師《觀經疏》說：
言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
六字機法一體：南無之二字與阿彌陀佛之四字不離。
機：眾生歸信之心，此心不離「阿彌陀佛」救度之法；
法：彌陀救度之法，此法不離眾生「南無」歸命之機。
這一段法語是善導大師在《觀經四帖疏．玄義分》中解釋南無阿彌陀佛六字名號的意義。善導大師為什麼要解釋呢？是因為有人認為，《觀無量壽經》下品下生所講的下品下生根機所念的南無阿彌陀佛，只有願沒有行，還不能當下往生，只是種下往生的因緣而已，必須等待下輩子的累積。這是一種錯解，善導大師為了糾正這個錯誤的觀念，說明所念的「南無阿彌陀佛」裡面，有信、有願、有行，是信願行通通具足的，所以往生的功德絲毫不缺的，因而作了這一段解釋。
「南無者，即是歸命」，「南無」是什麼意思呢？「南無」就是歸命，此歸命之心顯示「信」，無信心是不可能歸命的；
「亦是發願迴向之義」就是「願」；
「阿彌陀佛者，即是其行」，阿彌陀佛這四個字本身就是「行」。
所以當我們念這六個字「南無阿彌陀佛」時，就已信願行通通具足了。
「以斯義故，必得往生」，「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是任運自然的、自自然然的、不假勉強的，不假任何造作之力而自然而然、本然如是的。這是指彌陀願力法爾的自然，阿彌陀佛不可思議之願力，能自然地牽引念佛人往生極樂世界。不管任何眾生，只要念佛，不假功用，就能夠到達極樂世界。為什麼？因為是靠彌陀願力，所以才有這個必然、自然的功能；所以它是百分之百，不是機率性，也不是偶然的。
也就是這句南無阿彌陀佛，這六個字它的涵義就是必得往生的意思，我們每念一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就回應我們必得往生。因為名號有這樣的涵義、功能，所以念佛的眾生就必定往生，不可能只是結一個善緣或種下往生的因而已。
念佛必得往生，是彌陀名號自然的本性，是法爾任運自然的，是自自然然的，這是南無阿彌陀佛六字名號的「性」，曇鸞大師說「性」有「不改義、必然義」。如水往下流，火往上燒，這都是水與火法爾自然的本性，是法爾自然的功能、作用，不用免強，不假造作，也不會被改變。同樣的，念佛必得往生淨土是很自然的，不會有差失的，所以《無量壽經》說：「其國不逆違，自然之所牽。」《那先比丘經》譬喻說：「如樹西傾，倒必隨西。」所以專念彌陀佛名，必得往生彌陀淨土，這是法爾自然、任運自然的事情。
善導大師這段解釋就涵蓋著信願行，當然也涵蓋著第十八願所講的至心的「信樂」與至心的「欲生」，以及至心的「十念」，是信願行通通在裡面的。
「南無」這兩個字是印度語，翻譯成中文有很多種說法，統計起來大約有十九種，而引用最多的就是「歸命」。有關「歸命」這兩個字的涵義，歷代祖師大德也有作種種的解釋，善導大師在這裡的解釋，最合乎淨土宗的教理，最合乎阿彌陀佛的願，同時也顯現出「南無阿彌陀佛」這六個字是完整的一個佛號。(待續)