三經授記：念佛必生，平生業成
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱)
又逢一年一度的彌陀誕，我們大家無不懷抱著歡喜踴躍、感恩讚歎的心情，共同慶祝這殊勝的吉祥日。因為阿彌陀佛與我們十方眾生，有著極其深切而特殊的因緣。這份殊勝因緣，關係到我們能否解脫生死輪迴，能否往生成佛，乃至於將來能否廣度十方眾生——一切的一切，都繫於阿彌陀佛的本願大悲之中。
早在兆載永劫之前，阿彌陀佛就已主動為我們發起了四十八願，並歷經兆載永劫的修行，廣積菩薩無量功德，終於圓滿成就這四十八願。這四十八願一旦成就，也就同時圓滿了三件無比偉大的大事：
一者，成就了清淨莊嚴，無有眾苦、但受諸樂的「極樂世界」；
二者，成就了一句萬德洪名——「南無阿彌陀佛」，迴施給十方一切眾生；
三者，成就了阿彌陀佛自身的無上佛果，成為無量光、無量壽的「報身佛」。
這三大成就，正是阿彌陀佛為度脫十方眾生而發願修行的核心目的。阿彌陀佛以何救度我們？正是以他所發的願、所修的行，凝結成這句六字洪名，迴施與十方眾生，只要眾生信受彌陀的救度，專稱彌陀佛名，便能超越生死苦海，決定往生極樂淨土，於極樂世界速疾成佛。
因此說，這個法門是「萬修萬人去」，今生今世只要信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的同時，便已平生業成，現生決定往生，不待臨終時刻；活著的當下，已得彌陀攝受，住不退轉，往生成佛，必定無疑。阿彌陀佛跟我們十方眾生，有這麼重大的關係。
因此阿彌陀佛與我們十方眾生，有著深重難報之恩。可以說，有阿彌陀佛，我們才能解脫輪迴、成就佛道；若無阿彌陀佛，我們將生生世世沉淪於六道苦海，長劫難出，甚至沉沒於三惡道中，苦無出期。
故阿彌陀佛之恩，不僅是再生之恩，更是拔苦與樂、橫超三界、直證佛果的不可思議大恩。此恩德，不可稱、不可說、不可思議，非人天語言所能窮盡，亦非世智辯聰所能說明。
正因如此，每逢彌陀誕，不論風雨寒暑、道路遙遠，我們都願歡喜聚首，以無盡感恩心、讚歎心、慶賀心，共同慶祝，稱念佛名，迴向法界，同願往生極樂，圓證無上佛果。
今天要跟大家分享的主題是：「三經授記：念佛必生，平生業成」。
所謂「三經」，即是《淨土三經》，亦即淨土宗的三部根本正依經典——《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，簡稱為《大經》、《觀經》、《小經》。雖然這三部經文長短各異，但宗旨完全一致，皆在宣示：十方眾生只要信佛念佛，必定得生極樂、究竟成佛；而且在信受稱念當下，往生極樂這件大事的「正定之業」就已經成就了。
因此，「念佛必生，平生業成」，正是三部經所共同授記的核心宗旨。
佛法八萬四千法門，各宗各派皆有其殊勝特色，淨土宗亦有其獨特而圓頓之處。淨土宗的主要特色，可以概括為：「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」在此，我特別提出其中兩項——「本願稱名」與「平生業成」來作說明。
阿彌陀佛以其本願，救度十方眾生，以其萬德洪名，迴施十方眾生。只要眾生信佛本願，稱佛名號，便與佛願相應，與佛德感通，當下就決定了命終必生極樂。
這種稱名決定往生、現生即定的狀態，就稱為「平生業成」。所謂「平生業成」，即在今生之中，尚未命終之前，便已成就了往生淨土的正因，業因確定、果報必至。這正是淨土宗超勝一切修行法門之處。
其他宗派沒有所謂「平生業成」的，因為其他宗派都是要依照自力修行的通軌，也就是戒定慧圓滿成就了，貪瞋癡煩惱斷除了，才能解脫三界六道的生死輪迴。如果進一步要成佛，就必須發四弘誓願，也就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，同時要修四攝六度萬行，時間要經過三大阿僧祇劫，方得究竟圓滿。
這三大阿僧祇劫的修行，是從什麼階段開始算起呢？須先破「見惑」，證得初果須陀洹，成為聖者，才能保證不墮三惡道、生生世世得人天之身，精進修行。若尚未破見惑，仍在凡夫地，煩惱未斷，則仍難免沉淪六道，輪轉不息。
破見惑者，始入聖流，證初果須陀洹，就永遠不會墮落三惡道，至多七返人天，即可出離三界，證得四果阿羅漢。四果阿羅漢已斷盡三界見思二惑，成就解脫果，其境界為：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」即其生死業已盡，煩惱已斷，戒定慧圓滿具足，未來不再受生於三界，得證涅槃之樂。
然而，阿羅漢雖解脫生死，尚未究竟成佛。若欲圓滿佛果，仍須迴小向大，修菩薩道，歷經「十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」五十二個位次，仍需經歷三大阿僧祇劫的長劫修行。
是故，於他宗而言，其「業成」須至平生斷惑乃至證果，方能稱之。
反觀淨土宗，乃是善導大師所弘、十方諸佛共讚、彌陀本願成就的法門。凡夫眾生，只要信受彌陀願力，專稱佛名，即得彌陀本願攝受，現生決定往生，稱為「平生業成」，往生極樂，速得成佛。此不待破惑、證果、修諸難行苦行，只須信願持名，就能往生、不退成佛。
如此平生決定、當生成辦的法門，豈非十方三世佛所共讚的難信之法，亦是現代末法時代眾生唯一的大機大用！
我們的見惑、思惑、煩惱，一絲一毫都沒有斷除，乃至連降伏也尚未做到，又怎麼可能如同阿羅漢一樣，自稱「平生業成」、「所作已辦，梵行已立，不受後有」呢？若從自力修行來說，這根本是辦不到的。故此，我們之所以能談「平生業成」，毫無例外，完全是仰仗阿彌陀佛的願力與功德，是全靠阿彌陀佛的他力救度。
阿彌陀佛為我們發願，為我們修行，為我們圓滿成就離開六道生死輪迴的功德資糧，乃至為我們成就往生極樂、證入涅槃、廣度眾生的究竟成佛之道。從頭到尾，從因至果，一切都源於阿彌陀佛的大願與大行。這就是為什麼淨土宗特別強調「他力救度」，特別強調「阿彌陀佛的本願力」。
所謂「他力」，這個「他」不是泛指其他佛菩薩，也不是其他法門之他力，而是專指阿彌陀佛本身的慈悲願力與救度力量。正是因為這一無上的本願力，使我們能夠超越凡夫自力修行的困難與障礙，在沒有斷惑、沒有證果的情況下，也能平生決定往生，將來成佛度眾。
只要我們「本願稱名」，也就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，就得「往生決定，平生業成」的果證。
「本願」即是阿彌陀佛在因地所發的四十八大願，其中第十八願最為根本，稱為「本願中之本願」。雖然四十八願皆是本願，但從核心立場來看，第十八願是一切願之根本，其餘四十七願皆可視為「欣慕願」，為引導眾生欣慕極樂、願生彼國所發之願。
如果沒有這句萬德洪名，那我們憑什麼得以往生？極樂世界是清淨無染的佛國淨土，凡夫以染污之心、具足煩惱、罪障深重，根本無法以自力往生彼國，因此唯有假藉阿彌陀佛他力，才能得生彼國。這句名號正是阿彌陀佛將其願與行之所有功德所凝結的總相，稱名即與佛願相應，即得佛力攝受。
第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺」，也就是說，乃至臨終之時，僅能十聲稱念佛名而命終，阿彌陀佛也必定使之往生。否則，阿彌陀佛就不成佛。如今，經文又說：「彼佛成佛以來，於今十劫」，可見第十八願確實已然成就，阿彌陀佛確實已經成佛。我們依據這一願稱名念佛，自然就能「往生決定，平生業成」。
這正是淨土宗獨有的特色，其他宗派所無。其他宗派皆靠自力修行，須斷煩惱、證聖果，方能出離生死、證入涅槃。唯有淨土法門，凡夫具足煩惱，尚未斷惑，但只要信願稱名，即得仰仗佛力，不斷煩惱而往生，往生而成佛，因此，曇鸞大師說：「不斷煩惱得涅槃分。」
當然，就煩惱的現象來說，這是娑婆世界的情況——此土是五濁惡世，眾生都有見濁與煩惱濁，以自力修行斷除煩惱極為困難。然而，一旦念佛往生極樂，由於國土清淨之故，煩惱自然消除，佛性自然現前。這正是古德說的「土淨令人道果圓」的意義。
「土淨」，是指極樂世界清淨無染、無有眾苦、但受諸樂的殊勝國土；而「令人道果圓」，是指凡夫往生彼土，即得斷惑證真，見聞覺知中自然而然轉染還淨、轉識成智、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃，佛性當下顯現，迅速圓滿佛果。
這也正是阿彌陀佛發四十八大願、建設極樂世界的根本意趣。
所以，阿彌陀佛成佛之際，成就了「若不生者，不取正覺」的本願身，成為具足無量光明、無量壽命的佛。
「壽」從時間來說，是無盡無限，超越過去現在未來，盡未來際救度眾生；
「光」從空間來說，是遍照十方，無有障礙無所不及，盡十方界救度眾生。
因此阿彌陀佛的智慧光明與慈悲願力，豎窮三世、橫遍十方，在盡虛空、遍法界中，時時處處救度眾生。
阿彌陀佛與我們有如此親切的關係，乃至可說是一體的關係。在還沒有解說淨土三部經對我們的授記之前，先約略瞭解阿彌陀佛跟我們的關係。我們今天所談所說，皆依據淨土三經而來，絕非個人臆想，亦非理論推測，而是真實不虛的佛語授記，是諸佛所共讚、眾經所證成的。
《無量壽經》說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
這段經文出自《無量壽經》下卷「三毒五惡段」，是佛陀對六道眾生真實處境的深刻揭示。佛陀以大悲心直說實相，指出我們眾生的實況究竟是什麼：是健康長壽嗎？是功名事業、家庭美滿、五福臨門嗎？表面上看似如此，實際上這些都不是人生的真相，而只是因緣短暫和合的假相，並不恆常，也不真實。
一切榮華富貴、親情愛戀，無非是「成住壞空」、「生住異滅」的過程之中，剎那生滅、瞬息萬變，無一法可保。今天擁有的，明日或已消散；今日依靠的，明日或已離去。最終終歸於老、病、死的結局，一切歸於虛空。因此，佛陀悲愍地提醒我們：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」
《念佛超薦儀軌》當中有兩句話跟這則法語的內涵是相對應的：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
金銀財富再多，死後一件也不能帶走；至親至愛之人，也不能隨行於黃泉路上。人生最後的結果，便是「一切皆空」的深刻體現。
佛陀指出，眾生之苦根源於五種逼迫：「老、病、死、離、獨」。
「老、病、死」是人人無法逃避的宿命；「離」，跟親愛的人離開，跟自己喜愛的東西離開，這個就是「皆當別離」，親人離開了，自己喜愛的物質也離開了，最後還有什麼可樂的呢？
本來愛欲榮華好像很歡樂、很幸福，但是這個歡樂是短暫的、虛假的，因此這種幸福是相對的，不是絕對的，所以沒有什麼可快樂的，相對的就只有「苦」。
前面是講的「老、病、死、離」，現在講「獨」。
佛陀於《無量壽經》中說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
「獨生獨死，獨去獨來」，我們出生的時候一個人單獨出生，死的時候也是一個人單獨死去；再恩愛的夫妻也不能偕行黃泉，再孝順的子女也不能替代我們受苦、替代我們承受病痛與死亡。老病苦時，子女無法代受；臨命終時，更無人可陪伴我們走向未來的歸途。
因此，佛陀又告誡：
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
一個人死後，往哪裡去，所受是苦是樂，全憑自己業力所招，無人能代。一切善惡因果，終須自受，無人能替。
靜下心來反觀自己：今生所造善惡，究竟哪個多？多數人都是「惡多善少」，甚至從根本上講，「只有惡業、沒有純善」。因為我們未曾斷除貪瞋癡三毒，因此所做之善，也是雜染之善、有漏之善，非究竟清淨之業。既然如此，死後所感的果報，唯有自受，無人能替。如古德所說：
一日無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。
當無常一到，才驀然驚覺原來一生如夢；再多感情、財物、身份、地位，全都帶不走，只有業力如影隨形，牽引我們走入下一生的命運。
若一生所造多為惡業，死後的結果將是墮入三惡道，從今生的苦又邁入下一生更劇烈、更漫長的苦，永無止息。
因此，人生在世，要「不以苦為苦」、「不以難為難」；我們所謂的苦與難，其實都還不是究竟的苦，若與地獄、餓鬼、畜生等三惡道的苦相比，根本無法比擬。唯有深刻認識人生的本質與命運的真相，生起厭倦心，發起出離心，才能真正轉生死為涅槃、轉苦報為安樂。
人生是孤獨的，生死路上，既沒有人能陪伴我們，更沒有人能承擔我們的罪業。然而我們的罪業極重，自己根本無法承受，那麼，有誰能陪伴我們、為我們承擔呢？唯有「阿彌陀佛」陪伴我們，為我們承擔。如《無量壽經》所說：
為諸庶類，作不請之友(朋友)；
荷負群生，為之重擔(僕人)。
以不請之法，施諸黎庶(施主)。
如純孝之子，愛敬父母(孝子)。
於諸眾生，視若自己(自身)。
這五段經文出現在《無量壽經》最前段的「序分」，說明釋迦牟尼佛說此經時，十方大菩薩皆學阿彌陀佛所行，誓願效法彌陀的慈悲與智慧，成就如同阿彌陀佛那樣的無量光壽，來廣度十方眾生。
這五段經文中，有四個詞語──「庶類」、「群生」、「黎庶」、「眾生」，都是在指我們凡夫──輪迴於六道、具足貪瞋癡、罪業深重的凡夫眾生。
「為諸庶類，作不請之友」，說明阿彌陀佛主動來成為我們的朋友。這是一種難以思議的慈悲。以凡夫的立場，我們根本不可能請阿彌陀佛來作我們的朋友，因為彌陀境界高遠，智慧深廣，我們既不了解，也無法感應。在《無量壽經》就說：
如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。
即使阿羅漢與菩薩也無法窮盡如來智慧，惟有佛與佛才能了然於心。這樣的佛，竟主動放下尊貴身份，無條件、不計門第地來作我們的朋友，稱之為「不請之友」。
剛才講，人生的終極處境，是「獨」──孤獨。一般人無論有無學佛，終究都是孤獨一人走上死亡之路。只有念佛人不孤獨，因為我們有一位最慈悲、最殊勝的朋友──南無阿彌陀佛。念佛人與佛同在，不論身在何處，念佛的當下，阿彌陀佛即在我們煩惱污濁的心中，我們也在阿彌陀佛慈悲攝受的心中。所謂「佛入我心，我入佛心」，即是「機法一體，佛凡不離」。
凡夫與佛永不分離，因為阿彌陀佛「豎窮三際、橫遍十方」。我們無論在任何時空，從未離開阿彌陀佛的慈光。正如古人所說：
千江有水千江月，萬里無雲萬里天。
天上月亮只有一個，地上的水到處都有，法界當中阿彌陀佛只有一個，但十方世界都有念佛的眾生，因此很不可思議的，阿彌陀佛這枚月亮，就普遍照映在十方世界念佛眾生的心水之中。這就是佛力不可思議的無緣大慈、同體大悲。
即使我們的心不夠清淨、有種種妄想雜念，但只要信受彌陀救度、稱念彌陀佛名，佛即攝我，永不捨離。因為這是一位「不請之友」的慈悲行動，是主動、積極、平等、無條件的。
若不是主動、積極、平等、無條件，就無法成為我們的朋友。世間交往尚且講究「門當戶對」，只有地位相當，乃至聲氣相求者才容易結為朋友，而我們與佛的差距是無法相比的。但彌陀卻不論貴賤，不論賢愚，不論罪福，普皆平等攝受，這就是「不請」的真義。
「荷負群生，為之重擔」，阿彌陀佛來作我們的朋友，是有個目的的，其目的正是為了承擔我們的重擔。「荷」是肩挑，「負」是背負，彌陀將我們無量生死的重罪，一肩擔起，甘為僕役，為我們解除輪迴的生死大事。我們的重擔是什麼？是煩惱與罪業，是自力不能救、自業難逃的輪迴之苦。彌陀擔起了這個重擔，使我們從根本上獲得解脫。
正如佛所說：「皆當別離，無可樂者。」世間的一切終將別離，身體、親人、財富，無一能久。但只要阿彌陀佛不離，我們就不孤獨。念佛往生後，我們還將倒駕慈航，普度一切有緣眾生。世間六親眷屬皆曾是我們的父母兄弟，我們亦將引度他們同歸極樂，生生不捨，可說「與佛同在，眷屬常在」，這是真正的「不獨去、不獨來」。
所以我們也不是「無有代者」，而是「有代者」，誰來代？就是南無阿彌陀佛。彌陀以什麼來荷負我們的重擔？就是以這一句名號──「南無阿彌陀佛」。
「以不請之法，施諸黎庶」，這句「不請之法」指的就是名號。彌陀將五劫思惟、兆載永劫所修無量無邊不可思議的功德，悉皆融攝於六字洪名，無條件賜與十方眾生。這是最高的布施，最究竟的救度。正如《無量壽經》所說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛為十方眾生開顯法藏、創立法藏、成就法藏。
這是什麼樣的法藏呢？
──是令眾生離開六道輪迴的法藏。
──是令眾生往生極樂世界的法藏。
──是令眾生在極樂世界成佛的法藏。
這個法藏，就是六字洪名──「南無阿彌陀佛」，具足無量無邊、不可思議的功德寶藏，是超勝一切諸法之王。
天親菩薩在《往生論》中讚歎說：
觀佛本願力，遇無空過者；能令速滿足 功德大寶海。
所謂「觀佛本願力」，就是深觀、明瞭阿彌陀佛的本願威神之力。觀的目的，是為了信；真正理解了阿彌陀佛的本願，自然生起深信不疑之心。
那麼，阿彌陀佛的願力是為了什麼？就是為了救度我們十方罪苦眾生，使我們不墮惡道、不再輪迴，能得往生、究竟成佛。
所以，「觀佛本願力」就是「信佛本願力」；而信佛本願力，就是信受阿彌陀佛對我們的救度。
接下來，經文說：「如純孝之子，愛敬父母。」
前文中，阿彌陀佛是作為「施主」，將不請之法的功德名號，平等布施給一切黎庶；此處更進一步，以孝子自居──「如純孝之子」，可見其慈心更為親切貼近。
「施主」固然慈悲，但多半是外人，如慈善家救濟貧苦，雖施恩濟眾，卻畢竟是出於外援。而「孝子」則是內親，與父母血脈相連，不待請求，不須呼喚，便會主動體察父母心意，時時思念、處處照顧。
同時，孝子對父母，是又愛又敬。世間人有愛未必敬，有敬未必愛，惟有「孝」能兼具愛與敬；既深情摯愛，又由衷恭敬，才堪稱純孝之子。
阿彌陀佛對我們十方眾生的關懷與攝受，正如這樣一位純孝之子，無間無斷，無怨無悔。這不是泛泛的慈善，而是至親的深恩。
再進一步，《無量壽經》說：「於諸眾生，視若自己。」
這一句話，超越前面所說的「朋友」、「僕人」、「施主」、「孝子」，因為以上四種關係，都還是「他者」的角色，是彼此分別的、是對待的，不是一體的。
但這一句「視若自己」，則超越了人我界線──阿彌陀佛視我們如自身，將我們的苦視為自己的苦，我們的生死視為自己的生死，我們的成佛視為自己的成佛。我們與佛，情同一體，命如連根。這就是佛的大慈同體之悲。
譬如《阿彌陀經》中的「共命之鳥」，兩頭一身，命運與共；若傷一翼，雙亡俱滅。阿彌陀佛與我們的關係，正是如此。他不成佛，我們不能得救；我們不往生，他的本願便不能圓滿。因此，阿彌陀佛對我們的悲願與救度，不僅是慈悲與恩德，更是「同體感應」的自然流現。
這就是「同體大悲」的究極體現，也是淨土宗所依止的根本──彌陀以我為己，視我如身，救我如子。
如此大悲、如此大恩，我們唯有信受彌陀救度，稱念彌陀佛名，報佛恩德，永不退轉，方為不負佛心。
佛的本質，就是慈悲。而這種慈悲，並非出於情感性的愛戀，而是根源於般若空性的智慧。因為體證空性，便破除我執，超越對待，故能流露出無緣大慈、同體大悲的無條件悲心。
這種悲心，不是基於親疏、有緣、取捨的愛，而是無緣大慈──無需因緣條件即可慈愛眾生；是同體大悲──將一切眾生視如己身，感其苦痛如己苦，憐其輪迴如己陷。這份悲心，已超越父子母女之親情，更超越世間有對待、有限制的感情之愛。
「無緣大慈、同體大悲」的目的，是什麼？是「拔苦與樂」。這也是諸佛菩薩出世的本懷。前面所舉的幾段經文，正是為了突顯：阿彌陀佛是真實的大慈悲者。他不是在某一時期、某一生救度我們，而是從曠劫以來至今生今世，乃至盡未來際，都以無盡願力與行願，悲愍攝受我們。
阿彌陀佛能救度什麼樣的眾生呢？並非聖賢、清淨之人，而是最難救的──五濁惡世罪惡深重之凡夫。
阿彌陀佛能救的對象，甚至是其他十方諸佛所難救、所不能救的眾生。因此，可稱阿彌陀佛為大慈悲中之王，是真實、究竟、無對等的大悲者。
所以，在十方諸佛之中，阿彌陀佛被尊稱為：
佛中之王，光中之尊。
諸佛都有熾盛的光明，其中阿彌陀佛光明最尊、第一、無比，十方諸佛的光明都不能及。
阿彌陀佛曠劫以來，就伸出了他悲愍的金手，殷切地呼喚著我們要往生到他的極樂世界，呼喚我們要給他救度。阿彌陀佛說：十方眾生，你是什麼身分，我就依你這樣的身分救度你，菩薩的身分就依菩薩的身分，凡夫的身分就依凡夫的身分；平等無別，無問淨濁，皆令得生。一旦往生極樂世界，就無有差別，皆同得無量光壽，皆成就無上正覺。
阿彌陀佛的悲心，是如此懇切；阿彌陀佛的呼喚，是如此不捨。他不挑人、不論淨穢，只問你是否願意接受他的救度、稱念他的名號。只要你信受本願，稱念佛名，便是所謂：「機法相應，佛凡一體。」當下就已是「正定之聚」，即是在凡夫之身已決定脫離輪迴，決定往生，決定成佛。
雖然穢身還在娑婆，但已成為極樂聖眾。雖然仍有煩惱、病苦、老衰，但這只是暫時的──不過數年光景，便得往生極樂，領受無量光壽之佛身。
這種教理叫做「本願稱名，往生決定，平生業成」。這是淨土宗的根本特色，也是《三經》共通的宗旨。
從經文內涵來講，信佛念佛的人，大事已經解決了。何謂「大事」？有二：
一是了生脫死的大事──已可脫離三界六道輪迴，永不再墮惡趣。
二是究竟成佛的大事──已經決定往生極樂世界，必證涅槃佛果。
這兩件大事，靠自力絕對無法成就，唯有仰仗彌陀他力才能圓滿，而這就是信仰淨土宗的真實受用。
前面所講的五段經文，是描述菩薩學阿彌陀佛的風範，學阿彌陀佛的慈悲平等、普度眾生之行。而阿彌陀佛的本願，是從何處發起的呢？在《無量壽經》中說：
令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。
這是阿彌陀佛在尚未發出四十八願之前的初發心。他發願速成正覺，目的不是為自己成佛，而是為了救拔十方眾生生死輪迴的根本苦惱──貪瞋癡三毒。這是悲願之初，也是萬願之源。
而《平等覺經》也以另一方式表達同樣精神：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
阿彌陀佛的救度，不僅使我們脫離輪迴，更要使我們與佛平等，悉令成佛，無一遺漏。這個是阿彌陀佛願心的根本，因為有了這個根本，有了這個前提，所以才開展出阿彌陀佛四十八個大願。其中核心、根本的願，就是第十八願「念佛往生願」：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
這就是念佛必生、平生業成的根本依據。
第十八願最後說：
乃至十念，若不生者，不取正覺。
這句話是整個第十八願的核心重點，也是最極致的悲願宣示。意思是說：若有十方眾生，一生當中未曾遇到善緣，甚至墮入惡緣之中，造作諸多惡業；或雖曾接觸佛法，但未能遇到淨土法門，修學其他艱難法門而未得究竟解脫；乃至於臨命終前，才因某種機緣而得聞阿彌陀佛名號，生起信願，稱念佛名──即使僅有短短十念，念完即斷氣，阿彌陀佛也誓願接引其往生極樂世界。如果這樣的眾生不能往生，阿彌陀佛便不成佛──這正是「若不生者，不取正覺」的誓願精神。
這一句話，顯示出阿彌陀佛慈悲救度的廣大與徹底，也凸顯出第十八願的平等與無條件。阿彌陀佛之所以成佛，正是因為這樣的眾生──造惡凡夫、臨終十念──皆得往生。換句話說，能令最難救度的眾生也得往生，才是阿彌陀佛成佛的標準。
既然如此，如今阿彌陀佛已然成佛，就說明他的願已經圓滿實現──第十八願已成就，句句不虛。
既然阿彌陀佛成佛了，願力成就了；那釋迦牟尼佛有沒有解釋？有沒有授記？有的！
在《無量壽經》之中，釋尊親自以「第十八願成就文」來加以解釋、證誠，並為我們授記說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
這段經文是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的權威闡釋與保證。其中說到，只要眾生聽聞阿彌陀佛名號，生起信心與歡喜，乃至僅有臨命終一念的信願稱名，當下便「即得往生，住不退轉」。
這裡所說的「即得往生」，是關鍵所在。「即」有二意：同時即與異時即，即得往生的即是「同時即」，也就是發起「願生」之心的當下就獲得往生的資格與決定性。
成就文的「乃至一念」與願文的「乃至十念」，意思相同，都是就臨終之機而言，以臨終之機來涵蓋平生之機，臨終十念一念都能即得往生，何況平生之機的念念不捨更不在話下。只要專稱彌陀佛名，「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」，都「即得往生，住不退轉」。平生之機就是「平生業成」，臨終之機就是「臨終業成」。
就平生之機而言，現在此刻的當下，就已經蒙佛授記「即得往生，住不退轉」，也就是預先授記「命終決定往生，無有退轉」。
因此，這句成就文不只是對阿彌陀佛第十八願的「註解」，更是釋迦如來親自為之「背書、證誠、授記」，保證這一願真實不虛，所以善導大師說：「眾生稱念，必得往生。」
換言之，我們此生若已信願稱名，則往生之事早已決定；日後不論在什麼時間、什麼地點、什麼狀況下命終，皆必定往生極樂世界。
這就是《無量壽經》中釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋與授記。至此，我們可以了然──「第十八願成就文」即是釋尊之印可與證明，為我們眾生的往生決定鈐下了不可動搖的誓印。
以上，便是《大經》對念佛人必定往生的明確授記。
那麼，《觀經》的授記又在哪裡呢？就在《觀經》的最後──「得益分」之中，明白記載：
韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。
得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。
五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。
世尊悉記，皆當往生；生彼國已，獲得諸佛現前三昧。
各位蓮友，當時韋提希夫人及五百宮女，是已經死去了，或是還活著呢？是活著的。還在世時，釋迦牟尼佛就為她們授記「皆當往生」。這說明什麼？說明活著的時候，就已經確定往生，不須等待臨終或死後！是不是這樣呢？
所以大家讀經文，一定要理解它的根本內涵。淨土法門的教理，必須以淨土的經典和傳承的祖師來解釋；如果用其他教理來解釋，就可能產生錯誤，甚至與佛意相違。
那麼，經文中所說的「得見佛身及二菩薩」是什麼意思呢？
這部《觀無量壽經》，釋迦牟尼佛說法的對象是韋提希夫人，當時她身邊有五百位宮女在側侍奉。佛陀先講了三福──世福、戒福、行福，接著又講定善十三觀，從第一觀的「日觀」、第二觀的「水觀」，一直到第七觀的「華座觀」。這時，釋迦牟尼佛已經察覺到韋提希夫人心中生起苦惱。
什麼苦惱呢？佛講的三福，韋提希夫人覺得自己做不到；接著講十三觀，她更是覺得困難，觀想不來。她心想：像我這樣的人，怎麼可能去得了極樂世界？自己既不能修觀，又無定力、戒行，難道只能墮入三惡道嗎？於是深感絕望，憂苦不堪。
這時，釋迦牟尼佛安慰她說：「韋提希，你要詳細聽、留心聽，我現在要為你宣說解脫苦惱的方法。」
正當釋迦牟尼佛話一說完，阿彌陀佛就立即現身於虛空之中，身旁有觀世音菩薩與大勢至菩薩。韋提希夫人與五百宮女全都親眼見到，這就叫作「得見佛身及二菩薩」。
韋提希夫人她們看到阿彌陀佛的時候「心生歡喜，歎未曾有」，這種歡喜是從來沒有的，「豁然大悟」，當下一剎那間就豁然大悟了。「逮無生忍」，達到無生法忍，也就是八地菩薩的身分。
這時候的韋提希夫人和宮女們，連三皈依都還未受，更別說五戒、十善、戒定慧、四聖諦、十二因緣、八正道……這些佛法基本教義她們都不懂。然而，她們僅僅因為「見佛」，領悟到阿彌陀佛的本願救度，便豁然大悟、信受在心，即得授記。
正因為領悟彌陀的救度，內心生起大歡喜與深信，這個「歡喜」與「領悟」就是「信心」。因此我們說「信受彌陀救度」，也正是這個意思。釋迦牟尼佛就基於這個信心，為她們授記：「世尊悉記，皆當往生。」這正是釋迦牟尼佛對她們的授記──一一授記往生，無一遺漏。
這不是模糊的「應可得生」，也不是條件式的「若能如是當可往生」，而是「皆當往生」──肯定語氣，未來決定成辦，毫無懸念。
而且不只往生而已，經中接著說：「生彼國已，獲得諸佛現前三昧。」這是成就佛三昧的大境界。
因此，《觀經》流通分的這段經文，便是釋尊為韋提希與五百侍女所作的往生授記，不僅授記她們一定往生，更授記往生之後必定成佛。
那時的韋提希夫人仍是凡夫，煩惱未斷，但因信受歡喜，佛即授記，並說她已達無生法忍，與八地菩薩同樣的身分。
善導大師對此加以解釋，他說：
因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。
心生無比歡喜，叫「喜忍」；「豁然大悟」的「悟」，是悟什麼？是悟到彌陀的救度，所以叫做「悟忍」；有歡喜、有領悟，自然心生決定信受，這就是「信忍」。
那「忍」是什麼意思？「忍」就是確定、穩固、不動搖、不改變之意。歡喜領悟而信受彌陀救度，願生彌陀淨土，永不改變。這樣的人，釋迦牟尼佛就當下為之授記──必定往生彌陀淨土。
此後，她們就過著憶佛、念佛的生活，這就是《觀經》所說的「授記往生」。
可能有人會認為：我們既非生於佛陀在世的時代，不能親蒙佛陀授記，是否就無法當生成就、平生業成呢？
其實不然。釋迦牟尼佛不只是在《觀經》中為韋提希夫人授記「皆當往生」，同樣也為我們末法時代的眾生作了授記──這個授記，就在《阿彌陀經》當中。
自古以來，《阿彌陀經》流傳下來有兩個譯本：一是東晉鳩摩羅什大師所譯，名為《阿彌陀經》；一是唐代玄奘大師所譯，名為《稱讚淨土佛攝受經》。雖然這兩部經典，文字略有差異、篇幅長短不一，但內容完全一致，都在明示一件事──阿彌陀佛對十方眾生的普遍救度，釋迦牟尼佛對念佛往生者的確定授記。
那有關這兩部經為眾生授記的經文，鳩摩羅什的譯本是這麼翻譯的：
舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土若已生，若今生，若當生。
是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
這裡講得非常清楚明白──不論是誰，只要願生阿彌陀佛國，無論是「已發願」、「今發願」、「當發願」，不論是「若已生」、「若今生」、「若當生」，不論聖凡善惡，不論時間先後，一切皆得往生。可謂「願生必生、願生即生」。這就是釋迦牟尼佛為我們末法時代，念佛眾生的授記。
玄奘大師的譯本也同樣表達了這一真義。他在《稱讚淨土佛攝受經》中說：
又舍利子，若善男子或善女人，於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴，
若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；
如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。
是故舍利子，若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。
玄奘大師所翻譯的跟鳩摩羅什大師所翻譯的內容是一樣的，同樣也很明確的說「一切定生」。不論是誰，只要願生極樂，統統必生極樂。
我們雖是罪惡深重的生死凡夫，然而就在現在，仍活著的時候，只要發起「願生極樂」的心，釋迦牟尼佛就為我們授記──「一切定生、必定往生、決定往生、一定往生」──百分之百，沒有絲毫差錯！這就是釋迦牟尼佛為我們念佛人的授記。
這段授記也與《無量壽經》的授記、《觀無量壽經》的授記互相輝映，一貫不違──淨土三經，同證一理，句句誠實不虛，足為眾生信願行的堅實依據。
所以，不論古代的韋提希夫人，還是今日的你我，根本不在於身處佛世或末法，也不在於有否功夫或功德，唯一的關鍵，就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」。
善導大師說（取意）：「一切佛法，無過念佛往生之法；一切利益，無過念佛往生之益。」只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土。這就是佛在《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》三部淨土經中，一以貫之的核心教理。
因此，我們今天念佛，也是在接受佛的授記──是釋迦佛為我們預先印證的授記，是阿彌陀佛從十劫以來早已完成的攝受。當我們專稱佛名，就與佛相應，當下便已具足平生業成，決定往生。
由於時間的關係，今天這一節就先講到這裡。雖然還有很多內容未能細說，但沒有關係──大家平時多多親近淨土宗的道場，多聆聽我們法師的開示宣講，並閱讀我們出版的書籍與《淨土宗雙月刊》，就能正確而深入地理解彌陀救度的教理與真義。
衷心祝願大家：信佛念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛
（2024年12月15日彌陀誕於板樹體育館開示）