德興念佛會來訪談話（摘）

        淨土法門是所有眾生的希望，為什麼？

        根本原因在於只要有人就有一件重大的事情──六道輪迴的生死，所以說「生死事大」。所謂生死，棺材不是只裝死人，人隨時隨處都有可能死亡，所謂「無常念念至」，可以說無常跟我們是常在一起的。有一句話說：「無常先到，還是明天先到？」往往都是無常先到，等不到明天，因此說「生死事大，無常迅速」。

        所以，有人就有生死的問題，有無常的問題，而這個問題單靠我們自己有限的修行力量是沒辦法解決的，其實我們哪有什麼力量呢？靠自己修行，若要有真正的力量，起碼必須在禪定上要達到「初禪」；即使達不到初禪，也要達到欲界最頂端的「未到地定」，在那樣的境界當中開發無漏的智慧斷煩惱。但是，我們根本做不到。

        再者，假設入了禪定，譬如說四禪定，或者是四空定，但是沒有開發智慧的話，那麼這個定同樣也不管用；即便入定了得有五種神通，依然還是在生死輪迴之中。所以，想了脫生死輪迴，就要具足「戒、定、慧」。「戒」其實我們都是不清淨的，「定」則連影子都沒有，更何況是「慧」呢？

        佛法傳到我們中國到現在，兩千多年來能夠以自力斷除煩惱，不再於生死海中輪迴的，也就是證得阿羅漢果的，可以說如同鳳毛麟角。我們聽到的尊者羅漢，都是正法時代跟隨在佛陀身邊的那一些阿羅漢弟子。簡而言之，末法眾生想靠自己的修行了脫生死是不可能的。

        此外，平常研究學問，如「深入經藏，智慧如海」，其實這種智慧大多是觀念性的智慧，不是無漏智，不能了脫生死。即使大徹大悟了也還要「悟後起修」， 修到一定的程度，斷了煩惱。所以了生脫死都不是靠知識學問有辦法做到的。深入經藏尚且如此，何況其他的世間學問，譬如：儒家、道家、哲學上的學問，或者自己人格、道德的修為，同樣依靠不上，依然不能了脫生死。末法眾生能了脫生死的唯有仰賴這一句佛號，那不正說明了我們這個淨土法門就是一切眾生的唯一希望嗎？

        世界上有八十幾億的人口，但是信仰佛教的比例少之又少，只有幾億而已；而即使學佛信佛，但契入淨土法門、信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的又有多少呢？

        有人就有生死問題，有生死問題就需要我們這一個法門，所以淨土法門在這世上、在所有眾生當中，就顯得特別珍貴。因此，能夠信受淨土法門的念佛人，釋迦牟尼佛特別讚歎地說他是「芬陀利華」，善導大師解釋說：念佛人是人中的「好人」，好人還難以完全形容，所以再加一句「妙好人」，妙就是不可思議的意思。為什麼？雖然煩惱還在，但是能不受輪迴，不就是不可思議嗎？

        就一般情形來說，有煩惱就一定是要輪迴的，離開輪迴的人都是斷了煩惱的人。可是我們的煩惱一絲一毫都沒斷，也斷不了，可是照樣不輪迴，照樣到極樂世界成佛，這是「妙不可言」的，所以說是妙好人；這一種妙好人是世間的「上上人」，比國王還超越；這一種上上人也是世界上最稀有最殊勝的，所以是「稀有人」、「殊勝人」。善導大師以這「五種嘉譽」解說「芬陀利華」，也以此讚歎念佛人。

        十方諸佛雖然很多，可是只有阿彌陀佛能夠讓我們依靠，所以十方諸佛當中，我只選擇阿彌陀佛，只有把目光集中投注於阿彌陀佛一佛，心無旁騖，因此，我專信彌陀救度。

        八萬四千法門當中，我只選擇阿彌陀佛的名號，所以專稱彌陀佛名。因為我很清楚，其他我都做不到，即使做得到，也不能了生死。所以我只能老老實實的走這一條白道，這一條白道才是我能力能夠做得到的。這一條白道就是阿彌陀佛願力之白道，是他的願力──也就是大悲心、大願力所釋放出來的。不管任何人，只要走上這一條白道，就在阿彌陀佛的保護攝取當中。阿彌陀佛保證、呼喚說：你一心正念直來，我能保護你、攝取你，從現在一直到臨終，從臨終一直到命終接引到極樂世界成佛，都跟你在一起，不會受任何障礙，一直保護到底。「白道」就是「南無阿彌陀佛」六個字，這很容易稱念，我們做得到，而且很尊貴、很殊勝。

        只要念佛的信心一決定永不改變，那就是往生決定，往生決定就是所謂的「平生業成」。淨土宗有一個最大的特色就是「平生業成」，任何宗派、任何法門，沒有所謂「平生業成」的，除非是初果羅漢，斷了見惑，入了須陀洹果，永不再墮落三惡道，再經過七次人天往返之後才能徹底離開六道輪迴。但他還不敢說「平生業成」。

        必須是四果阿羅漢，才敢說「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。我的生死輪迴到現在這一輩子劃下了休止符，因為我「戒、定、慧」已經成就了，我不再受著下一輩子五蘊身的六道輪迴了。所以證四果阿羅漢才真正是「平生業成」。

        阿羅漢的「平生業成」是斷了煩惱，我們煩惱沒有斷；阿羅漢離開了五蘊之身，就進入空性，我們則離開了色身，就到極樂世界去證悟無量光、無量壽；阿彌陀佛是什麼相貌，我們也跟著什麼相貌，阿彌陀佛有什麼智慧、慈悲、願力、神通、辯才，我們也統統擁有，就像經典上所說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」

        所以只有我們這個法門是所有眾生所需要的，而且是所有眾生都做得來的，既容易、又殊勝。就像印光大師所講的：「下手易而成功高，用力少而得效速。」

        這個仰信彌陀救度的淨土法門在佛教當中是屬於特別的法門，各宗各派都叫做一般的法門。這個特別的法門，就是所謂「淨土門、他力、易行道」，一般的法門就是「聖道門、自力、難行道」。

        修行，首先要就時代以及根機來看，這樣就能夠選擇適合自己的法門。如果不瞭解我們目前的時代性，不清楚自己的根機，就會模模糊糊，不曉得哪一個法門才適合自己。就好像，如果不曉得自己的病症是什麼，面對林林總總的藥，就會茫然無措，不曉得要吃哪一味藥。因此，善導大師強調「機法兩種深信」的重要，在選擇法門之前要先瞭解根機，瞭解根機了，才能選擇契機的法。這個時代，契機的法就是彌陀救度之法。

        我們有幸遇到能夠讓自己解脫的法門，等同《金剛經》所講的：「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」因為阿彌陀佛這個念佛法門，是最方便最容易又最殊勝的法門，是阿彌陀佛悲心平等救度的法門，因此不論有善根、沒善根，只要遇到了，你肯信受，那就是你的。所以，這一個法很容易，又是眾生所需要，可是有那麼多眾生還不知道，因此我們就有責任要把這個法門傳播出去，讓大家都知道。

        佛法是萬古常新的，從兩千五六百年前一直流傳到現在，都沒有變。所以我常常講，學淨土法門不要東張西望，好聽新奇的，或是聽一些以前沒有聽過的，反而要聽常常聽到的，進而要百聽不厭，對這句「南無阿彌陀佛」百念不厭，越念越喜歡。

        不瞭解的人，或許會覺得念這一句佛號沒有味道，老是一句而已，還不如人家持很多的咒或誦很多的經。他不曉得這一句佛號是「總包含」的、是「總功德」的，十方諸佛的功德都包含在這一句佛號裡面，十方諸菩薩的功德也在這一句佛號裡面，八萬四千法門也都在這一句佛號裡面，所有宇宙人生的功德，這一句佛號統統包含，因此這一句佛號也叫做「總持」。

        一般佛門的晚課，單日是誦《阿彌陀經》，雙日是拜《大懺悔文》，主要是拜八十八佛。八十八佛最後又特別加了一尊佛，叫做「法界藏身阿彌陀佛」，顯示八十八佛的功德以及所有法界的功德──五戒的功德、十善的功德、菩薩戒的功德、定的功德、慧的功德，都在這一句「南無阿彌陀佛」名號裡面，因此經典上說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」

        所以我們的法師凡是講經說法，都離不開彌陀救度的法門，都是講阿彌陀佛慈悲、阿彌陀佛悲愍我們、救度我們，這樣的教理百講、百聽不厭。如果淨土宗的講經離開這一些內容，就不是淨土宗了。因此我們聽來聽去，只要聽懂這個就好，不然聽經一輩子，到最後還是沒有依靠，不曉得生命要依靠誰，人生的歸宿在哪裡。

        淨土法門是最重感恩的法門，為什麼？主要是來自於阿彌陀佛的恩。同時知道，原來我們念佛人一生的順、逆、得、失，背後都有阿彌陀佛安排著。如果要求成功，結果失敗；要求福報，結果遭殃；要趨吉，反而遇凶，我們就曉得有阿彌陀佛的安排，為什麼？我們這樣業障深重冥頑不悟的人，順境容易讓我們沉溺，只有逆境才能讓我們覺悟。所以，人生當中，不論是非成敗、得失利害、吉凶禍福，都要感佛恩，因為背後肯定有阿彌陀佛的巧妙安排。何況遇到逆境剛好就是重報輕受消除業障，遇到順境感恩彌陀、感恩眾緣的和合；「是」也南無阿彌陀佛，「非」也南無阿彌陀佛，「成」也南無阿彌陀佛，「敗」也南無阿彌陀佛。這樣的話，我們的人生就是感恩生活的人生。

        人生在這個世間所遇到的都離不開「八風」，即──稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，不管是稱譏毀譽或利衰苦樂，也是南無阿彌陀佛。行住坐臥、舉手投足也都是南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的生命，就是我們的歸宿，就是我們的依靠，就是我們的所有，就是我們的一切，所以我們一開口就是阿彌陀佛，連吃飯也要先感恩──（感恩偈）「仰蒙彌陀恩，惠賜此佳餚，謹以感恩心，恭敬歡喜受。」

        有關感恩偈，說個趣事。有一次用餐，大家就先念感恩偈，之後飯菜才陸續端出。旁邊的人就說，哎呀！菜都還沒有端來，怎麼曉得是佳餚呢？這當然是趣談。對我們來說，即使三菜一個清湯，也是佳餚，也要感恩。

        所以，我們是感受到能夠往生──不是我能往生，是讓我往生。誰讓我往生？是阿彌陀佛。如果我有力量能夠往生，我自己解脫生死的問題就好了，但是我完全沒有力量，所以是阿彌陀佛讓我們往生。

        我們沒有力量──修行的力量、道德的力量、學問的力量，這一些都不是解脫生死的力量，更不是往生淨土的力量，況且我們的心污穢不清淨，要到清淨的國土根本不相應，但是阿彌陀佛大悲心、大願力，為我們建設完成極樂世界，又成就萬德洪名賜給我們，所以是阿彌陀佛讓我們往生，因此我們都是歸功於佛，事實就是這樣。

        所以我們這個法門不講「自力」，也不講「自他二力」，我們講「純粹他力、完全他力、全憑他力」。有關「自他二力」的錯解，可以用一個比喻。

        譬如兒子上學去了，慈愛的母親，辛辛苦苦的買了兒子喜歡吃的東西，辛苦的料理色香味俱全的餐飯。兒子下課回來了，豐富的晚餐就擺在桌上，兒子只要舉起筷子夾上菜，往嘴巴一放，媽媽的愛心就成為他身體的養分。媽媽只盼望兒子平安、健康長大。假設這個兒子說：「媽媽！雖然你辛苦準備了滿桌色香味俱全的飯菜，可是如果沒有我拿起筷子、夾起菜來咀嚼的話，你也是白做的；所以我也是有付出力量的。」當然母親不以為意，因為是自己的心肝寶貝，小孩子還無知，母親就說：「好啦！好啦！對的！對的！你快吃、你快吃，健康長大。」但是追根究本，都來自於媽媽的養育之恩。同樣地，我們的往生，追根究本都來自於阿彌陀佛為我們發願，為我們修行，為我們計畫如何善導善引讓我們信願歡喜往生到極樂世界，之後在極樂世界快速的成佛。這一切，都是阿彌陀主動的，不是我們拜託他的，我們也只是信受而憶佛念佛而已。

        所以，我們這個法門完全來自於阿彌陀佛主動、積極、平等、沒有差別的無條件救度，是全憑他力的。

        （以下略）

民國113年(2024)10月30日彰化市和美鎮德興念佛會來訪談話