如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
──2008年8月20日於淨宗書院答同修問
問：上人，阿彌陀佛！我們小組在互相研習討論的過程中，於一些問題上各有不同看法，請慈悲為我們開示、解惑。
答：請大家儘量放輕鬆，不要當作很正式而嚴肅。
問：四年來，經由上人的慈悲引導，我們對於念佛法門的架構，都有了某程度的進一步瞭解。上人提醒我們要去實踐「宗風」裡面的「真諦、俗諦」，但是，在生活上，歷緣對境的時候，「宗風」的俗諦常常沒有辦法在第一念或第二念就能夠浮現，煩惱往往會一直延續。上人曾講過：「如果能深信因果的話，就會相應於『俗諦』所講的內涵。」就是從「深信因果」到「自覺愚惡，過於他人，毫無資格，計較他人。」這個心情，要如何才能顯現？或者是自己的心思該怎麼樣去鍛鍊？或是該怎麼樣去加強深信因果？
答：「俗諦」所寫，是要讓我們有一個目標，儘量往那一個目標前進。但因眾生根機不同，實踐的程度自然不同。即使是我寫的，我也不能完全做得到，所以是一種心嚮往之，而彼此互相勉勵。因為我們畢竟是學佛的人，一方面又是學這一個法門的人。
不管是大乘、小乘、聖道門、淨土門，因果都是最基本的。一般所講的因果，是種什麼因，就得什麼果；之所以得什麼果，是因為曾經種什麼因。天下沒有無因之果，也沒有無果之因。「因果」兩字是簡單的稱法，完整的稱法是「因緣果報」，因緣果報的整個事件之來龍去脈其實是很微細，也很複雜的。但是要瞭解因果，可以掌握一個原則，就是「凡事都有因果」。
不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。要肯定「種什麼因，得什麼果；有什麼果，必定就有什麼因。」也就是一般常講的：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」、「善惡到頭終有報，只爭來遲與來早」。它是貫通過去、現在、未來的，所以很複雜不好講，但是基本上要認知一切都是有因果的，若不是善的因果，就是惡的因果。我們三業的行為，所表現出來的，不是善的就是惡，不是惡的就是善，當然也有非善非惡的無記，如果無記的話，就無所謂因，無所謂果。所以一旦談到了因果，不是善就是惡。
我們要去「自覺愚惡，過於他人」，如果是一般的人，他倒不會有這樣的觀念，這一種觀念是針對有心修行的人而言。因為，他如果不會覺得自己有過必須要改的話，那何必要修行？進一步來講，若認為我的過不多，甚至於我過少你過多，這樣的話，也不容易提升自己。因為所謂修行，就是要把自己的身口意所起貪瞋癡以及習氣修到最低，甚至進一步修到完全沒有。要把它修到完全沒有，當然是很困難的，因為很困難，才更發覺到「自覺愚惡，過於他人。」自己正如同善導大師所講的：「自己是個罪惡生死凡夫，是個煩惱具足的凡夫，甚至是煩惱熾盛的凡夫」。
「自覺愚惡」這一句話，如果是我們同修，應該是可以接受的，為什麼？我們的同修都是以前的教團成員，上師曾講過一句話：「對修行人來講，一切都是自己的錯。」這樣的話，豈不就是：「自覺愚惡，過於他人。」不然怎麼會都是自己的錯，而不是對方的錯？一個修行人，時刻希望自己每一天都能改進，每一天都能提升，不站在原地踏步。就像《大學》所講的：「苟日新，日日新，又日新。」就是說一個修身養性的人，甚至是一個政治家，他必須是不斷地提升自己的水準，讓今天勝過昨天。所以，一個修行人，凡事都在檢討自己，使得自己能夠棄舊從新；舊人已過，從現在開始，是一個新生的人，時刻都能夠棄惡行善，都能夠很歡欣地走向「苟日新，日日新，又日新。」
一件事情做過以後，要儘量在微細的地方去檢討這件事情，還有那些做的不圓滿？能夠這樣的話，就有改進的空間，下一次，就會向更圓滿的地方前進。如果不去「自覺愚惡，過於他人。」反而都覺得「他人愚惡，過於自己」，那這樣的話，自己就無從去提升改進了。身為修行人，一定是把「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」默默地拿來要求自己，檢視自己有沒有做到？所以他是把眼光調過來反觀自己，而不是把戒律道德講出來規範別人。
當然佛陀設教，他必須要有這些條文規範，這是告訴我們要自己約束自己，所以一個修行人是眼光看自己。我們這個團體中，不管是出家眾也好，在家眾也好，大家都是在修行團體中，如果不想修行，怎麼以前會加入教團？甚至搬到象山社區呢？同時一宗一派必須有它的真諦跟俗諦的規範，不然這個宗派的內涵就不具足。所以，我們的宗風有真諦跟俗諦，俗諦的第一句就是：「對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。」
其實宗風的根源就在第一條，如果真的「對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。」凡事就都會檢討自己，尤其是我們這一個法門，都是在信受阿彌陀佛的救度，是一個救度的法門。既然講救度的法門，就表示我們自己是一個重犯、重病的人，都必須要蒙大赦，必須要蒙良醫，不蒙大赦不能獲救，沒有良醫便治不好。所以，我們這個法門既然是救度的法門，就表示我們需要被救。
如果你的病很重，那也不一定能夠容易、隨便的被治，如果你的犯行很輕的話，那就很容易解決。因為我們的病很重，我們的罪也很深，所以需要彌陀的救度。阿彌陀佛是平等的救度，他如果不平等的話，我們就沒有資格被他救度。所謂平等的「等」，就是不論冤親、也不看階級，他對待眾生是不講條件的，如果有了條件，那還談什麼救度呢？
所以，我們這個法門在「機深信、法深信」中，機深信擺在前面，有了機的深信，才會接受法的深信；有了機深信的同時，也是接受法的深信，所以，機法是同時的。如果機法沒有同時，那就是單獨的，既然是單獨的機，就不是「機深信」，而是一種罪惡觀。「俗諦」所講的都是屬於罪惡觀，跟「真諦」配合起來，就是一種「機深信」。
所以學我們這個法門，人人都要自覺自己是一個罪惡生死的凡夫，是一個煩惱熾盛的凡夫，是一個沒有解脫之緣的凡夫，就是「自覺愚惡，過於他人。」如果這樣的話，就很容易信受彌陀的救度。
「自覺愚惡，過於他人。」有幾個層次，有法律上的罪惡，道德上的罪惡，還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次，但最基本的是宗教上的罪惡。為什麼呢？因為，有的人覺得他奉公守法是世間良民，他也敦倫盡分、崇尚道德、講仁義……。所以，在法律上他不是罪人，沒有罪惡。在人倫道德上，他也不是罪惡之身。可是，在佛教所講的，人都有貪瞋癡無明，這就是罪惡，也是所有惡的根源；就「機深信」的這三個層次來看，我們是一個奉公守法的人嗎？是一個敦倫盡分的人嗎？如果真檢討起來，我們是做不到的。所以，我們不只是有宗教上的罪惡，甚至是在法律上、人倫道德上，我們也都犯了罪。
我們是一個學佛的人，必須依照佛所講的戒作為我們三業以及生活的基本規範。所以，不管聖道門也好，淨土門也好，我們基本上都要有向上、向淨，學佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果沒有這一種觀念，就不是學佛人了。再進一步，他發現自己有心無力，應該做而做不到，心雖有所嚮往，可是業障來了，習氣來了，沒辦法降伏，所以才需要歸入彌陀的救度，如果是這樣的話，就有機的深信。
有了「機深信」的話，心性自然會柔和，所以，有沒有機的深信？也可從自己的心有沒有慚愧、柔和、柔軟……來判斷。另一方面，如果有法的深信，自然就會「阿彌陀佛愛我們，我們也去愛他人。」如果是聖人的話，就會做得很圓滿。我們是凡夫，所以做得不圓滿，因為不圓滿，所以才更要有柔軟心，更要有慚愧心。
如果不是這個法門，不講求機法兩種深信的話，那就算是聖道門。聖道門，他是走自力難行之路的，他認為能夠持戒，能夠修定……，可是無形中，他用他的標準來看人家，用戒律在衡量人家，看別人有沒有做到，以為自己做得很好，然後也用這個來規範對方，認為對方也必須這樣。甚至於他也沒有深刻去反省，其實他本身也是做不好的，所謂「一即一切，一切即一」，人都是差不多的。只是我們必須在這個當中，去發現到其實自己是做不來的、做不好的，必須要外力來救濟的，不是自力所能救濟的。自力是無能的，必須要他力救濟，如果能發覺到這一點的時候，他就會歸入淨土法門。
所以，淨土法門基本上要深信因果，然後「自覺愚惡，過於他人。」像《地藏經》所講的：「起心動念，無不是業，無不是罪。」我們都是在犯因果。這樣的話，就能夠趣入這個淨土法門，這樣的話，也才能使氣質改變。
有關因果這方面，具體的說明是，什麼樣的因，就會導致什麼樣的果。如果以佛教來講，是以五戒十善來作為標準。五戒：殺、盜、淫、妄、酒，都有它具體的內涵，必須根據談戒律方面的資料，才能臻於翔實。這幾年來，我很少去談這方面，只是出版善惡報應的書，如果我們去看善惡報應的書，也就曉得點點滴滴都是有果報的，這個是最基本的。既然有報應的事實，就表示所謂因果報應這個道理是真的存在的，我們就要檢討自己的起心動念、三業行為是善？是惡？惡跟善之間，是哪一樣多？
如果一個團體裡面有不和諧，人人都應該反省自己，是因為自己有不和諧的心，才有不和諧的團體；再者，如果我們的心和諧，這個團體就會和諧。所以，孟子有一句話說：「行有不得，反求諸己。」講話做事、表達出去的，不能達到預期的效果，我們就要檢討自己，不能只怪是別人的錯誤，或是別人不配合我，如果是這樣的話，那就不能改進自己了。
書院的三樓，有句法語：「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你對我錯」這不只是一種口號，或者是一種格言，而是要我們真的去體會，儘量做到這個樣子。如果能夠這樣的話，基本上，大家都會互相的體諒跟包容，因為想到自己是這個樣子的人，我哪有資格來計較你，或者是在你的背後，訴說你的是是非非，所以，凡事都是從自己先開始做起。
機的深信，是去瞭解凡夫的本性，是什麼樣的本性？我們是薄地的大凡夫。進而去瞭解法，瞭解阿彌陀佛的救度、阿彌陀佛的愛心。阿彌陀佛的愛是慈悲的，超越世間的，是世間所不能形容的，不可思議的；不過，也可以具體的去體會，這一種體會，就是以母親的愛心，就可以體會得出來；也就是說，曾經當過父母的，就有這種父母疼愛兒女的心，以這樣的心去體會阿彌陀佛的愛心，然後進一步，把一切眾生都看成是自己的親生骨肉去看待。如果能這樣的話，一方面能夠體會彌陀的愛心，同時也能夠展現彌陀的愛心。
當然我們是無法完全展現彌陀的愛心，只能假藉彌陀對我們的愛，然後把那一種愛拿來推廣、對待別人。譬如說，有些出家眾住在一起也會有些紛爭，可是有兩個人比較不會紛爭，就是○○師跟○○師。她們彼此之間比較不會紛爭，因為她們是姊妹，自然就會體貼對方，即使有大的不滿，也不會引起大的衝突。其他的出家眾就不是這樣，因為沒有把她當作自己的姊妹，如果妳把她當作自己的姊姊，當作自己的妹妹，甚至是自己的兒女的話，就不會那樣了。那麼同修之間，也必須要這樣，把他人看作自己的骨肉來對待，如果對方是自己的骨肉的話，你會用這一種口氣？會用這一種態度嗎？會這樣來對待他嗎？就不會了。
所以學佛，就是學佛的慈悲、智慧。慈悲智慧就是「等念眾生」，「等」就是平等而無差別觀念，你我他都是一樣的；不會說你跟我比較親，他跟我比較遠，不是這樣子，是平等看待的。因為平等幾乎是空性了，沒有執著你是我的親人，所以我對你好，他不是我的親人，我不用對他好。沒有這一種執著，等於是放空了，這個也愛，那個也愛，所有人都愛，都去愛護他，希望給他利益，就是慈愛眾生，即是：「菩薩布施，等念怨親」，平等看待眾生。
學佛是什麼樣子呢？就是這個樣子，一方面是慈悲，一方面是智慧，慈悲就是對眾生無條件的愛，智慧就是平等沒有執著。一方面沒有執著的對象，一方面沒有能愛的跟被愛的能所分別之心，這個就是佛，我們學佛的人，體會到這個道理的時候，就儘量去貼近這個道理。所謂「設身處地，隨文入觀」，經文看到那裡，身口意就儘量的去跟它相呼應。不然的話，等於是看歸看，講解歸講解，瞭解歸瞭解，而自己還是沒有改變，所行跟所說的，內心所想的跟發願所講的，都不一樣，這樣的話，就不是修行人。
一個修身養性，而且希望改變自己命運的人，如果他所做的，跟他所懂得的有差距的話，那麼，他的命運就會跟期望的有差距。例如他要成功、要幸福，就會有差距。所以，我們學佛，瞭解佛的道理，就要儘量用自己的身口意去配合，看到哪裡就今天做到那裡，知道什麼就做到什麼，這當然是指簡單不難的方面。譬如說，佛是三輪體空的，佛是沒有貪瞋癡的，我們是知道歸知道，可是卻做不到，但是，就儘量去嚮往去追求。同時更發覺這個是鏡子，來照出自己是怎麼樣的眾生。所以，才更讓自己慚愧，更讓自己的心柔軟下來，而服服貼貼地來接受彌陀的救度。如果能夠這樣的話，同修之間、團體之間，就會比較和諧，紛爭不起來，為什麼？因為紛爭起來，都是認為你錯我對，這樣才會有紛爭；如果人人認為錯是在他自己，這樣就紛爭不起來，因為跟你說抱歉都來不及了。
要深信因果、修心養性，就可以從「自覺愚惡」這方面去體會。當然我們這個法門是平等救度的法門，所以最基本的，主要是像宗旨所講的：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，如此則人人必定往生彌陀淨土。所以宗旨所講的：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」還有善導大師的偈：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」這些都要把它記起來，因為往生的正因就在這裡，願生稱名就必定往生。之所以能夠讓我們肯定堅固願生稱名而不退轉不改變，必須要有個因，那因在那裡呢？就是機法兩種深信。如果你不自覺你是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，那何須專念彌陀名號，願生彌陀淨土？就不會堅固願生稱名。所以，能夠深入機法的內涵，就能夠更肯定地走上「專念彌陀佛名，願生彌陀淨土」的淨土大道上。
雖然根機各不相同，不過，只要你對「機」與「法」有體會進去而不改變的話，那就是機法深信。所謂「深信」，就是不會變，體會深的人固然不會變，體會淺的人也不會變。最基本的就是剛剛所講的願生稱名，深信「只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，任何人都必定往生」。所以，即使不學淨土的教理，他只是專念彌陀佛名，願生彌陀淨土，他照樣往生；即使他沒有善導大師的思想，也沒有去想機深信、法深信的內涵，他只是專念彌陀佛名，願生彌陀淨土，他照樣往生。所以往生最基本的是願生和稱名，所以善導大師說：「眾生稱念，必得往生」。
因為我們是在學的人，能夠學的，我們就要去瞭解，就儘量去學。那更深一層，就要去學機法兩種深信。星期天晚上大共修所講的，有舉出善導大師的三段本願取意文，請大家儘量把它背下來。因為它不是很繁瑣，也不是很複雜、玄奧、不容易瞭解、不容易做得到，它是非常簡單明瞭而易行的。
問：剛剛聽上人講：「能夠體會彌陀的愛心，同時也能夠展現彌陀的愛心。」自己有一個心情，就是有了體會就盡力去做，做的可能很有限，但是，就是去做，而且我們的背後是有阿彌陀佛的。
前幾天，曾跟上人報告說自己最大的願望，就是希望自己的父母親有一日也能往生極樂世界，現在覺得自己的心情是蠻狹隘的，就只有想到自己的親人，其實眾生也是我們的父母親。覺得自己的心情可以再寬廣一點，而不是只侷限於自己的父母親。這樣的心情，對自己沒有損失，反而更放開自己，會讓自己的心愈寬廣、愈快樂。
答：對！就是這個觀念，我們對人家怎樣，人家就會對我們怎樣；因為，人家會對我們怎樣，等於是我們對人家怎樣。佛陀開示我們：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」剛剛所講的，把一切男人當成是自己的父親，把一切女人當成是自己的母親，去擴展這種愛心，其實這也是學佛人最基本的觀念。當然我們往往會忽略了，而沒有做到，包括我也是。
佛法告訴我們要多聞薰習，多思惟多觀照自己，不然的話，就會像以前那樣原地踏步，我們既然進入這個修行團體，就不能像以前那樣。
淨土法門的根本就是願生心，沒有願生心，一切就都免談。譬如說，專稱彌陀佛名，但是你沒有願生心，只以專稱彌陀佛名作為主要的宗旨，那就違背了。因為稱名的目的，就是要往生極樂世界，念佛的利益雖有現當二益，可是，它有一個終極的目的，就是要往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界？因為我們這個世間不能長久居住，所以才要往生。在經典上就有一個比喻，說有一個人，他得罪了國王，國王怎麼可以得罪呢？所以國王要把他抓去砍頭。如果你是這個人，要怎麼辦呢？大家都希望生命能夠延長，一定要尋求救度，誰能救他呢？國王是最大的，國王要殺他，誰能救他呢？於是，他就央求隔壁的國王來保護他，隔壁的國王就說：「好！你只要不離開我的國家，不犯我國家的法令，你就永遠被保護、永遠平安無事。」情形就是這樣的，難道本國的國王會派兵來抓他嗎？不可能。所以，他就尋求隔壁國王的保護。
我們眾生都冒犯了三界六道這個國家的國王，怎麼樣地冒犯呢？就是「貪瞋癡」。我們都有貪瞋癡，所以，都得罪了三界的國王，一定會永遠在六道裡面沒有辦法脫出，這就是被砍頭。現在，隔壁的國家──極樂世界，它的國王阿彌陀佛，不等待我們拜託，就主動來呼喚我們，到他的國家，讓他來保護，這樣就永遠離開六道輪迴的這個大魔王的手掌。他跟我們規定「你要願生我國」，就是不要離開我的國家；「你要專稱我名」，就是要專稱「南無阿彌陀佛」這句名號，就等於遵守他這個國家的法令，那肯定就會被他保護著。佛陀在經典作這種比喻，很貼切、很容易理解。
除非我們是沒有得罪娑婆世界這一個國家的法令，沒有得罪國王，如果是這樣的話，我們就能安居樂業，安全無憂的。可是，我們明明就得罪，誰沒有得罪？誰沒有貪瞋癡？誰能夠斷除貪瞋癡？誰能以自力來消除這些罪呢？這是不可能的。在這個大宇宙，有哪一個國王可以救我們？有哪一個國土可以讓我們避難？就是極樂世界。所以要厭穢欣淨，除非你沒有理解到，或是你沒有得罪國王。我們就是理解到自己是罪惡生死凡夫，煩惱強盛的凡夫，得罪了貪瞋癡的大魔王，所以，必須要求生極樂世界。有了這一種心，就會念佛，就會想往生。因為，你不可能束手就擒，被綁去殺頭，這個就是厭穢欣淨，有了這個厭穢欣淨，就是有願生心。
有人會有疑問：「我有了這個體會，我有願生心，很想往生，可是，還是放不下世間，還是會貪著五欲。」這個是自然的，因為，如果我們沒有貪瞋癡，就不會執著，就不會貪著五欲。那這樣會不會影響往生極樂世界？那一種願生心，是潛藏在我們心底的，只不過是肉體還存在的時候，就會掛念兒女……，難免就會有一些執著。如果說：「某某人，現在讓你往生好不好？」你肯定說：「我還有兒女、還有……。」一般都會這樣，那是他沒有願生心嗎？不是，還是有，因為，凡夫都是這樣。可是，時間到了，只能二選一的時候，就會完全放下，往生極樂世界，是這樣子的。
這就像現在是上班時間，下班的時間還沒有到，有人說：「某某人你現在回去吧！」你會說：「不行，我現在還在上班，下班時間未到」，但等到了下班時間你自然就會回家去，這個是必須要去分辨的。所以淨土法門的根本是──有沒有厭穢欣淨，有沒有體會娑婆世界是苦啊、空啊、無常啊、是造罪造業啊。要去體會這些，就去看我們因果報應的叢書，譬如《見聞錄》、《輪迴集》，這個都比較淺顯，再來《冥報記》、《六道輪迴集》，你有看的話，就會知道確實有六道輪迴，而要離開六道輪迴不依他力是不可能的，因為已經得罪了國王，而且這種得罪很深，是要殺頭的。
像《人生之目的》裡面也有幾件瀕死體驗的事蹟，那裡就有引用兩件故事：有兩位出家眾，他們在年輕還沒有出家的時候，就是日本侵略大陸的時候就曾經到過地獄，雖然沒有把地獄整個描述出來，但單單那幾樣，就讓我們全身發抖，如果我們不往生極樂世界，那些我們都有份，這輩子沒份，在生死輪迴長河當中有一天一定會下去，佛陀說：「從地獄生天，從天生地獄。雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」你看生天都還會墮落，何況我們呢？我們也沒有十善的功德來生天，也沒有禪定的功夫到色界天、無色界天，現在都這樣了，豈不是都要墮落嗎？即使有一天生上去了，還是會墮下來，所以這個就是厭穢欣淨，能夠這樣體會的話，厭穢欣淨就會深入到心中。
問：剛剛聽上人這番開示，心中有一種感覺，就是一鬆一緊。鬆的地方就是說，只要願生稱名，就可以往生；緊的就是說自己長久已來的心情，歷緣對境的時候，第一念是考慮是非對錯，甚至隨著是非對錯引起的情緒，也會回到因果循環，等事後反省到的時候才覺得自己是無能為力的……。
答：如果有發現這樣的時候，就有改進的空間。當然凡夫嘛！每個人習氣強弱不一，習氣強的話，往往習氣在做主，明明知道自己要改進，卻還是不能改進，依然故我，所以剛剛講，要多聞薰習、多思惟、多觀照，讓自己每天都有在進步，「日日新、又日新」。
在《演講集》（二）有兩篇對「議事委員會」的談話，每一個同修都可以多看，把一些理念存在腦海中。其中有句話就提到說：「凡事理性不情緒」，一個人如果時常保持理性不情緒的話，很多事情就不會不愉快，因為理性不情緒就不會自以為是，就不會情緒用事，甚至就不會有一種氣餒、退縮、消極、乾脆算了的念頭；因為他始終是理性抬頭的，知道那些消極想法是一種情緒作用，如果理性抬頭，就不會有情緒。就像一個房子裡面，有光明就沒有黑暗，如果黑暗的話表示沒有光明。我們都是這樣的，所以才要多反省、觀照、思惟，多聞薰習。
問：理性的內容是不是就是不帶自己的情緒，或是對人的感受、看法等等在裡面？
答：所謂理性，就是凡事皆以清明的心來面對，而且曉得大體、守住分寸。理性的內涵很廣，就是能夠冷靜、沉著、不輕浮、不急躁……。凡事提醒自己要理性、要理性，自然自己不知不覺就曉得該怎麼做。因為既然冷靜了、沉著了，就不會暴躁、隨便無理取鬧。當然，理性也會隨這個人在道理上瞭解多少，他的理性層次就有多高。所以佛的理性跟菩薩的理性，還有跟羅漢的理性；聖人的理性、凡夫的理性；有學問的理性、沒學問的理性……都各有不同，不過基本原則都要就他所知道的、所擁有的去保持他的理性。
最基本的就是知道因果道理，譬如說知道我們宗風的內涵，以這個內涵，來作為他的知識、常識，作為標準，他一旦有了這個內涵，他就會凡事用這一種心來對待人事物，他如果不知道或忘記了，這樣一定是隨著他的習氣在行事。當然，凡事是就事論事，或者是以理看待，這個也是理性，剛剛所講的：「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，這個也是一種觀念，同時也是理，如果把我們的見解，安住在這個理上面，那也會不一樣。總之，不論是待人處事或者是事情來的時候，只要我們有那種觀念的話，處理起來自然就會不一樣，所以那些都是理性的內涵。
問：請問上人，我有一個疑問，網站的「念佛感應事蹟」有一則「四川德陽一位居士站立往生記」。大意是：
她對她的丈夫說：她夢見了阿彌陀佛，阿彌陀佛和善地問說：「你想不想往生到極樂世界？」她說：「當然想。」阿彌陀佛說：「那現在就去好不好？」她遲疑一下，心想：「小女兒還沒有成家，她怎麼放心得下？」但又不好意思說出口。正猶豫時，阿彌陀佛笑了笑，忽然不見了。她心裏好後悔呀！當時為什麼不一口答應馬上就去！她的先生聽到之後就更精進，後來往生極樂世界。
像這樣的情況，他的妻子會覺得說阿彌陀佛的救度，在那一次之後，就沒有機會了。
答：對，這個故事會讓人家有這個感覺。如果是我們這個法門的話，就沒有這個問題。阿彌陀佛當然不會隨隨便便的示現要來接引往生。因為她還有責任未了，她還有人世間的掛念，也就是凡夫的本性，而且，她的願生之心並不是沒有，她不是不要去，只是時間上的遲早問題，阿彌陀佛也曉得，所以那一種是另外有因緣的。當然如果一個人能夠放得下，孩子還小也沒關係，就是要趕快往生，這固然很好。不過，如果是我們這個法門的話，只要是信心堅固，這個時候也往生，將來也往生，不會一次之後就沒有機會了。
問：這樣聽了上人的開示，覺得很歡喜，因為我們好有福氣，有因緣聽上人為我們講說淨土法門，這四年來上人講得很多了。這幾年來，我們也學著講，嘴巴很會講，可是讓外面的人看了，可能會覺得我們很傲慢，我心裡一直在思考到底是怎麼一回事？後來才慢慢發現在一個團體裡面，不管這個團體怎樣，自己都是團體的一份子，你也是一個因子在裡面，體認到那就從自己開始慢慢做起。
以前，跟上師學法十幾年，聽了很多……，這三四年來，上人又一直這麼慈悲的對待我們。今天聽了上人講的這些內容，我的心情感覺很滿，感覺好像所有的毛細孔都張開了，這是我以前從來沒有的感覺，我覺得真的非常有福氣。上人說：「學佛要多聞薰習」，以前聽到這一句話，覺得很抽象，沒有什麼感覺。以前聽上師說過，一個再怎麼樣大的道場，如果沒有大善知識住錫，只是一種表面的繁榮。我現在深刻的感受到，有一個善知識在身邊，有這樣的因緣，自己在這裡面學習，只要你不離開，自然會慢慢的受到薰陶。所以我的心情是到往生之前，我都不能離開善知識。
有時候，會覺得自己有在念佛就好了，我們都很輕忽這句佛號的深厚內涵，是超乎我們凡夫所能瞭解的……。
答：我們宗風有一句話：「學佛大悲心──彌陀如何為我，我便如何為人。」這一句話的境界是很高的，對我們來講，我們是學多少做多少。如果這樣來講的話，我們對彌陀的悲心，彌陀的愛，體會多少，對人家的表現就會有多少；對人家的表現有多少，就證明了體會彌陀的愛有多少。所以，如果對彌陀的愛沒有展現出來，那可能是我們對彌陀的愛體會不多。如果我們同修之間，彼此都會相互計較，那就有問題了，到底你對彌陀的愛體會多少，你有沒有體會彌陀是不會跟我們計較的呢？還有，在背後說對方的點點滴滴，那表示你還沒有體會到彌陀對我們的愛，還沒有觸動到自己的心，不然的話，那些計較是非的言詞根本就講不出來。
還有最基本的，修行人是不妄語的，就是不隨便講話的。因為一開口的話，到底要講什麼？如果不是講法的話，那你要講什麼？是誰在聽？值得講嗎？更何況所講的是跟人家的好壞、是非有關的事，這更不能講。
《論語》〈顏淵篇〉有一句話：「仁者其言也訒」，一個君子對他所要講的話，要忍耐片刻，不可逞一時之快，要有所不忍心，一個人如果有惻隱之心，他會不忍講人家的是非好壞。從此之後，凡事就肯吃虧不計較，真正肯吃虧的人，他一定是有福報有智慧的；若凡事都要計較的人，表示他就是沒有福報，沒有智慧；肯吃虧的話，等於是人白白送福報來給我們，不然，我們要去那裡找虧吃？那如果不肯吃虧，一定要爭論出我對你錯，我有理你無理，那可惜了，福報就走了。所以，凡事都肯吃虧，而且在吃虧的當中，自自然然的感到自己的過失。當體會到彌陀的愛，就會肯吃虧不計較，也會有奉獻的精神，自己力之所及，做得到，自己就能夠犧牲奉獻。
剛才講的那首偈：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」極樂無為涅槃界就是我們的目標，這個目標就是涅槃的境界。既是涅槃的境界就無所謂品位階級，也沒有高低之分，如果不是那樣的話，就表示不是無為無造作，是有為有造作，必須要由下往上，一級一級有造作的去提升，那就不是涅槃的境界。這個涅槃的境界，只要稱名念佛就可以，為什麼？因為稱名念佛是進入涅槃境界的正因。所以念佛是因，往生是果，而往生的地方是涅槃。所以善導大師說：「念佛即是涅槃門。」念佛是進入涅槃的門，如果我們瞭解這個道理，我們就會很慶幸，竟然只要念佛就能夠進入那一種境界。不然的話，豈不是像一般的淨土門，你是什麼工夫，就到什麼境界；為了達到高的境界，必須要怎麼樣才可以。當然我們學佛，能夠做到俗諦的話，就應該儘量去做，只是說往生的正因不是這個。所以，我們不是用這個來迴向，該做應做，但不是用來迴向，因為往生涅槃界的正因是稱名。
那稱名到底是怎麼稱？要稱到什麼標準？就是「念念不捨」，時刻把這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入我們的日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：「行住坐臥念念不捨」，行住坐臥念念不捨就包括「時處諸緣」。若歸納起來，念佛不是專念就是散念，不是散念就是專念，不管什麼時候、什麼地方、什麼事情，都可以念的。我們有空的時候，來念佛會念佛，是屬於專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。
學我們這個法門，才能夠把我們所要修行的正因融入到我們的生活當中，其他的法門，就不可能；譬如密宗，必須要打坐、觀想、持咒、持法器、結手印……，那必須要有固定的時間、地方。我們這個法門就不須要那樣，即使沒有固定的地方、時間，也能念佛。
所以「極樂無為涅槃界」的正因就是「念彌陀專復專」，有目標、有方法，這個目標這麼的高超，可是方法卻是這麼的簡單容易，大家都能夠做得到。我們這個法門之所以難說難信，就是在這個地方。所以，這一首偈語大家要把它背下來，深刻印在腦海中，然後以這個標準來衡量所有淨土法門，若淨土法門合乎這個標準，才是純正的，不合乎這個標準，就不是純正的；若它強調念佛要達到什麼樣的工夫，要達到什麼樣的水平才能夠往生，那就不是我們這個法門了。我們這個法門的目標是涅槃，它的方法只要念佛，是不管工夫的，所以這首偈也是一把衡量的尺。
但是，如果理解不正確的話，就會有一種模糊的概念，以為就不用精進了，那就會落入懈怠。因為有強調功夫，希望達到品位高超的，就會積極地、精進地去念佛，就不會悠悠泛泛；如果不那樣強調的話就會懈怠，所以就這一點來講，我們就要反省。我們的做法固然跟他們的不一樣，可是念念不捨是一樣的。雖然跟打精進佛七不一樣，可是，已把念佛融入生活當中，是念念不捨的。佛七的念佛有時快而大聲，一句頂一句，念的很快，一小時可以念好幾千句。我們跟他們不一樣，可是卻不是懈怠，我們是輕鬆的、一句一句的念，所以念佛相同，但那種方式不一樣。他們的內心是有不安的，如果沒有達到那個工夫，他們認為往生不定。我們是沒有不安的，知道念佛人永遠都在彌陀光明攝取不捨當中，所以我們這個法門不但可以融入在我們的生活當中，又是「平生業成」的。不過，其中有一點，如果一個人的心地愈柔軟、愈柔和、愈無諍，不管有事無事，都常常念佛的話，會比較能夠預知時至，比較沒有病苦，順利安然往生。
我們書院四樓牆壁掛有一句法語：「隨作務，隨念佛。不與人諍，亦無怒容。」這一句話不只是對出家眾，我們的同修也要把它刻在腦海中，就是把念佛落實在生活當中，所以是「隨作務，隨念佛」。進而「不與人諍」，儘量凡事都要善解，都要體諒，都要包容，基督教也說：「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」又說：「愛是永不止息。」我們佛教是講慈悲的，若不能彼此體諒，不能彼此忍耐、包容，那這樣豈不更不如基督教？所以凡事與人無諍，不但是無諍於口，也沒有顯露在容貌上，「亦無怒容」，我們就儘量往這個目標去嚮往前進。這一些格言都很好，如果能夠這樣的話，我們的氣質會轉變，將來往生時也會很安然順利。所以，這個都是我們修行人所嚮往的目標，要完全做到那樣，是不容易，但就是心嚮往之。「不與人諍，亦無怒容」，不但沒有怒容，而且沒有怒心，這些都要儘量去做。
問：有一些也是在講淨土法門，也是修習淨土，也是講往生，但是他們講的卻不是我們所強調的「往生之道，就是念佛」，他們是要修諸功德，再來迴向，這是一種。另外一種，除了要修諸功德之外，還要再作其他的修行。如果我們看到這樣的學佛人，並不是要跟他們爭論，但我們要怎麼樣跟他們互動切磋？
答：這個分兩方面：一、講法的人是否能夠完整的引經據論？二、對方的根機也是否已經到了你一解釋他就能夠接受的階段。當然「多善根福德」是《阿彌陀經》裡面所講的，對《阿彌陀經》這幾段核心的經文，如果不能正確瞭解的話，就一定會有這種錯誤的觀念；這是自古以來，就已經形成了那樣的解釋，認為要往生，必須要多善根福德，因為經典是說「不可以少善根福德。」可是，他都沒有連貫來看待，下面有「聞說阿彌陀佛，執持名號」，所以等同上面是問，下面是答，他把它隔開來解釋，稱名歸稱名，除了稱名之外，另外還有一個多善根福德，而不曉得稱名的本身，就是多善根福德。往往他們都是用聖道門的教理來解釋《阿彌陀經》，又沒去看《無量壽經》第十八願及第十八願成就文，即使看到了，也不覺得那是重點、那是正因的地方；因為第十九願有提到「發菩提心，修諸功德。」三輩之文也有談到出家要怎麼樣，在家要怎麼樣，他們沒有去分辨這個主從關係，因為他們沒有接觸到我們這個法門的思想。
概略來講，傳統的淨土法門都是天臺宗的思想比較多，固然《阿彌陀經疏鈔》或是《阿彌陀經要解》也有談到所謂的多善根多福德，就是稱名；一句名號就具足多善根多福德。可是他們又提到功夫上的一心不亂，進而有理一心、事一心之別，還有有什麼因就會到什麼土，這樣就不是很純粹的淨土法門。因此要講這個的話，就要方方面面引經據論，引經據論的話，《無量壽經》這些都要引用，但引用《無量壽經》人家不會肯定第十八願的是正因，因為他們反而覺得第十九願比較殊勝；在三輩中，他們反而認為上輩、中輩都比下輩殊勝，而且是以這個來解釋《觀經》的九品，而不曉得《觀經》的重點是在最後流通分，釋迦牟尼佛的付囑持名。
有時候引用《大經》、《觀經》，人家還不會信受，那這樣就得引用龍樹菩薩在《易行品》中解釋第十八願為本願，且指出「稱名自歸，即入必定」。另外《阿彌陀經》的「執持名號」，執持是什麼？《易行品》就說：「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」所以《阿彌陀經》的「執持名號」就是稱名。
由這個傳承下來，曇鸞大師也說：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」這個往生的因只有提出第十八願，沒有提出第十九願，它的果就是第十一願，第十一願就是涅槃，「不住定聚，必至滅度者，不取正覺」，彌陀既然成正覺，他的果報土就是滅度的報土，也就是善導大師所講的：「極樂無為涅槃界」，所以「極樂無為涅槃界」，就是曇鸞大師所引用的「第十一願」，而它的因就是「教念彌陀專復專，隨緣雜善恐難生」，所以它的因就是第十八願。這一首偈子跟曇鸞大師《往生論註》後面結論的三個願（第一個願是第十八願，第二個願是第十一願）是很吻合的。
接下來，善導大師在這方面的就談論很多了，如果把祖師的傳承引據出來，對方就比較能相信。不然的話，《大經》、《觀經》、《小經》有講到這個，也有講到那個，後人也都各有不同解釋，那要以誰的為準？就要以祖師說的為準。所以，第十八願可以提出善導大師的本願取意文，《阿彌陀經》可以提出善導大師的這一首「稱名入報」的偈子，以及龍樹菩薩《易行品》的「稱名自歸」。這樣提出就能夠融會貫通出三經所講的都是一致的。《無量壽經》在講什麼？善導大師在《觀經疏》〈定善義〉就有說到：「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。《阿彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。」祖師的解釋都是在強調往生的正因就是稱名，稱名的本身就是多善根多福德。
問：再請問上人，第十九願所講「修諸功德」，是不是在講五戒十善，或者是也有講念佛的功德？
答：對！他們是把念佛的功德，等同三學六度的萬行之一來看待；認為念佛好是好，功德大是大，但是，還必須要跟其他的功德一起來作迴向。
問：念佛之外，再加修其他的功德？
答：對！我們這個法門，念佛本身的功德是超越性的。可是第十九願的「發菩提心，修諸功德」裡面也包含念佛，所以是加在一起，除了念佛，也持咒、朝山，也拜讖、誦經，也參加法會、修六度萬行，然後把它融合在一起迴向。
問：我們念佛是等於發菩提心，那他們的發菩提心是等於念佛嗎？
答：不是。菩提心是「上求佛道，下化眾生」之心，也就是四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。不論聖道門淨土門，都要發菩提心、行菩薩道。只是淨土門以念佛往生為其菩提心，因為往生必成佛，成佛必度生。若未往生，自己三毒還在，則菩提心恐成畫餅。
問：所以第十九願這個願是臨終的時候，佛一定來迎，但不一定保證往生？
答：對！不過，來迎就保證往生。往生的正因是念佛，可是眾生的根機千差萬別，也有一種他不曉得念佛是正因，他就修習其他的法門，也就是「發菩提心，修諸功德」。那修習其他法門，阿彌陀佛要不要救呢？要救！所以就跟他說：你如果「至心發願，欲生我國」，我一定來接你，以這樣來引導修其他法門的人。那它跟第十八願不一樣的地方是「法」不一樣，還有「阿彌陀佛最後誓願」的不一樣。「法」就是指第十八願要專念南無阿彌陀佛這句名號，而且這句彌陀名號如同彌陀本體，也就是說彌陀本體的所有功德都在這句名號中。「阿彌陀佛誓願不一樣」，就是「若不生者，不取正覺」，這二句只有第十八願有，其他的願都沒有，所以是使念佛的眾生能夠往生，他才成佛；他若成佛的話，所有的眾生只要稱名，都能夠往生。第十九願是他成佛了，然後誓願來迎接修其他法門的人。這表示第十八願是根本，若沒有第十八願，連佛都沒有了，何況是迎接、或不迎接。
問：這樣的意思就是說，將第十九願導引到第十八願。
答：對！第十九願是為了導入第十八願的一種方便，因為唯有佛號才能完全含蓋「發菩提心，修諸功德。」佛號的本身就是「發菩提心，修諸功德。」
「發菩提心，修諸功德。」就像是一面鏡子，照出我們自己的根器根本不是真正在發菩提心，諸功德也修不起來。再看到第十八願，才發覺是阿彌陀佛的佛心所流露出來的這一句名號，這句彌陀名號才是具諸功德，彌陀名號是萬行萬善萬德萬法的結晶，往生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名便可，不假外求。所以第十九願就會自然歸入第十八願。在跟人家講解的時候，自己必須先要有這樣的程度，才能讓人家肯定，如果自己程度不夠，就難以讓人家信服。譬如說你們有機會到某某地方，最好是能先把這一套書融會貫通，該背的背下來，該理解的要理解，這樣才能夠自由的應用；像醫生都必須要懂得所有的藥方，才能夠對症下藥，如果我們對這個法門的教理，文證、理證、事證，瞭解得不夠，那就沒有辦法。
問：那這樣的話，是不是都有保證往生？
答：一定往生。因為都有條件、有對待。如果你是一個「發菩提心，修諸功德」的人，你有迴向，當然一定往生！
問：那他為什麼不寫「若不生者，不取正覺。」？
答：因為願的內容不一樣，就沒這樣的寫。「若不生者，不取正覺」，已經寫在第十八願了，如果也是這樣寫的話，那內容豈不是就變成跟第十八願一樣了。所以第十八願跟第十九願都叫做當機願，是今生都能夠往生的願。今生都能夠往生的，不是專念佛，就是修諸善事功德。所以第十九願的「不取正覺」的功能，就不一樣了，不一樣的地方就是現身要來接他，它不像第十八願是一對一的，我們對彌陀，彌陀對我們。第十九願是面對所有各法門修行者的自力所行之六度萬行功德，然後用來迴向的人，而彌陀還是要讓他往生，等於還是「若不生者，不取正覺。」因為只要有任何一願不完成，他就不能成佛，只是內容上不一樣；內容上，第十八願是一對一、綁在一起的，能使你往生我也就成佛；我成佛了，你只要念佛，就能使你往生。第十九願是他自覺有在「發菩提心，修諸功德。」如果他沒有這個自覺，他就不敢發願往生，因為他沒有東西可以用來發願。那第十八願就無所謂發願、不發願了，所以願有直接趣向，也有以諸功德來迴轉趣向；像第十九願就是必須要迴轉趣向的，要有東西才可以迴向，你沒有東西就無法迴向。
第十八願只要念佛，念佛即是功德，跟第十九願不一樣；第十八願是直接隨順彌陀，彌陀教我們念佛，我們就直接念佛就行了，就必定往生，他的承諾就是我們往生的保證；第十九願是阿彌陀佛成佛了，但他認為，佛的功德也不會成為他的功德，所以他要另外去修諸功德來迴向，以這樣來蒙受彌陀的來迎。當然第十九願有談到「十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，這裡的「發願欲生」是以某一些功德來作為往生的條件，與第十八願的「信樂欲生」而專稱佛名是不一樣的，可說天差地別。
問：第十九願是要修諸功德，也要念佛，再加上迴向，那是不是他對能夠往生的心情會比較不像第十八願那樣堅定？
答：是！通常第十九願往生的心是不定的，因為他會懷疑，到底他的「發菩提心，修諸功德」達到標準了沒有？所以心就會虛虛的，不踏實。
問：那第十九願是不是像《大經》說的胎宮？
答：這個分判各有不一樣的說法，所以講起來比較難讓人家信服，如果以後面《大經》〈胎化段〉的經文來印證的話，第十九願很顯然是在胎宮的，但這個都是比較微細的。
問：他現在修諸功德是要往生極樂世界，換句話說，如果他現在修諸功德是要往生釋迦牟尼佛的淨土也是可以？變成第十九願就跟往生其他淨土的願，就有點相似？第十八願是彌陀為了我們這些眾生而發的願，而眾生念佛願生極樂就可以往生。那十九願，如果也有眾生是發願要往生其他的淨土，那他也是這樣的迴向？
答：如果那樣的話，那是聖道門，不是淨土門，跟彌陀沒有關係，跟第十九願沒有關係。講到十九願，要往生到哪裡，是比較微細的，最好是少講。譬如說你們到某某地方，要跟人家講這個的話，那就不太恰當了，因為你講不清楚，人家不可能相信；他們會認為：我們這一輩子的修行，所做的善事、功德比你們多，犧牲也比你們大，結果往生到比你們差的地方？你們只要念佛就到好的地方？這樣，人家是信不來的。所以暫時不要講這一些，除非我們經論很通達，而他們的根器也到了，才能夠引導。不然的話，有時候講了，徒然引起紛爭，甚至讓人家看不起，我們的發心比你們還多還廣，你們還說怎麼樣、怎麼樣？
問：所以說修諸功德，並不一定說要修多少功德，是不是這樣？
答：「修諸功德」就是修諸種功德，內容包含很廣，三學六度萬行總包含。
問：只是說要修雜行的功德，也要修念佛的功德。
答：對！它都包含在一起，念佛、誦經、拜懺、打坐、參禪、學密、研教……都是。
問：這樣的觀念在世俗上是不是比較容易接受！
答：對！
問：第十八願的話，世俗會很難接受。
答：所以根機不到的話，你怎麼講他也體會不到，何況你講又講不出一個所以然來，所以講到的地方要引用一些經論。譬如說《阿彌陀經》，除了《阿彌陀經核心講記》以外，還有《講演集》第一集、第二集可以參考，其中在成德國小講的，就引用曇鸞大師：「人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」你在發菩提心、修諸功德，你沒有達到三輪體空，你卻要用這些來迴向，而極樂世界是涅槃的境界，如何進入涅槃界呢？
接下來，這一句名號，不只是一個聲音符號，它是阿彌陀佛本體功能的展現，但講到這裡，也可引用法然上人《本願選擇集》第三篇所講的：「名號是萬德之所歸。」等於說發菩提心、修諸功德，在這一句名號，都具足了。也就是說，它的內外功德都具足了，內用功德就是四智、三身、十力、四無畏，外用功德就是相好、光明、說法、利生。所以法然上人比喻說：「這一句名號就好像房子，其他的功德就像房子內的東西，各別各別的東西，並不能代表房子。一旦說房子的話，房子裡面的傢俱、窗戶、桌子、椅子……通通包含了。」所以，這一句名號就是萬德之所歸，它本身就是萬德的結晶，就是萬德。這樣層層的剖析，就比較能夠讓人家信服。所以我們這個法門難講解，也難信受，經上說：「為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」所以信固然難，說也很難，如果我們對教理不通，而對方的根機也還沒有到，那就會雞同鴨講。
問：……有談到「業道如秤，重者先牽」……
答：這就要談到《觀無量壽經》下品下生，以及阿彌陀佛的願力；同時還要談到《往生論註》卷上最後的八番問答，「在心、在緣、在決定」，那個時候書本就要拿出來引用了。
問：在《無量壽經》「胎化段」有說：「疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國……」罪福是指世間的罪福嗎？
答：就是因緣果報，就是善有善報、惡有惡報，罪就是惡，「猶信罪福」就是信有善惡報應，然後修諸功德，然後用這些功德來迴向，這就是在胎宮，因為他不完全靠彌陀。完全靠彌陀的人他還是「猶信罪福」，但不是「修諸功德」來迴向，他該做的還是要做，所謂「諸惡莫作、眾善奉行」，就是隨份隨緣隨力去做，但是他完全是靠彌陀的，他曉得我們都在落入因果，造罪造惡，如果沒有彌陀的救度不行，所以他反而完全信靠彌陀的救度，這樣無形中就契入明信佛智。「明信佛智」乃至「不可思議智」，信彌陀佛智，最簡單的就是：你只要相信阿彌陀佛會救你，一信就通通信了，只要相信眾生稱念必得往生，一信就通通信了。如果認為稱名未必往生，稱名不是正因，稱名不是多善根福德，那就不是明信佛智。……我們今天就講到這裡，接下來你們可以自己談。
南無阿彌陀佛！
【附錄】
法語摘錄
壹、有關修行
1、「自覺愚惡，過於他人。」
2、「對修行人來講，一切都是自己的錯。」
3、「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」是把眼光調過來反觀自己，而不是把戒律道德講出來規範別人。
4、修行人是眼光看自己。
5、一個修行人，時刻希望自己每一天都能改進，每一天都能提升，不站在原地踏步。
6、「苟日新，日日新，又日新。」棄舊從新；舊人已過，從現在開始，是一個新生的人。
7、我們是凡夫，所以做得不圓滿，因為不圓滿，所以才更要有柔軟心，更要有慚愧心。
8、如果一個團體裡面有不和諧，人人都應該反省自己，是因為自己有不和諧的心，才有不和諧的團體；再者，如果我們的心和諧，這個團體就會和諧。
9、「行有不得，反求諸己。」
10、「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你對我錯」
11、平等幾乎是空性。
12、內心所想的跟發願所講的，都不一樣，這樣的話，就不是修行人。
13、一個修身養性，希望改變自己命運的人，如果他所做的，跟他所懂得的有差距的話，那麼，他的命運就會跟期望的有差距。
14、讓自己的心柔軟下來，而服服貼貼地來接受彌陀的救度。
15、人家會對我們怎樣，等於是我們對人家怎樣。
16、「凡事理性不情緒」，一個人如果時常保持理性不情緒的話，很多事情就不會不愉快。
17、理性不情緒就不會自以為是，就不會情緒用事，就不會有一種氣餒、退縮、消極、乾脆算了的念頭。
18、如果理性抬頭，就不會有情緒。
19、所謂理性，就是凡事皆以清明的心來面對，而且曉得大體、守住分寸。理性的內涵很廣，就是能夠冷靜、沉著、不輕浮、不急躁……。
20、我們對彌陀的悲心，彌陀的愛，體會多少，對人家的表現就會有多少；對人家的表現有多少，就證明了體會彌陀的愛有多少。
21、如果對彌陀的愛沒有展現出來，那可能是我們對彌陀的愛體會不多。
22、在背後說對方的點點滴滴，那表示你還沒有體會到彌陀對我們的愛，還沒有觸動到自己的心，不然的話，那些計較是非的言詞根本就講不出來。
23、修行人是不妄語的，就是不隨便講話的。因為一開口的話，到底要講什麼？如果不是講法的話，那你要講什麼？是誰在聽？值得講嗎？更何況所講的是跟人家的好壞、是非有關的事，這更不能講。
24、《論語》〈顏淵篇〉有一句話：「仁者其言也訒」，一個君子對他所要講的話，要忍耐片刻，不可逞一時之快，要有所不忍心，一個人如果有惻隱之心，他會不忍講人家的是非好壞。
25、凡事肯吃虧不計較。真正肯吃虧的人，他一定是有福報有智慧的；若凡事都要計較的人，表示他就是沒有福報，沒有智慧。
26、肯吃虧的話，等於是人白白送福報來給我們，不然，我們要去那裡找虧吃？如果不肯吃虧，一定要爭論出我對你錯，我有理你無理，那可惜了，福報就走了。
27、凡事都肯吃虧，在吃虧的當中，自自然然的感到自己的過失。
28、當體會到彌陀的愛，就會肯吃虧不計較，也會有奉獻的精神，自己力之所及，做得到，自己就能夠犧牲奉獻。
29、如果一個人的心地愈柔軟、愈柔和、愈無諍，不管有事無事，都常常念佛的話，會比較能夠預知時至，比較沒有病苦，順利安然往生。
30、「隨作務，隨念佛。不與人諍，亦無怒容。」
31、「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」「愛是永不止息。」
32、宗風的根源就在第一條，如果真的「對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。」凡事就都會檢討自己。
貳、有關法義
1、有法律上的罪惡，道德上的罪惡，還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次，但最基本的是宗教上的罪惡。
2、「一即一切，一切即一」，人都是差不多的。
3、信彌陀佛智，最簡單的就是：你只要相信阿彌陀佛會救你，一信就通通信了，只要相信眾生稱念必得往生，一信就通通信了。
4、淨土法門的根本就是願生心，沒有願生心，一切就都免談。
5、我們的做法固然跟他們的不一樣，可是念念不捨是一樣的。
6、學我們這個法門，才能夠把我們所要修行的正因融入到我們的生活當中，其他的法門，就不可能；譬如說密宗，必須要打坐、觀想、持咒、持法器、結手印……，那必須要有固定的時間、地方。我們這個法門就不須要那樣，即使沒有固定的地方、時間，也能念佛。
7、阿彌陀佛當然不會隨隨便便的示現要來接引往生。
8、如果是我們這個法門的話，只要是信心堅固，這個時候也往生，將來也往生，不會一次之後就沒有機會了。
9、（一）講法的人是否能夠完整的引經據論？（二）對方的根機也是否已經到了你一解釋他就能夠接受的階段。