善導大師〈讚佛偈〉之深廣內涵

　　善導大師〈讚佛偈〉：

彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

　　傳統〈讚佛偈〉：

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

　　傳統〈讚佛偈〉是北宋擇瑛法師所寫的，這位法師名氣不高，一般也不知道。擇瑛法師這一首〈讚佛偈〉是根據什麼所寫的呢？完全是根據《觀無量壽經》，前面六句是根據《觀無量壽經》的「第九觀」，後面兩句是根據「九品」文段而來的。

　　《觀經》言：

無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。

眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；
佛眼如四大海水，青白分明；
身諸毛孔，演出光明，如須彌山。

彼佛圓光，如百億三千大千世界；
於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；
一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。

無量壽佛，有八萬四千相；
一一相中，各有八萬四千隨形好；
一一好中，復有八萬四千光明；
一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　由《觀經》此文，便知傳統〈讚佛偈〉前面六句，都是在描述《觀經》第九觀（真身觀）的內容，亦即把這一段經文濃縮為六句。這樣的濃縮，方便持誦，可是就意義內涵來講，並沒有顯出彌陀本願的深度與廣度。反觀善導大師的〈讚佛偈〉，就有把這一段經文的功能力用，讚歎、宣說出來。

　　淨土宗是漢傳佛教八大宗派之一，但其實談起「淨土宗」，不論在教理的架構或祖師的傳承，只有善導大師這個法脈才具備宗派的條件。對於這樣的見解，如果不瞭解教理，就不容易肯定；反之，如果瞭解教理，或者在佛學院有上過課的話就會肯定，必須屬於善導大師這個法脈，才堪稱為純正的淨土宗。

　　因為善導大師這個法脈承接於道綽大師，道綽大師又承接於曇鸞大師，曇鸞大師則向上承接於龍樹、天親菩薩，而龍樹、天親菩薩有關這方面的著作，完全都是融會貫通淨土三經，把淨土三經的精華，全含攝在核心著作之《易行品》以及《往生論》中，所以龍樹菩薩對淨土法門最大的奉獻就是《易行品》。至於天親菩薩，雖然他專弘唯識，可是在淨土法門卻寫了一部影響深遠的《往生論》。接下來的曇鸞大師就是會通這兩位菩薩的淨土思想，寫了一部《往生論註》，註解《往生論》，然後經過道綽禪師下傳善導大師。善導大師二十幾歲時就證入念佛三昧，自古以來，被公認是阿彌陀佛的化身，並且寫了五部九卷的著作，把淨土法門整個開宗立派所應具備的教理、架構統統呈現出來，所以淨土法門到了善導大師是集大成者。

　　因此，就闡揚淨土的歷代祖師來講，只有善導大師這個法脈是最專精、最純粹的淨土法門，可惜的是，善導大師這個法脈的著作，在唐朝末年就從中國失散，只有《往生禮讚》被冰存在一部拜懺的本子裡面，其他的著作都在中國消失了。善導大師的著作雖然在中國消失了，可是在日本卻被完全保留著，而且長久以來，由於有法然上人依善導大師的思想，創建日本淨土宗，因而善導大師的著作思想在日本源源不斷的傳承到現在，而且被發揚光大。

　　而中國的淨土法門呢？唐朝末年之後，就沒有善導大師這種思想、內涵了，所傳承的大部分都是以天臺宗的思想為主，像北宋時代的知禮大師或慈雲大師，他們都是天臺宗行人，他們是「教宗天臺，行歸淨土」，所以一方面講止觀，一方面也著作淨土的文獻；另外一位元照律師，是律、淨雙修的；還有明朝末年蓮池大師寫《阿彌陀經疏鈔》，也是揉合天臺、華嚴和禪宗的思想來註解《阿彌陀經》；明末清初的蕅益大師，他的高著《阿彌陀經要解》，同樣是以天臺思想來註解《阿彌陀經》，這些大師們的思想著作長期影響後來的中國淨土法門，但可惜完全看不出善導大師思想的影子，為什麼？因為善導大師這一系列的著作，既然沒有在中國傳承、弘揚，所以他們也無從接觸，也就流露不出那個思想來，結果所註解的都是摻和了聖道、自力、難行的成分，失卻了淨土法門他力、易行的特色。

　　在淨土宗的十三位祖師當中，只有出生在唐朝的少康大師、法照大師有接觸到善導大師的思想，所以法照也好，少康也好，他們的淨土思想是跟善導大師一致的；以近代來講，則只有民初的印光大師有接觸到善導大師的思想。

　　也因此，自古以來淨土宗的〈讚佛偈〉都用擇瑛法師的。現在我們可以說福德因緣具足，善導大師這一系列的著作思想已經回歸本國，除非沒有接觸到，不曉得它的殊勝、難得，既然知道了，尤其我們的法脈是善導大師的法脈，而我們這一位祖師另有更具深廣度的〈讚佛偈〉，當然就要回歸祖師，恭誦我們這個法脈的祖師所寫的〈讚佛偈〉。

　　在共修或法會的時候唱誦善導大師這首〈讚佛偈〉，除了因為此偈屬於我們這個法脈傳承的祖師所作之外，另一方面是因為這首〈讚佛偈〉有它深廣的涵義，這方面可以從文獻來瞭解，能寫出這樣內涵的讚偈者，自古以來，除了善導大師之外，蓮池大師也好，蕅益大師也好，其他祖師也好，都未能寫出這樣內涵的讚佛偈。

　　面對這樣深廣的內涵，一般而言，如果沒有涉獵我們這個法門的教理，沒有聽聞解說的話，那也看不出來，所以今天就藉著這個機會來跟大家研討這一首〈讚佛偈〉。為了讓大家對這首〈讚佛偈〉的內涵，能夠聽聞之後仍然可以留在心中、留在手邊溫習，所以我就寫了一份補充講義。

　　善導大師這一首〈讚佛偈〉，前面三句也是從《觀經》第九觀（真身觀）的經文而來的，而且是把這個經文濃縮包含在前面三句當中，更把經文的內涵、功能力用都發揮出來。傳統的〈讚佛偈〉只有描述經文，可是經文的宗旨、功能力用、殊勝之處，卻沒有顯現出來。為了幫助大家能夠體會這一首〈讚佛偈〉殊勝的內涵與法味。我一方面帶領大家念讀講義，一方面稍為解說：

此偈含三經要義，三經正意，三佛本懷：唯在念佛往生，顯明第十八願之旨。

當知三經一致，唯以專念得生為宗。

　　「三經要義」，善導大師這首〈讚佛偈〉總共有八句，這八句的〈讚佛偈〉是涵蓋淨土宗的正依三經──《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》的核心要義，也就是念佛。

　　「三經正意」，三經主要在說什麼？都顯現在這一首偈子當中。

　　「三佛本懷」，三佛就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛，三佛的本懷在哪裏？也顯現在這一首偈子。

　　透過這一首偈子，讓我們知道三經的正意、三佛的本懷，在於使眾生專念彌陀佛名，必定往生彌陀淨土。所以這一首偈子，顯明三經的正意，同時也歸根結源到阿彌陀佛的四十八願，尤其是其中的根本願「第十八願」。因為如果沒有阿彌陀佛為我們發願與修行，就沒有極樂世界，也沒有彌陀名號，也沒有我們的念佛往生，當然也沒有釋迦牟尼佛來宣揚這個法門，也就沒有十方諸佛來證明這個法門，所以溯本歸源，就是彌陀第十八願。

　　「當知三經一致，唯以專念得生為宗」，透過這一首〈讚佛偈〉，讓我們了解淨土三經的宗旨，並非各別不同，而是三經一致的。雖然釋迦牟尼佛在不同的場合，跟不同的徒眾，從不同的角度講這一個法門，可是並不是說這一部經跟那一部經的宗旨、目標、方法不一樣，不是的，都是在講同一件事，所以是「三經一致」的。

　　每一部經，概括來說都在講兩件事情，哪兩件事呢？就是「目的」與「方法」。《阿彌陀經》很簡短，一開始就在講極樂世界多麼的殊勝莊嚴，目的是為什麼？就是讓我們嚮往，成為我們所嚮往、所追求、所要去的地方。《阿彌陀經》的目的是這樣，所以，一開始講極樂世界，廣說極樂世界的莊嚴，來讓我們深生欣慕，如果極樂世界還有痛苦，還有輪迴，還有煩惱，那我們不會嚮往；極樂世界是沒有三惡道，沒有六道輪迴，沒有生老病死，沒有煩惱，無有眾苦但受諸樂，一旦到了那裏，就能夠顯現出跟阿彌陀佛一樣無量光、無量壽，具足四十八願，誰不嚮往呢？但是嚮往歸嚮往，境界那麼殊勝，要到那裏的方法如果困難不易做到的話，跟我們就沒有什麼關係了，可是，如果這麼殊勝的地方，他也能去，我也能去的話，那就跟我們有絕對的關係了，這個就是我們所需要的。可是，要到極樂世界要怎麼去呢？《阿彌陀經》接下來就講往生的方法，就是「執持名號」。

　　所以，釋迦牟尼佛就說要到極樂世界並不困難，很容易。當然，那樣的境界是佛的境界、涅槃的境界，少善根福德肯定不能到達，必須多善根多福德，然而一般凡夫哪有善根福德？何況要多善根、多福德。可是這些阿彌陀佛都知道，所以他在五劫思惟當中，就為我們做好了完整的思惟，在兆載永劫積植菩薩無量德行當中，已經為我們積植了能夠到極樂世界多善根多福德的功德資糧，這些功德資糧在哪裏？就在這一句佛號中。所以這一句六字名號，叫萬德洪名，表示我們只要執持名號，就具足多善根多福德，必定能夠到極樂世界。

　　總之，《小經》《大經》《觀經》，都在講什麼？講目的地是極樂世界，講方法是執持名號，執持名號是往生極樂世界的正因、正定業。所以三經都是一致的。

　　《觀經》講十三觀，講十三觀做什麼？我們又做不到，講這些用意何在？雖然做不到，可是曉得極樂世界是這麼莊嚴的話，就會嚮往；既然嚮往，那就告訴你，只要專念彌陀佛名就能夠去。所以《觀經》前面很長的經文，講定善的十三觀，讓我們瞭解極樂世界的依正莊嚴，而生起欣慕嚮往之心。因此善導大師說：「決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。」最後講執持名號，怎麼執持名號呢？最後結論的經文說：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」釋迦牟尼佛要阿難尊者領受傳下去的，不是觀無量壽佛像，而是「持無量壽佛名」，這個就是「持名」。可是《觀經》講到這裡就要結束了，並沒有就為什麼要執持名號做進一步的發揮，而是改在《阿彌陀經》中發揮，所以《阿彌陀經》是淨土三經的結論經典。不過追根究底是《無量壽經》，《無量壽經》是專談阿彌陀佛如何發願，如何修行，所建設的極樂世界是怎樣的莊嚴，他成佛的因果，和我們凡夫往生的因果，在《無量壽經》裏面都有談到。善導大師這一首〈讚佛偈〉就是把淨土三經核心要義扼要的展現出來，所以這裏說「當知三經一致，唯以專念得生為宗。」

前三句屬《觀經》，依《觀經》「第九真身觀」之文而造句，正顯《觀經》正意，開闡二尊大悲心要之經文，善導〈定善義〉廣舉三緣及三經證文為釋。

　　前面三句偈語是依《觀經》而造的。第一句：「彌陀身色如金山」，就是依據《觀經》第九觀第一段的經文：「無量壽佛身，如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」而來。

　　無量壽佛就是阿彌陀佛，「無量壽佛身」，就是「彌陀身色如金山」，這個金，就是閻浮檀的金，閻浮檀金是我們這個世間的黃金當中最殊勝的，一般的黃金如果放在閻浮檀金當中就失色沒有光輝了。夜摩天是欲界天第三天，夜摩天的閻浮檀金不是我們人間的閻浮檀金，它是天金，阿彌陀佛佛身的金色，不只是比人間的閻浮檀金殊勝，也比天界的夜摩天閻浮檀金還要殊勝，而且殊勝無以倫比，是天金所不能比擬的，當然「阿彌陀佛身金色」、「彌陀身色如金山」，這個「金」用夜摩天閻浮檀金只是一種譬喻、形容，是根本不能比較的。

　　又，佛教所謂的金，或黃金，有清淨、不變、高貴三義。

　　善導大師說：「彌陀身色如金山」，要用金山來形容彌陀的佛身，也有他很深的涵義。顯示彌陀救度是平等無差別的（清淨），永不改變的（不變），超越諸佛的（高貴）。

《金光明經》言：「佛身微妙真金色，其光普照等金山。」

《易行品》言：「無量光明慧，身如真金山。」

　　《易行品》是龍樹菩薩所寫的，這一段文是龍樹菩薩〈讚佛偈〉當中的第一首。善導大師這首〈讚佛偈〉第一句「彌陀身色如金山」是融合了《觀經》《金光明經》《易行品》這些經論所造句的，所以是有它特殊的含意。

　　這一首偈主要的含意，是在下面這兩句：

相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝。

　　這是依《觀經》「無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，有八萬四千隨形好；一一好中，有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」之文所造句。

　　充滿大宇宙的彌陀光明，有什麼功能力用呢？善導大師闡釋說：「唯有念佛蒙光攝」，只有念佛才能蒙受彌陀光明攝取不捨，若不念佛即不蒙彌陀光明攝取不捨。顯示光明與念佛，念佛與光明，相感相應，彼此一體不離，永在一起。「光明攝取念佛眾生」，這一種容易又殊勝的功能力用，在善導大師這首〈讚佛偈〉第二句、第三句就有突顯出來。所以善導大師是以前面二句「彌陀身色如金山，相好光明照十方」來涵蓋《觀經》第九觀的經文，以第三句「唯有念佛蒙光攝」來闡發《觀經》經文所要講的背後之義。

　　這三句之中，前面二句一般都可以造得出來，但是第三句一般就造不出來了，連想也不敢想。「唯有念佛蒙光攝」，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是唯有念佛才蒙受光明攝取，背後的意義在說明，如果不是念佛的話，即使阿彌陀佛的光明，再怎樣的遍照十方世界，也跟阿彌陀佛在這一方面沒有感應道交，沒有蒙受彌陀光明的利益。這種說法有沒有道理呢？是有道理的。因為彌陀之體、名、光，三者一體。念其名即蒙其光照。因名與光一體之故。故善導大師說「光明名號」。若不念其光明之名號，即與其光明無關，自然不蒙其光照。有其因則有其果，無其因則無其果。

　　自古以來，很多人讀誦、註解《觀無量壽經》，卻往往看不出經中所要彰顯的這一層涵意，我們如果沒有看到善導大師這一首〈讚佛偈〉，當然也就不曉得經文有存在這一種特殊的意涵。

　　另外，《觀經》「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」這一段文，也是整部《觀無量壽經》結晶的地方。剛剛所講的，《觀無量壽經》的結論「流通文」並不是流通「觀無量壽佛像」，而是流通「持無量壽佛名」，為什麼？因為持名念佛能蒙受彌陀攝取不捨，如果不是持名念佛就不能蒙受攝取不捨。像這樣重要的教理，如果沒有彌陀示現的善導大師的話，誰有智慧能夠闡揚出來？誰有這個膽氣敢講出來？歷代祖師沒有人敢講這樣的話，說「唯有念佛蒙光攝」。

明闡專念彌陀，利益特別殊勝之要義、要處。

　　「明闡」是清楚的顯現。十方眾生──不論在家、出家、男女、老幼、智愚、善惡，專念彌陀的利益與特別殊勝的要義、要處，都在這一首偈中顯現了。

　　善導大師〈讚佛偈〉說：

彌陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝。

　　雖然彌陀光明遍照十方，可是「唯有念佛蒙光攝」，只有念佛才能蒙受光明攝取不捨。意思是說，只有念佛，阿彌陀佛的光明才攝取不捨，才蒙受彌陀佛光的利益；不念阿彌陀佛，念其他的佛也好，其他的咒也好，其他的經文也好，修其他的法門也好，統統不能蒙受彌陀光明的利益，什麼利益呢？就是蒙佛「攝取不捨」。「唯有」這兩個字是非常斬釘截鐵、非常肯定的語句，不是不定或者是或然的。

　　為什麼只有念南無阿彌陀佛才蒙受阿彌陀佛光明攝取，念其他就沒有呢？對這個問題，善導大師特別在《觀經疏》設立問答詳細的解說，內容在《淨土宗聖教集》614頁的地方，也就是「善導〈定善義〉廣舉三緣及三經證文為釋」。三緣即是「親緣、近緣、增上緣」；三經即是《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》，以此三經的宗旨來做為解釋，讓我們曉得，喔！原來如此，唯有念佛蒙光攝，若不念佛就不能蒙光攝，彌陀光明唯攝念佛者，不攝其他雜修、雜行。

　　再者，透過這首〈讚佛偈〉，我們馬上就曉得這個法門特殊的行法在哪裡？就在「專稱彌陀佛名」，無二亦無三。那有什麼利益呢？利益非常殊勝，難以思議！就是永遠蒙受彌陀光明攝取不捨。這個給我們安心、安穩、有希望。

　　一般人或許認為，要往生極樂世界哪有這麼簡單？那是佛的境界，一到極樂世界，三界六道永遠斷除；一到極樂世界，就進入正定聚、不退轉。以自力修行的話，進入正定聚、不退轉，起碼要到達初住菩薩境界，極樂世界的不退轉又是超越初住的位不退，超越十迴向的行不退，超越初地的念不退（或說八地念不退），他的不退轉是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，一旦往生都是進入阿鞞跋致，而且進入一生補處，這樣的殊勝，誰敢說他能去，誰都不敢妄想說我能夠去，我能夠擁有這樣的身分以及好處。但是透過這一首〈讚佛偈〉，我們就曉得，不只高僧大德、上根利器的人，即使像我們一般凡夫俗子、一般根器頑劣業障種子，也都能夠平等往生。

　　善導大師說「彌陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝」，光明有照也有攝，但是唯有攝取念佛眾生，這「照」跟「攝」的通別是怎麼樣呢？請看：

　　照攝通別之異，就斷句有二：

１ 光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

２ 光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。

　　《觀經》「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的經文，一般有這二種斷句，斷句不同，意義就不同，所以意義也有二：

１ 照者廣通念佛及諸行等機，攝唯局念佛。

　　第一段的斷句涵意是，阿彌陀佛的光明遍照十方任何一切眾生，是廣通於念佛的眾生也好，或者觀佛眾生也好，或者修其他法門的眾生也好，都平等的、普遍的給予佛光普照，所以說廣通於任何根機。「攝，唯局念佛」，攝取不捨就只限於念佛的眾生，沒有念佛的眾生，就無法蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨，這個就是通、別。「通」，光明普照任何根機；「別」，只局限於念佛的眾生，攝取不捨。這是第一段斷句的涵意。

２照攝共唯念佛，不照餘行者。

　　第二段斷句涵意，彌陀光明所照的，以及所攝取不捨的，這兩種功能統統只限於念佛眾生，既不攝其他的行者，也不照其他的行者。所以這一段的經文，由於斷句的不同，涵意也不同。

　　這兩種斷句都說得通，為什麼？「照」的目的就是要「攝取不捨」，不是攝取不捨，那就不是照。從佛的平等慈悲來看的話，是普照一切眾生，但就內涵來講，只有念佛眾生攝取不捨，這樣的話，就分出兩種光明：

色心二光──色光遍照以調熟；心光攝取而不捨，契佛心故。

　　「色光」就是身上所發出來的光明。身上所發出的光明就是普照一切眾生的光明，不分念佛、不念佛，且有調熟的功能。也就是說，眾生根機有分初機與老參，初機肯定不瞭解這個法門的特色，還在於調熟的階段，還沒有成熟，還沒能成為「專稱彌陀佛名」的念佛人，阿彌陀佛的佛光仍然普照著他，這種身上的光明，就是調熟的光明。

　　「心光」是攝取不捨的光明。為什麼說「心光攝取」呢？佛心是什麼心呢？《觀經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」我們念南無阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的佛心相應，自然就蒙受心光的攝取，所以說「契佛心故」。接下來：

色心不二，色心遍照，非各恆別，唯就機分。

　　身上的色光，以及心中的心光有不同嗎？沒有，色光和心光是一體的，是無二無別的，沒有心光就沒有色光，這個色光是從心光而來的，所以色光的遍照和心光的遍照，並非永遠的各個不同。所以就佛的光明來講，無所謂色光、心光，「唯就機分」，是只就根機的不同，才分出色光和心光。根機怎樣的不同呢？如果是專修淨土法門，專稱彌陀佛名，不雜修雜行的，就是這個法門的正機，那就是色心兩種光明，統統攝取不捨；如果不是專稱彌陀佛名，就表示他還沒有瞭解這個道理，還沒有信受，還沒有合乎這個法門的實踐，就與這個法門的教理不相應。天親菩薩說：「如彼名義，欲如實修行相應故。」曇鸞大師說：「不如實修行，與名義不相應故」。所以有沒有蒙受彌陀光明攝取不捨，是就根機上來分的。

佛心雖平等，根機有親疏；本願及三緣，唯攝取念佛。

　　佛心是平等的，不管這個眾生有信無信、有念佛沒念佛，阿彌陀佛都想要救他。可是佛心雖然平等，根機卻有親有疏，所謂「親」就是他瞭解這個道理，相應這個法門，「疏」就表示他還沒有瞭解這個法門的道理，還不相應這個法門。「本願及三緣」，在《觀經疏》〈定善義〉（《淨土宗聖教集》614頁），善導大師用三緣──「親緣、近緣、增上緣」來解釋為什麼只有念佛才蒙受彌陀的攝取不捨。所謂「親緣」就是：

眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮敬佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。

眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離，故名「親緣」也。

　　這段「親緣」的法語就像白話文，一看就懂，不用解釋。如果不念佛，那跟阿彌陀佛就不親了，怎麼能夠蒙受光明攝取不捨呢？再來是「近緣」：

眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名「近緣」也。

　　不管我們知不知道，或者有沒有刻意想見佛，那都沒關係，只要念佛，佛就應現在我們的眼前。可能有人會想：我看不到啊！那是因為我們還有煩惱障礙住，阿彌陀佛巴不得讓我們清楚的看到，可是雖然看不到，我們一念佛，阿彌陀佛就應聲而現了。就像出生就瞎了眼的孩子，他看不到父母，父母會離開他嗎？不會啊！這個孩子在恐懼的時候，叫一聲「媽！」媽媽就立刻應聲「我在這裡」！

　　第三是「增上緣」，念阿彌陀佛這一句名號，有無礙的光明力用，所以能夠有增上的強緣，讓我們離開娑婆往生極樂，快速成佛，所以善導大師就解釋說：

眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；
諸邪業繫，無能礙者，故名「增上緣」也。

　　念佛就能消除生生世世以來的罪業，到臨終的時候，阿彌陀佛親自率領清淨大海眾菩薩前來迎接，我們即使生生世世的障緣再怎麼多，都無能障礙阿彌陀佛對我們的救度，這豈不是增上強緣嗎？所以善導大師就以這三緣來解釋為什麼「唯有念佛蒙光攝」之理。

　　善導大師接著以比較的方式說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」對往生極樂世界來講，其他法門雖然也是善事功德、殊勝法門，可是如果跟稱念南無阿彌陀佛來比的話，就一點都不能比了。為了證明這個道理，善導大師在這個地方就引用《無量壽經》《阿彌陀經》《觀經》等淨土三經來做證明。

　　剛才已經解釋，三緣就是善導大師所講的「親緣、近緣、增上緣」，那「本願」呢？善導大師就舉出《無量壽經》而說：「如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。」四十八願中唯明專念的，只有第十八願，以第十八願涵蓋其他四十七願，第十八願就是本願，所以善導大師就用三緣跟本願的道理來解釋親疏。

　　念佛就是親，就蒙彌陀攝取不捨，如果不是念佛，不是專修，就是疏，就沒有蒙受攝取不捨，為什麼？因為「本願」「三緣」「攝取不捨」是一體的，互為因果的，一切來自於本願，如果沒有本願，連阿彌陀佛這個名號都沒有，何況親緣、近緣、增上緣，所以三緣來自於本願。因為有這三緣的功能力用，所以才攝取不捨，所以說本願即三緣。因此，光明唯攝取念佛人。

攝取光明如月，專念彌陀如水；
攝取月光之影，恆宿專念之水。

　　阿彌陀佛的攝取光明如同天空中的月亮，眾生專念彌陀名號，就好像地面上的水，天上有月亮，地面如果沒有水，月亮的影子顯現不出來，地上雖然有水，天上沒有月亮，水中也沒有月影。阿彌陀佛攝取光明就好像月亮，我們只要念佛，月亮的影子就能夠映現在水中。那如果水收藏在家裡，沒有放在外面，或者這個水，用蓋子蓋起來，月亮能夠映照進去嗎？也不能映照進去。我們學佛者稱為「機」，這個「機」就像機器，機器不能自動運作，要靠人操作才能動起來，學佛的根機也必須受教化，然後才有信心。信如手，有手才能取物，有信才會行持。

　　「攝取月光之影，恆宿專念之水」，阿彌陀佛攝取不捨的光明，「恆宿」，永遠都和念佛的眾生不相捨離，好像月和水、水和月是一體而不離的。當然，如果不專念佛就表示這個水是蓋起來的，一旦蓋子打開，就表示他對這個法門的疑惑消除了，疑蓋拿起來了，所以理明信深、願切行專，道理瞭解了，就能夠專於這個法門的行持。

彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，
彌陀眾生，常相親近，一體不離。

　　請問大家，阿彌陀佛有沒有憶念眾生？我們眾生要不要憶念阿彌陀佛？做父母的有沒有憶念兒女？做兒女的要不要憶念父母？如果能夠這樣相互憶念的話，彌陀跟眾生、眾生跟彌陀，就如同月與影、影與月一樣常相親近，而且是一體不離。月影跟水、水跟月影有沒有離開？沒有離開，它不是一體不二，可是卻是一體不離，表示我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們是一體的，雖然阿彌陀佛四智、三身、十力、四無畏，萬德莊嚴，而我們凡夫既沒有證入三身、四智，也沒有轉識成智，是貪瞋癡業障具足，阿彌陀佛不是凡夫，凡夫不是阿彌陀佛，可是念佛眾生卻與阿彌陀佛一體不離，永不離開，等到我們臨終的時候，阿彌陀佛就接引我們到極樂世界。

平生之時即已攝取，直至臨終之最後仍然不捨。

　　「攝取不捨」是什麼意思呢？是在平生的時候就已經攝取，也就是平生的時候就已在保護我們了，一直到臨終接引我們往生極樂世界，貫徹始終，攝取保護，沒有捨離，所以說「攝取不捨」，這是從豎的來講。從橫的來講，佛心平等，你是出家人，你念佛，阿彌陀佛攝取不捨；你是在家人，你念佛，阿彌陀佛也照樣攝取不捨，不會因為出家在家而有不同；你是高僧，根機銳利，一念佛就心中清淨，我們是凡夫俗子，煩惱業障深重，念佛還是妄想雜念紛飛，可是阿彌陀佛的攝取並沒有不同，也沒有差別，依然平等，所以說「平生之時即已攝取，直至臨終仍然不捨」。

　　那彌陀憶念眾生，如果眾生不憶念彌陀的話，能夠攝取不捨，能夠常相親近、一體不離嗎？不能。就好像父母憶念兒子，可是這個兒子如果沒有把父母視為親生父母，沒有將自己視為父母的親骨肉，認為我只不過是義子，這樣的話，那種感情，那種心理狀態，跟親生的兒女、親生的父母關係肯定不一樣。

　　阿彌陀佛發願要救度我們，如果我們不能理解這個道理，只知道有阿彌陀佛，有極樂世界，想要往生，雖然有念佛，可是認為還要再另修其他法門來補助，才有把握往生，甚至誤以為平常念佛要念到怎樣的境界，臨終時也要維持在怎樣的境界才能夠往生，如果執著要這樣才能往生的話，我們能夠全身心的、打自內心的憶念佛嗎？不能。因為你把這親生父母認為是外人，雖然他有愛心，可是在關係上，沒有這麼密切的關係。

　　所以，淨土宗講「唯」、講「專」，原因就在這裡。彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，一對一，這樣的話，就能夠一體不離。就像女人就只有一個丈夫，如果有兩個丈夫的話，該怎麼辦？而男人只有一個太太，就一對一，否則如果有三妻六妾，那將怎麼辦？我們跟彌陀，彌陀跟我們，也是一對一，彌陀憶念眾生，眾生也憶念彌陀，彌陀始終憶念眾生攝取不捨，我們眾生也始終憶念彌陀，也是念念不捨，而且不懷疑、不間斷、不夾雜、不雜餘佛、不雜餘行，這叫做「唯有念佛蒙光攝」。

　　讚偈的下一句是「當知本願最為強」，這是引用自《無量壽經》；接下來四句是，釋迦牟尼佛的勸說、十方諸佛的證誠，也就是「六方如來舒舌證，專稱名號至西方，到彼花開聞妙法，十地願行自然彰」，這是引用自《阿彌陀經》。這幾句就將我們這個法門的因、果、方法、目的，還有境界，簡潔扼要的顯明出來。

　　所以這一首讚偈，給我們念佛人以及所有修行者最後的希望、最顯耀的光明。不然一個修行者，在深山古剎、住山閉關修行一輩子，貪瞋癡依然存在，本具佛性一點也沒有證悟，那這口氣一斷，依然三界六道輪迴，怎麼辦？一般修學傳統淨土法門的人往往認為：要往生極樂世界，哪有那麼簡單？哪可能要念佛就能夠去？如果這樣想的話，天下的眾生豈不都往生極樂世界了？但可惜，他並不知道事實確實是如此！為什麼？因為背後有彌陀的無緣大慈、同體大悲，有彌陀的本願之力。如果是以我們自己的力量往生，確實沒有我們的分，我們何德何能？沒有智慧、沒有修行、沒有德能；之所以能夠往生，是只要我們念佛，自然有彌陀的願力攝取不捨，所以看到這一首〈讚佛偈〉，給所有修行人，尤其是淨土法門的人，莫大的安慰、安心與希望！

　　我們讚歎佛的智慧慈悲，讚歎佛的威神功德，如果不能把阿彌陀佛這樣的功能力用顯現出來的話，不只不是讚歎，甚至是在謗佛謗法，為什麼？阿彌陀佛的悲心在哪裡？佛教講「無緣大慈、同體大悲」，這八個字比較深，一般人理解不來，基督教講博愛，講神愛世人，講一個愛，叫愛心，佛有沒有愛心？當然有！而且佛慈悲的深廣度都超越博愛，超越世俗所講的愛心。

　　佛如果不能救我們，表示他力量不足，佛如果有力量能夠救我們而不救，表示他沒有愛心，但是佛不但有愛心，而且有無盡的能力，不但有無盡的能力，而且有深廣的愛心。阿彌陀佛是光明無量之佛，是壽命無量之佛，光明顯現阿彌陀佛的智慧、威神的能力，壽命顯現阿彌陀佛的無緣大慈、同體大悲的慈悲的愛心，所以佛不只愛我們，不只有能力救我們，而且更把我們救離三界，同時救到涅槃的極樂世界。

　　能夠這樣的讚歎佛，才是真正的讚歎，不然如果說我們在讚歎佛，可是這尊佛不能救度我，可見這尊佛與我們的關係還有限度。而十方諸佛中，也只有阿彌陀佛的慈悲與力量能夠平等救度十方眾生，可是你沒有讚歎出來，那就不是真的讚歎了。雖說「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」，可是獨獨漏了我，那這樣是讚歎嗎？十方諸佛的名號能夠被尊稱為萬德洪名的，只有南無阿彌陀佛這一尊佛，我們五濁惡世的眾生貪瞋癡都特別深重，所謂「物以類聚、人以群分」，貪瞋癡煩惱特別深重的眾生，都投胎到娑婆世界來，因此娑婆世界的眾生比較難度，《悲華經》就說「是一千四佛，所放捨者」，所以如果有佛能夠救度千佛所不能救的眾生的話，豈不顯現這尊佛超越於千佛？千佛就表示十方諸佛，因此《無量壽經》中釋迦牟尼佛就讚歎阿彌陀佛說：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及」。

　　光明是智慧之相，智慧就是救度眾生的能力，阿彌陀佛的威神光明之所以諸佛所不能及，是因為阿彌陀佛能夠救度的，諸佛未必能夠救度，諸佛不能夠救度的，阿彌陀佛都能夠救度，所以這一尊佛才稱為南無阿彌陀佛，其他的佛不能。我們在讚歎阿彌陀佛，如果不能這樣的讚歎，那就不是如實的讚歎，所以善導大師的這首〈讚佛偈〉，就是如實的在讚歎阿彌陀佛。

當知本願最為強──此句屬《大經》。

　　「強」有三義：

　　一、超諸佛。「我建超世願」「發願踰諸佛」，之所以超踰諸佛，主要在第十八願。

　　二、增上緣。（弱因強緣：碳素成碳與鑽之喻；水成冰塊與液體之喻。念佛往生成佛，誦經或其他不能，如〈法華尼生為官妓〉。）

　　三、不受時與機所限。即便是法滅之時的眾生念佛，也必定往生成佛。

本願與非本願，名號與非名號，難行與易行。

　　「本願與非本願」，因為有《無量壽經》裡面四十八願當中的第十八願做為強緣，使得凡是念佛的眾生，因為有第十八願之故，就能夠蒙受彌陀無礙光明的攝取不捨。緣有強緣、弱緣之別，第十八願是強緣，強緣就是絕對的、百分之百的，毫無不定的、或然的，這就顯現出本願與非本願之別。因為我們念佛相應於本願，故能往生成佛，除了念佛以外，其他的法門就不相應於本願了，所以說「本願與非本願」的差別。

　　「名號與非名號」，第十八願所講的只有「專稱彌陀佛名」，沒有講三學六度，也沒有講其他法門。三學六度是以自己的力量修行所必須的過程，當然也都是功德，並不是說三學六度不好，而是說，它不是第十八願，屬他力救度的第十八願只有講念佛，沒有講三學六度，無二亦無三；《阿彌陀經》也只講「執持彌陀名號」，也是無二亦無三；《觀無量壽經》到最後，也是強調要「專持無量壽佛名」，不是觀像，也不講其他法門，所以我們就專念彌陀名號。由此可知，若不能蒙受彌陀攝取不捨，是因為他不是專念彌陀名號，這是「名號與非名號」的差別。

　　「難行與易行」，淨土法門之所以被稱為易行道，易在那裡？在於只要念佛就必定往生。除了念佛法門以外，其他的修行都稱為難行道，難在那裡？三學六度萬行，所有法門統統要修，可是，我們審視自己的根器，即使其中的一個法門，我們都做不到，所以說除了念彌陀佛名以外的所有法門，都是難行。由此可知，淨土法門的特色在哪裡？在「易行」，所以如果要往生極樂世界，覺得困難重重，就表示你修錯或知見錯了，因為不合乎易行這個原則。淨土法門有一把秤子專門在秤是不是純正的淨土法門——合乎易行的就是純正淨土法門，不合乎易行的就不是純正淨土法門。

何故唯攝──本願故，光明名號故，名即法故。

　　「唯攝」，唯攝還有哪些原因呢？「本願故，光明名號故，名即法故。」

　　因為第十八願說：「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺，成為南無阿彌陀佛了，所以凡是念佛的人，自然就蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨，為什麼？因為這句佛號是光明名號。佛在《阿彌陀經》解釋阿彌陀佛的意義的時候，就說「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀」。在《觀無量壽經》第九觀，就有說明這個光明的功能力用：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，原來遍照十方世界的無礙光明，它的作用就在於攝取念佛眾生，一直到臨終都不捨離。

《小經》言：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，故名阿彌陀。」

《觀經》言：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

《往生禮讚》言：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

　　這三段文中，第一段舉出《小經》（阿彌陀經），說明彌陀名號的意義；第二段，《觀經》的「光明遍照」之文，進一步舉出彌陀名號的功能力用；第三段，善導大師把《小經》《觀經》的經文融合解釋，顯出彌陀佛光的功能力用，顯出只要念佛就能夠有怎麼樣的殊勝利益，所以《往生禮讚》這一段文，跟前面兩段經文天衣無縫的結合在一起，其中最突顯的就是「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。阿彌陀佛的「光明遍照十方世界」，表示阿彌陀佛無處不在，「彼佛壽命，無量無邊阿僧祇劫」，表示阿彌陀佛無時不在。由此可知，阿彌陀佛的功能力用，豎窮三際，橫遍十方，無時不在，無處不在。

　　阿彌陀佛存在的目的在哪裡呢？阿彌陀佛張開佛眼，在尋找有哪一個地方、哪一個眾生在稱念我的名號呢？凡是念佛的眾生，阿彌陀佛就攝取不捨；阿彌陀佛豎起耳朵在傾聽，有哪一個地方、哪一個眾生，在稱念我名號呢？如果有的話，我要攝取不捨，所以說「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。我們若沒有念佛，跟阿彌陀佛當然就不相應，因為彌陀名號就是光明。反之，如果念佛就立即跟光明碰觸到了，馬上就跟光明結合到了，像月是有光的，我們如果是水，月影就能夠在水中顯現，我們如果不是水，月影怎麼能夠顯現呢？

　　透過這個講義，大家應該能夠肯定、歡喜的接受善導大師這一首讚偈，「佛法無人說，雖智莫能解」，如果沒有這樣解說的話，我們即使看、唱，覺得白紙黑字平淡無味，我本身也是如此，如果我沒有接觸到這個法脈、這一些教理的話，我看這一首偈也不會完全的理解，甚至會排斥，到底對不對啊？也許寫錯了，因為自古以來的書籍，都是抄寫，輾轉相傳，難免會有寫錯、脫漏的，就像一篇文章經過抄寫幾次之後，所謂「書經三寫，烏焉成馬」，烏和焉就寫成馬，或者烏馬寫成焉了，或許這首偈子有哪個地方寫錯，如果我們沒有瞭解偈的內涵難免會這樣想。然而透過解說還有引證，就曉得確實是如此，並沒有錯，讓我們覺得往生有分了，有了希望與安慰。

　　唯有念佛就能夠蒙受彌陀的光明攝取不捨，為什麼？因為背後有阿彌陀佛的本願，因為他成佛了，所以願願都有他的力量，只要我們念佛，無形之中就相應了他的本願力，坐上了他的本願船。如果往生必須要假藉各種修行功德的話，那我們就要擔憂了，因為一檢討，我們沒有一樣夠格，幸好只要念佛，而且也唯有念佛，這讓我們覺得很慶幸，覺得這個法門既簡單又殊勝。

　　傳統〈讚佛偈〉：是北宋時期的擇瑛法師寫的。他要讚頌阿彌陀佛就只能根據經文，這本經這麼寫，那本經那麼寫，這裡摘取，那裡摘取，編成一篇文，讚揚一下就行了。他的讚偈前六句總結起來就一個字，「相」，形象。

　　前六句只顯示出阿彌陀佛的形象。後兩句：「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」，這兩句就是說，眾生往生極樂界靠四十八願，然後就有九品的高下。

　　傳統〈讚佛偈〉只突出了一個「相」，若只在「相」上突出，就和我們沒有一種互動的關係，感覺他是他，我是我，阿彌陀佛相好再莊嚴，功德再大，那是佛的，和我有什麼關係呢？

　　雖然說是「四十八願度眾生」，但哪一願度我呀？是十八，或十九、二十呢？泛泛而談令人難以取捨；而「九品咸令登彼岸」，更是存在著品位階級。

　　善導〈讚佛偈〉：善導大師是阿彌陀佛所示現，他二十幾歲就已經證得念佛三昧，能請阿彌陀佛親自開示。所以善導大師稱讚阿彌陀佛就像面對面一樣。

　　瞭解善導大師的〈讚佛偈〉之後，會有什麼感覺？很親切，如共命之鳥，阿彌陀佛的功德是佛的也是我的。「六方如來舒舌證，專稱名號至西方」，這給我們信心滿滿的，馬上就到手的感覺。

　　善導〈讚佛偈〉的特色，以十點顯示：

1.顯示南無阿彌陀佛的「體相用」。

　　善導大師的〈讚佛偈〉，在「體相用」上面都有突出，而傳統〈讚佛偈〉只突出了一個「相」字。

　　「體」，本願為體。阿彌陀佛是本願成就的佛，他的體就是本願，所以說「當知本願最為強」。成就佛中之王，光中極尊的體就是本願。

　　「相」，遍照十方是相，這個擇瑛法師也提到了。

　　「用」，「專稱名號至西方」是用，專稱彌陀佛名，自然能往生彌陀淨土而成佛。所謂「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」印光大師也說：「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。」體相用都有。

2.顯示建立淨土宗的教機行益。

　　善導大師是開宗立教的祖師，怎麼能夠證明呢？一個宗派的建立需要有四大要素：教、機、行、益。「教」就是教法、教理；「機」就是攝受的根機；「行」就是行門，就是修行的方法；「益」就是利益。

　　善導大師的〈讚佛偈〉教理是什麼？本願第十八願為教，建立在十八願的基礎上，所以善導大師的思想根柢就是第十八願。機是十方眾生；行是專稱名號；利益是十地願行自然彰，往生即成佛。教機行益四者具備，所以這八句話就把淨土宗建立起來了。而擇瑛法師的〈讚佛偈〉則沒有這種功能與內涵。

3.顯示確立淨土宗的正依經典──淨土三部經。

　　淨土宗的建立，需有正依經典，淨土宗的正依經典即是淨土三部經，《觀經》《無量壽經》《阿彌陀經》。善導大師的〈讚佛偈〉也將淨土三部經顯示出來。

4.顯示三經要義。

　　《阿彌陀經》要義是什麼？是證誠經，所謂「六方如來舒舌證，專稱名號至西方」。

　　《無量壽經》要義是什麼？是本願經，所謂「當知本願最為強」。《無量壽經》宣說阿彌陀佛四十八願，四十八以第十八願為核心願、根本願。故釋尊說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

　　《觀經》要義是什麼？是攝取經，所謂「唯有念佛蒙光攝」。如《觀經》所說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」

　　三部經的要義都在善導大師的〈讚佛偈〉裏面，能瞭解善導大師的〈讚佛偈〉，就能掌握淨土宗大意，知道淨土宗之目的與方法，也知道念佛的眾生與救度的彌陀，生佛之間有機法一體不離的關係。而從傳統的〈讚佛偈〉，則除了表達阿彌陀佛很莊嚴，功德很大，令人深生敬仰與讚歎之外，難以產生親切一體的感覺。

5.顯示三經正義。

　　三經皆以「專稱彌陀佛名，蒙佛攝取不捨，必生彌陀淨土，獲得十地願行」為其正義。（此之十地即是一生補處之意）

6.顯示三佛本懷。

7.顯示淨土宗乃是大乘之極致，不退之風航。

8.顯示佛教之目的與方法。

9.顯示修行人之目的與方法。

10.顯示十方眾生之目的與方法。

（摘自2008年5月10日「永和共修會」講話，略有增刪）